发布时间：2023-03-16 15:58:10
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的视觉文化传播论文样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
关键词：大理；非物质文化遗产；视觉传播
中图分类号： G241.1 文献标识码： A 文章编号： 1673-1069（2016）29-100-2
0 引言
视觉传播指通过影像符号、形态和行为达到一定目的信息传播，包括广告、海报、现场环境、印刷物插图、电影、电视、网络视频、摄影、形象设计、体育运动的视觉表演等。
大理州特有的文化生态滋养着极其丰厚的非物质文化遗产。非物质文化遗产包括传统口头文学、美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、技艺、医药、历法、礼仪、节庆、体育、游艺等。传播是非物质文化遗产与生俱来的内在属性，又是非物质文化遗产延续下去的必然要求。
1 大理白族地区非物质文化遗产影视传播
在影视传播方面，中央电视台多次专题报道云龙吹吹腔活动情况，并拍摄了南涧跳菜宣传片，大理电视台《大理讲坛》《大本曲》《身边》等栏目也将非物质文化遗产作为重要内容来策划。这是值得提倡的，因为以电视为代表的视觉媒介的优势是视听兼备，图声并茂，生动、形象、逼真、感染力强；视觉欣赏符合不同社会群体的信息接收习惯，超越空间距离，传播的即时效果明显。
在音像出版方面，大理白族自治州建州五十周年之际，出版了《影像大理――大理优秀电视节目荟萃》，其中收录了《艺苑风景线・走进大理三月街》《开心辞典》节目――来自全国东南西北中不同城市的五朵金花，在苍山洱海间进行了一场别开生面的竞赛。这些节目都为大理非物质文化遗产传播发挥了作用。
近年来颇有影响力的传播方式还有2009年9月“中国白族百村百人”大型影像工程，其目的是了解白族群众的生活现状，也为了弘扬大理的历史、民族文化。在不到一年的时间里，共拍摄了15011 个白族村落的照片3万多张，收集整理有关文字资料30万字，出版了文配图作品《中国白族村落》《中国白族群像》，生动地展示了各地白族村落的人物群像、他们的生产生活的真实瞬间、当地独特的自然风光、悠久的历史文化和迷人的民族风情。
不过，这些内容被整合进了对大理文化的统一介绍的结构中，没有单独对非物质文化遗产作专门宣传，就不能突出其地位和价值，就容易淹没在大理文化的宏观背景中。
2 大理州非物质文化遗产演艺传播
经过几年的发展，文化产业培植初见成效，培育了一批骨干文化企业，大理古玩城建成投入使用，大型实景演出《希夷之大理》登台亮相，2010年在天津召开的文化部第四批国家文化产业示范基地命名授牌大会上，大理州以大型歌舞《蝴蝶之梦》为主营业务的大理风花雪月文化传播有限责任公司被命名为“国家文化产业示范基地”，这是全省唯一一家国家级的文化产业示范基地。[1]
多年来，白剧艺术精品创作在全国戏剧舞台出彩夺目，从《红色三弦》到《望夫云》《阿盖公主》到近年创作的《情暖苍山》《白洁圣妃》《洱海花》《乡村医生》等一系列精品剧目获梅花奖、群星奖、山花奖等国家级奖项50个，省级奖200余个。文艺团体坚持送戏下乡，内容丰富、形式多样的广场文化活动蓬勃开展，农村文艺队伍广泛开展活动，极大地活跃和繁荣了城乡群众文化。[1]
3 大理州非物质文化遗产会展传播
会展是组织通过运用各种传播媒介，以直观物品陈列来展现组织成果、风貌、专利、产品的一种有组织的集中展示活动。视觉信息、听觉信息、触觉信息、嗅觉信息、味觉
信息等，可以使参展者深受感染，发挥整合传播的力量。其特点是传播方与接收方直接接触，使其更具有直观真实性。[2]
大理国际会展中心、大理国际会议中心、大理州体育馆、大理州全民健身活动中心等会展场馆具备一定规模。政府高度重视节庆文化展览，专门设立节庆文化活动领导管理机构。目前大理州会展业在三月街节庆、茶花兰花博览会、开海节等地方民族文化展览方面取得了学界、社会的认知和认可。
历年提出的“生态・人文，盛世・和谐”“以生态文明为本，以历史文化为魂”“大理――摄影天堂、创意之都、精神家园、旅游胜地”“影像看世界，典藏看大理”等主题和理念，吸引了国内外很多顶级一线摄影画廊前来参展，并进行典藏交易和摄影作品集交换活动。活动丰富，除了摄影讲座、媒体培训、手机摄影大赛等活动外，最值得一提的是《绕三灵・本主祭》大型非物质文化遗产展示和“地道云南杯非物质文化遗产摄影大赛”，一些以大理白族地区非物质文化遗产为内容及主题的作品参展并获奖，配合大理洱海开海节开幕系列活动，展示了大理非物质文化遗产的震撼力，全方位、多角度地提供了大理丰富的人文摄影素材，激发了艺术家的创作灵感，在活动过程中更好地感受大理、聚焦大理、宣传大理，其影响范围之广和影响力量之大不言而喻，无疑会为传播大理白族地区非物质文化遗产发挥巨大作用。
4 文化空间的传播作用
大理州坚持打造“南诏古都、文献名邦、妙香佛国、风花雪月、洱海渔歌、创意之都、精神家园”等系列文化旅游品牌，推动文化与旅游产业协调发展。确立了“生态为本、文化为魂”的旅游二次创业总体思路，为文化建设创造了良好的发展空间。同时，加强节庆文化建设，办好三月街民族节、洱海开海节、中国漾滇核桃节、大理国际影会、南诏文化节等特色文化旅游活动，促进了民族文化与旅游产业发展的有机融合。
演艺活动、会展对非物质文化遗产传播的作用，不只是因为它们是非物质文化遗产展示的重要平台，还因为这些展示活动创造的空间带给观众的独特体验。展区特点鲜明突出，既符合国际化影展的布展要求，同时也突出了大理深厚的历史文化底蕴。
值得一提的是，博物馆也是文化空间的一种。其传播功能显而易见。2012年12月30日，位于大理市古城玉洱路“蒋公祠”内的大理非物质文化遗产博物馆正式开馆，标志着云南省有了第一家非物质文化遗产专题博物馆，并成为新的旅游景区，给本地人和游客增加了一个了解大理非物质文化遗产的窗口。
“蒋公祠”是大理古城内保存最完好、最具白族建筑艺术代表性的清代祠堂建筑群。博物馆以大理州境内具有代表性的国家、省、州、县（市）四级非物质文化遗产保护名录以及传承人展示为主题，以生态博物馆建设理念为指导，集展览、收藏、研究、文化体验和非物质文化遗产特色工艺品展销为一体，共收集了535件非遗展品。博物馆设有5个固定陈列厅，展示了大理非物质文化遗产传承人的作品，同时还设有非物质文化遗产活态展演台、非物质文化遗产工艺品和大理土特产展销区，以挖掘、保护、传承、弘扬为宗旨，通过展板介绍、图片介绍、实物、雕塑、影像、活态展演及互动等多种方式，生动、逼真地展示大理非物质文化遗产。为研究传承大理非物质文化遗产提供了基地，为海内外游客了解大理开启了窗口。
参 考 文 献
论文摘 要：本文以影视媒体在景德镇陶瓷文化推广中应发挥的作用为研究对象。在详细分析景德镇的陶瓷文化，以及影视媒体在现代文化传播中所具备优势的基础上，提出了有效利用影视媒体加强景德镇陶瓷文化建设的方案。
一、“瓷都”景德镇的陶瓷文化
宣传“瓷都”文化，必须了解景德镇陶瓷的历史。景德镇之所以成为举世瞩目的“瓷都”，同它优越的地理环境、丰富的矿产资源，适宜的气候条件是分不开的。它的产生与发展是从人类形成的最初时刻开始积淀的，是人类在实践活动中创造性审美能力与审美情趣提高的具体表现。景德镇造瓷始于汉代，五代时能烧制白瓷，景德年间以影青瓷闻名全国，元明青花、釉里红，明代开始成为我国瓷业中心。时代的变迁给景德镇陶瓷艺术的装饰留下鲜明的时代烙印，如元青花瓷之繁密而浑穆，明永宣之雄健而清丽，成化之纤丽郎秀，万历之朴拙而豪放，康熙之仓古，雍正之沉静，乾隆之华艳，无不展现出融会大自然灵魂之色的陶瓷之美。
随着电视和互联网的普及，大量信息通过影视媒体充斥世界，影视媒体与景德镇陶瓷文化的结合使陶瓷文化宣传拓展出一个新的领域。如今景德镇陶瓷文化已在中央电视台，央视网站等核心影视媒体传播，宣传力度之大，影响面之广，已成为国内外的关注焦点。
二、影视媒体在文化传播上的优势
影视媒体是以电视、电影、网络等为宣传载体，进行信息传播的媒介，影视媒体是对电视节目、栏目、频道甚至是电影、网络的整体形象进行一种外在形式要素的统称。影视媒体在推动文化传播上的优势主要表现在以下几个方面：
第一，影视媒体的传播面广、影响力大、快捷方便。2008年央视经济频道《寻宝.走进景德镇》节目，对景德镇深厚的陶瓷历史文化渊源和辉煌成就以短片的形式进行展示。节目在央视播出后在国内外引起巨大反响，对进一步扩大景德镇陶瓷文化的影响，活跃景德镇艺术品市场，提高景德镇陶瓷艺术作品在海内外的地位起到积极的促进作用。影视媒体的这种大范围的宣传影响力度是其他任何一种传播媒体都无法实现的。
第二，影视媒体能给人一种现场的直观感，让人感觉亲切、生动，能够形象、鲜活的把要表现的内容展现在人们面前，易于被观众接受和认可。
第三，影视媒体具有人性化的特点，它播出的频率高，能够强化信息。通过影视媒体可以使观众随时随地接受信息，强化观众的记忆，潜移默化的影响观众。数字电视时代的今天，电视传播趋向多媒体、交互式，使人们可以不受地点、时间的限制，有选择性地观看各种陶瓷文化类电视节目，随时随地了解景德镇悠久的陶瓷文化。
影视媒体是一种感观上的视觉和听觉相协调、声像上的动态和静态相结合的综合艺术，它有声有色，有情有景，可以把具体的艺术形象抽象化，把深奥的艺术哲理通俗化。不论文化程度高低，年龄大小，公众都可以从电视媒体中接受信息。信息可重复出现，从而加深公众的理解。这些对于景德镇文化魅力的展现和陶瓷文化知识的推广尤为重要。 转贴于
三、有效利用影视媒体提升景德镇陶瓷文化应采取的措施
随着社会经济的发展，影视媒体已成为企事业单位进行对外展示、信息沟通有效且快捷的途径之一。怎样才能利用这一传播方式来宣传景德镇的陶瓷文化呢？
（一）注重景德镇陶瓷文化与影视媒体的结合，掌握大众需求，发挥自身特色。影视媒体是一种大众传播媒介，这就要求电视节目要面向大众。如陶瓷电视专栏《陶瓷文化面对面》，它之所以能够在众多节目中脱颖而出，原因在于它找到了最适合电视媒体的播出形式。节目内容以景德镇背景为主，典型地以视觉形象和艺术语言去游览“瓷都”风景，点评“瓷韵”精华，笑谈“瓷趣”百事，畅叙“瓷缘”真情，充分发挥电视媒体的特点，以景德镇陶瓷为审美主体，配以音乐、图片、资料和话外音。
（二）注重片子内容与画面表现的创意性，加强人才培养。一部好的陶瓷宣传片要有好的创意，要能够吸引观众的眼球。要积极扶持景德镇陶瓷文化节目创作队伍发展，培养和引进一批熟悉陶瓷文化、精通节目制作、能够敏锐洞察陶瓷市场走向的高素质陶瓷文化类电视节目制作人才。只有加强人才队伍培养才能有更新的思维方式和创作形式，在众多纷繁复杂的陶瓷文化中发掘出有意义、有价值的内容并进行提炼和总结，并通过有效的视觉图像方式进行表述，达到节目形式的多样化，进而来创造良好的社会效益。
（三）景德镇陶瓷企业未来要想打破传统营销模式，创新自己的理念，走出一片新天，就必须要在企业宣传上创新于别人，有更新颖独特的宣传形式。要想快速占领市场，就要使自己的作品能够吸引观众的眼球，影视媒体对陶瓷文化传播的作用关键是要帮助公众从认识陶瓷到欣赏陶瓷，带动思想意识的提升，使公众了解陶瓷历史文化和现代产业信息，使陶瓷文化更为大众化，为观众所能接受与认可，拥有一定的陶瓷艺术欣赏能力，直至能够在陶瓷文化发展与应用中成为具有现代意识的景德镇陶瓷文化传播者和继承者。
结束语：在现代陶瓷技术与影视媒体飞速发展的今天，电视陶瓷文化类节目对景德镇陶瓷文化的宣传具有非常重要的意义。我们必须发挥影视媒体艺术在文化传播中的优势，充分利用影视媒体这一宣传工具开展景德镇陶瓷文化传播工作，让更多的人了解景德镇，了解中国文化，向世人展示“瓷都”的风采与悠久的文化底蕴。
参考文献:
[1]中国硅酸盐协会.中国陶瓷史[M].北京:文物出版社，2006，12.
音乐传播作为信息社会一个新的行业与专业，涵盖广泛，牵涉音乐与传播相关所有专业与从业人员，汇集着按传统职业和学科分类习惯难以划分的人群。音乐传播学科与专业的形成，是因为中国传媒事业的急速发展，产生出对学科发展与人才培养的需求，是应需而生的新学科和新专业，带有浓重的中国特色。可以说既无现成的西方模式可照搬，也无中国传统模式可承袭。所以，没有人能预料这架在新世纪强行起飞的“专业客机”的航向与前程，但可以明确的只是乘客们从事的是朝阳产业，乘客们想去的地方想干的事情，就是音乐传播的目的。
由中国传媒大学、南京艺术学院主办，中国音协音乐传播学会、南京艺术学院流行音乐学院承办的“2007第三届全国音乐传播学术研讨会”于10月27-28日在南京艺术学院举行，来自全国各地音乐传播领域专家学者、师生与新闻出版单位文化传播人士100多名代表出席了会议，提交大会论文60余篇。
音乐传播教育之现状
在26日上午举办的新闻会上，音乐传播学会会长曾遂今介绍了前两届音乐传播学术研讨会情况，及其教学与科研在各地院校的发展，指出从本科到博士的音乐传播专业教育平台在中国传媒大学已经形成，目前已有5届学生毕业。南京艺术学院流行音乐学院院长王建元在介绍本院音乐传播专业本科毕业生分配与就业情况时指出，音乐传播专业本科就业率高达97%，以广播电视和文化传播公司为主，在目前高校毕业生就业举步维艰的局面下，已成为本院音乐类毕业生就业率最高的专业。记者从会议了解到，近十年来北京、上海、天津、南京、武汉等城市的高等院校相继开办了音乐传播专业，一个音乐传播专业教育平台蔚然形成。
音乐传播理论之思考
音乐传播（Music Communication） 究竟为何物？是学科、是专业、是研究方向、论文题目，还是职业方向，或者公司运营项目？从第一届音乐传播研讨会开始，这就是一个争论激烈的话题。这个争论也延续到本届研讨会。与会代表除开对音乐传播学的音乐学归属、传播学归属等学科性质地位的讨论继续深入而外，许多研究者跳出各执己见的争论，直接进入学科主体理论与方法的研究。曾遂今教授《音乐传播的时空关系研究》与薛艺兵教授《流动的声音景观――音乐传播与地域分布研究方法新探》论文是这方面研究的代表。前者提出音乐传播“零信道、信道、盲信道、网络信道”四种模式，探讨其时空规律，解释音乐生命力形成的时空原因；后者以论文为基础进一步提出音乐传播“狭域、广域、泛域、异域”和“即时、共时、历时、待时”时空传播各自四种不同的模式。王建元教授则根据音乐传播专业在本院建立10周年的教学经验提出学科建设“音乐编导策划、音乐商务、音乐传播研究、音乐治疗”四个发展方向；庄元教授“试论数字化传播新技术媒体对音乐传播的影响”论文集中讨论了数字化传播对音乐传播的影响。冯光钰先生“音乐传播视野中的曲牌考释研究”和伍国栋教授“江南丝竹的传播”等论文则集中研究中国传统音乐的传播与流变情况。
音乐传播实践之研究
音乐传播作为实践性很强的专业学科，必然介入新闻出版、传媒工作的实践活动中去，会议一大批论文集中于各种不同的音乐传播实践活动研究。音乐传播，自然是传播音乐，从理论上讲不是一个问题，而面对实践却成为问题。
人音社杜晓十副总编发言以音乐出版现状介绍为主，指出全球化大潮来势汹汹，文化大市场的绝大部分份额已被美国、欧洲、日本瓜分，中国文化产业的落后需要迎头赶上是一个不争的事实。《中国音乐》赵志扬副主编的即席发言根据信息时代音乐文化传播出现鱼龙混杂，泥沙俱下局面，提出一个传播节制和有理性的理念。高级编辑黄大岗论文“音乐编辑学提纲”则分16个章节详细介绍了音乐出版行业工作的编辑应该具备的知识。《音乐研究》陈荃有副主编以“实践：音乐传播学永恒话题”为题作了发言，强调音乐传播的实践品格，人才培养基本功基本素养的重要性。《音乐与表演》冯效刚副主编发言探讨音乐家与传媒革命的关系，指出严肃音乐从业者面对大众流行音乐的挑战，要争取话语权，不要自说自话，这样才能改变自己的边缘地位。曾田力教授近年来身体力行于古琴等中国传统音乐文化的传播，面对大河奔流的大众音乐传播主体，介绍了自己反其道而行之，传播传统文化“高雅音乐”的经验，提出音乐“高文化”传播的理念与实践方向，强调“小众传播”、“自然传播”的重要性。
论文 关键词 ：明清家具 榫卯结构 微缩家具 设计方法 韦伯定律
论文摘要：阐明了
榫卯结构是中国传统家具的灵魂所在，其深刻的文化内涵在于科技与人文的有机融合，具体表现在结构的 科学 合理性、加工生产的高超技术以及内敛厚重的人文 艺术 等方面。明清家具作为榫卯结构 发展 到高峰时期的中国传统家具，在继承和发展先前榫卯结构特点的同时又具有自身特色，而且所处 历史 年代最近，有据可查的史料和家具原型最为全面和清晰。微缩榫卯结构明清家具(简称“微缩家具”)，是在保留原有可拼装的榫卯结构特点的同时，尺寸上按比例缩小的中国明清家具形式。中国传统家具的风格至明式和清式之后，发展几乎停顿，这种断流的状况一直延续至今[1]。为了弘扬传统文化，塑造民族特色，本文选取了明清 家具为研究对象，通过探讨其微缩家具创新设计的现实意义及实现方法，试图寻找中国传统家具文化的传播途径。
1 明清家具的文化内涵
中国传统家具榫卯结构的主要优点在于与家具本体的和谐统一。榫卯除了具有家具部件的联结作用外，本身也属于家具整体不可分割的一部分。表现在材质一致，榫卯匹配，阴阳相合，且榫卯与家具本体的寿命相同。相反 ， 现代 家具的钢木结合联结件，多与家具本体材料不一致，由于本身损坏或损蚀方式的不同而各 自寿命不同。wwW.lw881.com另外，现代家具 的修缮也很困难，甚至损坏后报废了之。
榫卯结构作为中国悠久文化的衍生品，蕴含着丰富的人文内涵。在发展和演变的过程中，它既具有一以贯之的脉络，又具有多姿多彩的风貌，并以多样而又统一的格调显示 出独特、深厚而又富有魅力的民族传统和民族精神。榫卯，作为一种关系的形式 ，蕴含有“和谐 有序”的内涵 ；作为一种系统 的表现，蕴含有“周全稳妥”的含义；作为一种精神 的体现，蕴含有“内敛恭谦”、“诚恳朴实”和“温文尔雅”的意义。一句话概括：中国传统家具体现了中华民族的性格 。
2 微缩家具创新设计的现实意义
由于新材料 、新工艺和新技术的发展，传统榫卯结构家具已经不能很好地适应市场的需要，在相当长的一段时期内退 出了历史的舞台。现如今 ，由于现实生活中带有榫卯结构形式的大众文化创意产品甚少 ，榫卯结构的形式、造型特征以及文化内涵对于普通消费者已比较陌生，更不用谈及中国传统家具文化在世界的广泛传播。因此，寻求发扬明清家具创新设计的方法和途径在今天具有重要的意义。
本文所探讨的微缩家具设计思路是保留家具榫卯结构，成比例微缩家具尺寸，方便拆卸和拼装，适宜桌面把玩。一般来说，微缩家具产品的整体尺寸要小于原家具的四分之一以上，以小巧、可爱和精致的形象为特点。主要 目的是通过激发使用者的兴趣 ，让使用者在拆装过程中了解榫卯结构，从而实现文化传播。
3 微缩家具创新设计的实现方法
传统家具经成比例微缩后，由于结构、工艺和材质等多因素的影响和限制，很难保持原有的结构特点和比例关系。因此，寻找科学的设计与加工方法便成为亟待解决的关键环节。课题组通过微缩家具的结构设计、样品试制和反复拆装试验， 总结 出一套设计方法 ，并通过系列产品的生产制造和使用检验，证明该方法 的可行性 。
概括起来，微缩家具的设计须遵循一个核心原则，即尽量保持明清家具榫卯结构的基本形式，包括结构特点和造型特征，在此前提下，达到整体比例合适、拼装难度适宜、榫卯连接处牢固的原则。设计实现的具体方法包括：
3．1 拼装件尺寸比例适当调整
微缩家具系列产品的拼装体与原家具尺寸比例包括 l：4，1：6，1：8，1：10等。微缩 幅度较小的的产品，一般可以实现比例尺寸不变。但微缩幅度较大的产品，由于个别榫结构复杂，保持原有榫卯结构形式比较困难，除非加大榫件尺寸。这样一来，各拼装件间比例关系会发生变化。为了保证尺寸变化后的产品在视觉上还能保持基本的比例关系，需要确定尺寸增量的量化数据。具体的视觉感知刺激的度量可以由韦伯定律(weber's law)获得韦伯定律是由德国生 理学 家韦伯 (1795—1878)于 1834年在研究重量感觉时所发现。可表述为：感觉差别阈限随原刺激强度的变化而变化，而且差别阈限与原刺激强 度的比值只有达 到一定 比例时，才能引起差别感觉 ，该 比例为一常数。用公式表示为： r一 k 式中：r一感觉差别阈限，也叫最小可觉差 ；一 原刺激强度 ；七一韦伯常数。
应用到微缩家具拼装件的尺寸感觉刺激强度上，可设定r为拼装件尺寸调整所产生的 比例感觉差别阈限，r为按比例微缩 的拼装件的尺寸 比例引起的刺激强度，k为韦伯常数。当微缩 比例取 1：4的时，经对不同比例的原家具部件进行 了重复多次的不同比例微缩试验，取平均 比例感觉韦伯常数为 1／5，拼装件的尺寸比例变化的限制设定在 1个最小可觉差单位内。也就是说 ，1个最小可觉差为微缩尺寸比例的感觉差别阈限，超过该比例 ，则人的视觉会明显感觉比例变化 ，即与原家具相比会明显感觉因局部尺寸调整而引起比例失衡。
举例说明，原家具椅腿微缩后直径应为 5 mm，适当增大直径的尺寸最大不能超过 6 mm，这样才能保证视觉比例关系。
3．2 拼装件按照一定的规则进行合并
明清家具榫卯结构 的零件组成数量繁多 ，榫卯结构多样 ，拼装约束因素较多 ，拼装过程困难 。微缩家具产品的部分使用者是国内 旅游 的外国友人。该群体对中国文化了解甚少，对拼装过程 也不熟悉 。为了确定拼装的难易程度，课题组针对 30名不同年龄和层次的受测者进行了专项测试 ，测试结果表明：拼装部件数量取 15件为宜。
明清家具座椅拼装件数一般在 30件左右 ，这就需要部分拼装件合并为一体。但限于榫卯结构的约束方向，并非所有彼此接触的拼装件都可以合并，否则容易引起拼装件干涉而增加插接困难 。
通过反复试验，总结出以下基本合并规则 ：
①按功能合并。合并零件应具有同一功能，这样功能分类 明晰。比如如意纹椅 座面支 撑体 (图1)、靠背(图 2)和扶手部分等各具其功能，拼装零件应各自合为一体。
②尽量形成封闭体。合并的零件应尽量形成封闭体，以增加稳定性和安全性。比如如意纹椅座面支撑部分(如图 1)。
(3)复杂装饰拼装件适当简化。拼装件合并往往会带来拼装次序错乱的问题，即不能按照原始家具拼装次序，甚至个别装饰件榫接困难 。所以，复杂的装饰拼装件在保持家具原有特色的前提下需进行适当的简化。简化 的原则是 ，在尽量遵循家具造型特征的前提下，个别造型繁琐的装饰件可适当简化。比如条案两侧的镂空纹样(图 3)，龙椅或罗汉床表面的装饰雕纹等。
(4)榫卯结构适当修改。榫卯结构形式多样 ，有些结构比较复杂，比如长短榫、抱肩榫、走马销等。微缩后的产品由于尺寸缩小，复杂榫卯结构生产加工困难 ，多次拼装后容易损坏，解决的办法是对这些榫卯结构进行适 当修改使其结实，并便于加大尺寸。修改的基本原则是：尽量保持榫卯结构灵魂特征的前提下适当简化 。比如长短榫合并为格肩榫或结合为 l型榫 ，扶手的走马销由二合一等。
4 结语
继承和发扬 中国 传统家具文化势在必行 。寻找 科学 合理的文化传播途径是一项重要的研究课题。微缩榫卯结构家具创新设计作为实现传播的一种途径，具有很好的研究价值。本文所介绍的灵活有趣的微缩家具拼装和把玩方式及其典雅优美的桌面装饰效果 已博得了众多设计专业人士和国外游人的赞誉 ，对文化传播起到积极有效的作用。今后的研究方向是继续完善微缩家具榫卯结构的合理布局及再设计 ，在此基础上更深入地探讨 中国传统家具文化传播的新途径。
参考 文献
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论文摘要;一部人类丈明史就是一部文化传播史，一部媒介发展史和变迁史。文化传播渗透于人类社会的一切活动之中。文化传播经历了语言传播—文字传播—印刷传播—电子传播—网络传播依次递进和全加的过程。文化传播的发展离不开嫌介文化的发展。本文从当代文化传播与媒介的关系、当代文化的嫌介化及嫌介文化化等三方面入手。弄清当代丈化传播与媒介丈化的关系，以便更好地徒进当今煤介文化产业化的发展。
我们所处的时代是一个文化传播的时代，文化传播作为人类存在和发展的表征和特权，是人类认识世界和改造世界的武器和工具。文化传播既改变了人类也改变了世界，人类的生存和发展一刻也离不开文化传播。文化传播的关键是媒介文化，它决定着文化传播的速度、内容和范围。所谓煤介文化是指传播者借用传播媒介在实施传播过程中所形成的文化总和。它包括“具有多重功能的整个体系、媒介运作方式及其中的符号、意义和价值观，还包括媒介生存于其中的政治、经济、社会结构等多种变数”。它是一种全新的文化，它构成了人们的日常生活和意识形态，塑造了人们关于自己和他者的观念;它制约着人们的价值观、情感和对世界的理解;它不断地利用高新技术，诉求于市场原则和普遍的非个人化的受众……总而言之，媒介文化把传播和文化凝聚成一个动力学过程，将每一个人裹挟其中。于是，媒介文化变成当代日常生活的仪式和景观。长期以来，由于体制和观念上的原因，人们淡薄了文化传播，更没有媒介文化意识。2003年党的十六大提出了发展文化产业以后，人们的文化传播、媒介文化意识不断加强，不仅重视了文化传播的研究，而且也有一些学者对媒介文化的功能、作用、特性进行探讨。但研究文化传播与媒介文化之间的关系这个问题几乎是空白，本文就此进行探讨，旨在更好地促进当今媒介文化产业化的发展。
要弄清当代文化传播与媒介文化的关系，可从当代文化传播与媒介的关系、当代文化的媒介化及媒介文化化等三方面人手。
一、当代文化传播与媒介
文化传播是指“人类特有的各种文化要素的传递扩散和迁移继传现象，是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组，是人类生存符号化和社会化的过程，是传播者的编码和读者的解码互动阐释的过程，是主体间进行文化交往的创造性的精神活动’。一个时代的文化传播的性质和水平，不在乎传播什么，而在于怎样传播，用什么媒介手段进行传播。文化发展的每一个阶段都受到特定媒介的支配，每一种新的传播方式和技术的兴起都会引起文化的变革。
每一种媒介的出现都会给社会和文化造成很大冲击，终于延续成为文化的一种积累。媒介经历了各种形式的变化、演进与共存，在传播文化方面起到了举足轻重的作用，文化传播因媒介的发展而得到同步的发展。媒介经历了从单一到综合，从简单到复杂的发展过程。文化传播也就经历了语言传播—文字传播—印刷传播—电子传播—网络传播依次递进和叠加的过程。例如人是文化传播最基本、最原始的媒介，语言传播成为文化传播最初的形态，人的流动则成为文化传播重要媒介。后来人类的祖先开始用图画来表达思想;公元前4000年，古埃及人创造了雕刻文字，公元前3000年，西亚两河流域的苏美尔人创造了楔形文字，文字传播开始成为文化传播的形态。人类造纸技术和印刷技术的普及，使文字媒介得以大量印刷并大量传播，其社会影响更为深广。它使文化、科学、哲学、宗教思想得以广泛传播，从而大大地推动了人类文明的进程。印刷机的发明的确是一次划时代的科技革命，今天的报刊、杂志、书籍无一能离开印刷术，它们在传递、交流着各种不同的文化。接踵而来的是影视形象传播的诞生与通讯技术的巨大突破:从无声电影到有声电影，从黑白到彩色、宽银幕到立体声电影;从电报到有线电话、无线电话、再到太空传播的卫星通信，这些成就造成了电子传播时代的到来。电子媒介的出现，是人类文化传播历史上的一次空前的革命，它极大地改变了文化传播的方式，改变了文化自身的形态，甚至改变了生存于其中的人类生活。
媒介在促进传统社会向现代社会的转型中发挥着越来越重要的作用。1世纪计算机网络技术的产生和运用使人类文化传播呈现网络传播的态势:“上网”和“在线”使人类真正感受到了信息化和全球化带来的新景观、新档次以及势不可挡的新趋势，网络媒介的虚拟化使当代文化传播形式发生了质的变化。文化传播形式经网络传遍，其性质由点对面的传播变成了点对点的传播。网络媒介加速了全球化和本土化的进程。通过时空分离或时空凝缩，“地球村”应运而生。一方面是本地生活越来越受到远处事件的“远距作用’;另一方面本土化和民族化的意识异常凸显。我们—他者、本土—异邦、民族性—世界性等范畴，不再是抽象的范畴，而是渗透在我们的日常工作中。当代文化传播媒介的出现和发展正在改变着人类生存的社会文化环境及其整个生活世界。深刻地影响着人们的价值心理和价值观念。
二、当代文化的媒介化
在现代社会，媒介文化最重要的表现形态是文化的媒介化。媒介的渗透是当代社会文化生活中极为重要的现象，技术不断优化、现代化的大众传播媒介负载着各种各样的文化信息，为当代人们构建了媒介信息世界。各种各样的文化样式，无不纷纷利用大众传播文化作为传播的渠道。
事实表明，技术对文化起着双刃剑的作用。一方面，文化工业中的技术因素极大地改变了文化的传播形态和传播效果，媒介化的文化可以打破时空的限制而得到更迅速、更广泛的传播，使远距离的文化传播成为可能。另一方面，文化工业中的复制技术实现了对文化产品的规模化生产，推动了文化的民主化进程。此外，文化工业也带来了需要引起人们关注的事项:一是技术选择的内容由于远离了其原初形态而使文化信息未经解释的本原性丧失。生产技术越是完整的重负、负经验对象，人们就越容易产生错觉，必然构成强制性的意识形态功能。二是文化的媒介化使传播的互动模式变成了线性单向的过程，这在电子媒介中显得尤为突出。有千百万人参与的文化工业再生产过程，总是在无数的地方为满足相同的需要提供标准化的产品。这不仅是文化生产越来越垄断化，而且在技术的支配下，每一个自发的收听收看广播电视节目的公众，都会收到来自机器设备的控制，工具理性又一次战胜了价值理性。三是大众传媒推动了大众文化的迅猛发展，它不但在规模上超过了其他文化形态，而且还以各种“文化暴力”的方式掠夺着其他文化资源。这就造成大众文化对精英文化甚至主导文化的“殖民化”。
技术化生存着的人类在功能上越来越趋于平均化，这种平均化由于削弱了人与人之间的差距而使其个性变的荡然无存。现代技术对文化主体的侵人，已使文化消费者的想像力渐趋萎缩。文化产品本身，臂如较有代表性的电影、电视，就抑制了观众的主观创造力。当代电影、电视越来越片面强调技术的万能作用，为技术而技术，留给观众的除了视觉的冲击外，脑子里一片空白;影视本身缺乏人文内涵，故事情节苍白，情感空洞，把观众带人了技术主义的泥淖。媒介完全控制了人们的想像力，以至人们不再借助图像进行创造活动。另外，随着技术化在文化工业中的蔓延，各种新的娱乐方式，如歌舞厅、电子游戏厅随处可见。表面上看，似乎是市民大众在塑造大众文化，而实际上是大众文化在不断地生产着市民大众，而人们只能努力使自己适应这些新的消费方式和娱乐方式。于是，文化工业不仅决定着文化商品的生产，而且控制和规范着文化消费者的需求。
然而，技术对文化的渗透越是隐蔽，它的作用反而会越强烈。这在文化观念上表现得最为明显。由于科技的发展.知识与产品迅速更新，这就要求人们的思维及观念必须发生相应的变化，同时也要求人们对世界的基本规定性，对人生的态度及自我认知的方式进行重构。技术对文化的影响和渗透，使价值理性的主体和对象成为虚元。鲍德里亚把当代通过媒介使社会事件无限接近地呈现在人们面前的这种呈现方式，看作是作为人性表现的身体的丧失。由于媒介对每个事件和政治活动的无限接近，政治和权力的秘密性和神秘性完全暴露在大庭广众下，杜会人物不再神秘和深不可测。在他看来，如果身体失去了表现力，失去了空间性力量，也就失去了它与其他身体相区别的东西，那么这个身体就是多余的，最终成为信息传播的障碍。技术对文化与社会生活的渗透，特别是计算机电子技术的发明与使用，使技术概念侵人人的意识和感觉中，造成了工具理性对主体的价值理性的挑战。 网络化的思想及信息操作的清晰度会对社会干扰产生令人忧虑的负面作用，这种对主体价值理性的削弱甚至抛弃所造成的文化生活对网络的服从，势必演绎成一种文化的病态。总之，现代技术对文化的渗透作用不仅不·会停止，反而会愈演愈烈。对此采取视而不见或坚决抵制的做法，对文化的生产、消费和传播均有害。人们当然应该头脑清醒，趋利避害，在文化传播活动中保持二者必要的张力和动态平衡。
文化传播的前期大多是群体对群体的传播，因为个人对个人的文化传播处于较低层面，缺少现代的信息工具和传播方式，而网络传播作为信息高速公路正好填补了人类的这个空缺。从整个社会角度看，网络传播就如同社会运行的神经一样，对人类的交流、交往和社会的发展起到了极其重要的作用。网络在技术上给人们提供了一个十分理想的文化交往和沟通的平台，它像一个巨大的信息超市，成为人类大众聚会的广场，使人类的精神家园有了一个新的栖息之地。但与此同时，网络也使人们对传播的内容失去了必要的控制。网络是工具理性的胜利，是技术的胜利。它强调的是形式，忽略的是内容，它用形式颠覆了内容。对此，人们必须引起高度瞥惕。
总之.当代传播媒介是一种社会辐射力很强的文化装置，不仅影响到文化传播的范围、内容及速度，成为文化传播的强大动力，而且当代传播媒介的诸多特点已进入当代文化的深层结构，使当代文化呈现出媒介化的特征。文化的媒介化是“文化与传播同质同构”在当代的突出表现。
三、媒介文化化
传播媒介文化就其实质而言，是媒介的文化价值。媒介本身就是文化的产物，它在文化社会系统中形成了一个亚文化系统，即媒介文化。研究媒介文化，实际上就是研究传播媒介与文化及其变迁之间的关系。媒介文化离不开媒介的存在与发展。威尔泊。施拉姆认为:“媒介就是插入传播过程中，用以扩大并延伸信息传递的工具。”从历史的发展来看，传播媒介文化经历了口语文化、书面文化和印刷文化及电子媒介文化几个阶段。
口语文化是一种民主性的文化，这种文化的传播基于人先天具备的能力，从而使每个人都可享用信息传播所带来的利益。但口语文化在传播过程中易受时间的侵蚀而湮灭，而且它的影响往往局限于某一地域。书面文化使传播成为一种破解和使用符号的技术，这种变化的意义是深远的。“书面语出现是语言脱离了口语传统向世俗权利转变，结果对空间关系的强调超过了时间关系”。书面文化摆脱了方言所造成的文化隔离，扩大了文化交往的范围。电子媒介是书面文化发展的高峰，也是口语文化与书面文化在电子传播方式中的融合。电子媒介使文化重新通过声音和图像的形式得以传播，从而清除了书面文化的文字符号对大众的限制。不论教育程度的高低，任何人都可以通过电子媒介的声音与图像和文化接触。如同口语文化一样，电子媒介从传播方式来看，对使用者没有任何非自然的要求，因而具有真正的平等性和民主性。
传播媒介文化的发展固然与某种特殊的传播技术有关，但归根结底是由社会文化的发展所推动的。文化与媒介文化的关系表现为
1.人类创造了文化，同时也就学会了进行丈化传播
烽火、击鼓是文化传播;驻寄梅花、鱼传尺素，也是文化传播。人类文化并非得自遗传，而是后天学习所得。人类文化的这种后天获得性，乃是文化变迁与发展的基础。文化变迁与发展受到传播的巨大影响。而传播本身是一种文化现象。在世界范围内，变迁是文化的纵向发展，传播是文化的横向发展，两者相结合则是世界传播文化的进步。
2.文化较多依技于传播，没有传播，它将随文化持有者的死亡而消失
没有传播，便没有文化的增值、同化和重构。美国文化人类学家戈登限泽认为，在每一个民族的文化中，都有很大的成份是由传播而来的，而这一比例可高达90%。这就是说，对于大多数民族或国家的文化而言，独立创造的文化只有10%。人类正是通过使用、控制传播媒介，才使得文化得以传承、共享、发展、延续下去，从而极大地促进了文化的变迁和发展。
3.传播嫌介在文化传播的过程中起着举足轻重的作用
传播是文化跨时空，冲垮各式各样的社会篱笆，不仅影响着文化的形成，而且影响着文化的变化和发展，从而形成了文化的融合、增值和变迁。
文化融合指两种或两种以上不同的文化经过接触交往后，彼此借鉴、吸收、交融而形成一种新文化的过程。文化融合是传播的结果。这种结果可能是各种文化体系中原有文化要素有的被保存下来，有的被抛弃，有的发生变化，从而形成一种不同于原有文化体系的新文化体系。传播不但是文化融合的前提，也是促进文化融合的重要机制。文化同化是文化融合的主要表现。文化的融合于同化为原有的文化圈补充了新鲜的养分，形成了文化的更新，使得新文化的适应、整合功能进一步增强。
文化增值是文化的放大现象。当一种文化原有的价值或意义在传播过程中产生出价值或意义，或者一种文化的传播面增加从而使受传体文化相对于传体文化有了某种增值放大，这就是文化的增值现象。
论文摘要:运用文献法对舞龙运动与龙岩市龙文化传播的关系进行分析认为:龙岩市在龙文化传播中有着得天独厚的优势;龙岩市的龙文化传播具有重要的经济价值和文化价值;舞龙运动为龙文化的顺利传承提供一种有效途径和模式;舞龙运动使中华龙的精神更加鲜活;深刻挖掘与研究龙文化能促进舞龙运动的发展。
“龙”作为一种能够寄托愿望的图腾和崇拜物，是华夏先民同自然环境做斗争过程中产生的。它角似鹿、头似驼、眼似龟、颈似蛇、腹似屋、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、耳似牛，在人们心目中成了能遨游四极，俯瞰八方，唤云播雨，救捞抗旱的神物。在中国漫长的历史发展长河中，龙作为中华民族的图腾，逐渐成为一种精神、祈求、寄托和祝福，是华夏民族勤奋、勇敢、奋进、进取、坚毅和拼搏精神的象征。它是中国文化中的重要角色，五洲四海，只要有华人的地方，就有龙的形象，龙是中华民族共同的精神财富和文化象征。因此，舞龙也成为了中外文化交流融合的重要纽带，作为一种集娱乐、喜庆、健身与竞技等多种功能于一体的体育活动，它在传播龙文化、龙的精神方面也体现出了越来越重要的价值。
1龙岩市在龙文化传播过程中的优势和价值分析
1.1龙岩龙文化传播的优势
作为龙的传人，传播龙文化、龙精神是中华儿女义不容辞的责任，龙岩在这方面有着独特的优势。龙岩是龙的故乡，据当地学者论证，龙岩得名于龙岩洞在汉代末年，史载于唐，为中国南方龙文化的发祥地。根据考证，全国259个地级市中，用“龙”作地名的仅龙岩1个，2861个县(市、区)中，用“龙”作地名的也只有25个。而且，从区位优势、人口分布、区域面积、经济总量、旅游资源、文化渊源等方面比较，龙岩的优势居于众“龙”之首。另外，龙岩境内有龙岩洞、龙硅洞，有九龙江、龙津河沟通，新罗区设有龙门镇，建有龙门塔，市区有龙岩大道、龙腾路，名胜有龙池书院、永定龙湖、连城九龙湖;游大龙、划龙舟、龙灯、舞龙，永定土楼、培田民居、长汀古城，随处可见的中国龙已经融人当地人们的衣食住行，烙在中华民族心灵深处。因此，龙岩在龙文化传播方面有着得天独厚的优势。
1.2龙岩市进行龙文化传播的价值分析
首先龙文化传播具有重要的经济价值，中国迅速发展的经济和中华文化的巨大魅力，使得世界越来越关注中国文化。同时随着我们民族自信的确立，国家开始重视传统文化，并大力挖掘、整理和弘扬传统文化。作为中华核心文化之一的龙文化，无疑受到了越来越多的关注。当前系统整理中华龙文化，挖掘龙文化以及传播龙文化的行动才刚刚开始。这方面，龙岩作为南方龙文化的核心地位是显而易见的，应抓住时机充分利用自己的优势，正确定位，建设自己的特色文化，把龙岩建设成一座具有特色的城市，以此来提高城市的吸引力和知名度，这对于龙岩旅游经济的价值是巨大的。也与龙岩的旅游城市的定位是相符的，并且可以使龙岩逐渐发展成为全国龙文化研究和传播的中心。另外，龙文化的传播对于弘扬中华文化，丰富龙岩人的文化品位，树立龙岩的文化特色的作用也是举足轻重的，它也使中华优秀文化遗产得以弘扬和继承。
2舞龙运动对龙文化传播的作用
2.1舞龙运动的概况
舞龙古称龙灯，其历史悠久，曾流行于中国很多地区。在传统习惯中，人们把龙当作吉祥的化身，每逢喜庆节日或久旱不雨时，各地都有玩龙灯、舞布龙或舞龙祈雨的习俗。《春秋繁露》就有关于春旱舞龙求雨风俗的记载“小童八人，皆斋三日，服青衣舞之”。可见，舞龙最初发端于原始的宗教信仰和生产活动。由于各地的民情和风俗习惯的不同，民间流传着形式各异的舞龙:布龙、火龙、草龙、纱龙、飞龙、水龙、段龙和板凳龙等。舞龙活动随着千百年来的传承和发展，已由一般的祭祀表演活动逐渐发展成为一种集娱乐、喜庆、健身与竞技等多种功能于一体的文化体育活动，开始走上正规化、竞技化、国际化的发展轨迹。
现代舞龙运动的发展已有10余年的历史，它是在广泛吸纳民间形式多样的舞龙方式的基础上遵从体育运动的规律和特点的基础上逐渐形成的。它通过不同类型的动作来展现龙的形态和神态的变化，从而突出了体育性和竞技性色彩，更有利于广泛推广和规范化发展。从外在特征看，现代舞龙运动项目是由龙珠、龙头、龙身、龙尾，10个人借助龙珠和龙体器材在音乐的烘托下共同完成不同级别难度动作的集体性体育项目。
2.2舞龙运动对龙文化的传播作用
舞龙运动是人们以传统文化为内涵、身体表演为形式、体育运动为载体的一种对龙文化进行诊释的文化活动，是人们对龙的神性和所蕴含的人文精神和文化价值的外在行为表达。因此，中国龙文化最直接的表现形式就是舞龙运动，人们通过各种形式的舞龙活动相互交流、相互学习，促进了龙文化的传承与发展，并在舞龙活动的运动过程中深刻地体会和诊释了龙所代表的精神实质。
3舞龙运动与龙岩市龙文化传播的关系分析
3.1舞龙运动与闽西客家文化的关系
闽西客家文化是客家文化的重要组成部分。千一百年来的历史演变过程中，在客家民俗、风情、舞蹈、社艺等诸方面不断丰富和充实了客家文化的内涵。舞龙活动作为闽西客家文化民俗活动中的一部分，系福建省非物质文化遗产，是客家人生活实践和聪明智慧的结晶，是民间舞蹈和体育的传承平台，寄托了闽西客家人的精神，具有较高的艺术价值、民俗价值和社会价值。
3.2舞龙运动促进了龙岩市龙文化的传承
华夏民族的舞龙活动，是在传统文化的背景下，为了表达自己对龙的信仰和寄托，经过原龙纹和龙型的不断加工和创造，而发展至今的一种形式完美、内容丰富、表演技巧高超，并带有浓郁民族色彩的民族传统体育项目它不仅是动作技能和身体素质、意志力等方面的教育和锻炼，而且是一种对龙文化的学习和传承，它能增进对龙文化更加直观和深人地了解，能激发起民族的自信心和自豪感。龙岩是龙的故乡，千百年来崇尚龙文化，世代承袭至今经久不衰，尤其以连城县姑田镇的板凳龙灯为代表，每逢元宵佳节全镇家家户户以男丁持一节龙灯参与其中，浩浩荡荡绵延几公里之长。号称“天下第一龙”，已成功申请了吉尼斯世界记录。近年来，舞龙运动已传播到了世界各地，为当地人们所喜爱。龙岩是世界客家人祖居地，同世界各地的客家人有着紧密的联系。龙岩通过举办民俗文化艺术节和舞龙活动的交流让世界各地的人们更加了解中国的龙文化，舞龙运动将成为世界人民了解中国龙文化的一个重要窗口。可见，舞龙运动对龙文化传承的意义表现为:无论是有形还是无形，舞龙所负载的内涵，都深蕴着中国龙文化的层层积淀，它实质上是一个高度浓缩的龙文化的有效载体;另一方面，舞龙运动在几千年的形成发展过程中，为龙文化的顺利传承提供一种有效途径和模式。中国龙文化便借华人舞龙活动深人到中华民族生存繁衍的各个角落。
3.3舞龙运动使龙的精神更加鲜活
龙是中华民族的象征，龙的精神就是民族精神。它凝聚着中华民族的文明与发展，象征着大团结、大统一、大合作，拼搏向前，奋发向上，吉祥如意。如何更鲜明、具体的理解这种精神呢?舞龙为我们提供了条件，舞龙以一种更形象、可见的、生动的形式表现了龙的精神。在跨人新世纪的2000年，也是中国传统的龙年，第十六届世界客属恳亲大会在龙岩举行，在开幕式上十二条巨龙威风凛凛，翻江倒海的表演，象征着世界客家人团结、勤奋、勇敢、坚毅和拼搏向前的精神。场上舞动起来的龙的翻腾、变换、时隐时现的表演是呈现给人们的一种生龙活虎，视觉上的生动形象，而在舞龙的客家人身上体现出的是世界各地的客家人不畏艰难险阻、奋发向上、勇敢拼搏、团结协作的精神，体现出的是我们民族的精神，是对中国龙的精神的最好演绎。当我们看到他们激越豪放的情绪和威风凛凛的巨龙时，立刻会使我们感受到那种万众一心、战胜水旱、战胜邪恶、追求幸福生活的可歌可泣的民族气节，这时作为中国民族当代传人的自豪感和自信心，自然会油然而生，也让世界各地的人们看到了中国龙的精神。可见，舞龙运动以一种更鲜活的形式展示了龙的精神。
3.4龙岩市舞龙运动的现状
龙岩市舞龙活动有着深厚的群众基础，全市各县(市)乡村都有舞龙习俗。龙岩客家人舞龙活动的形式主要有游龙和舞龙。游龙规模较大，长者可达一千多米，可以游行，但不能舞动，以连城姑田镇、长汀彭坊村的游龙为代表。而舞龙形式则多样，有舞布龙及地方特色上杭临江的舞香龙、武平象洞乡的舞稻草龙、漳平双洋的炮竹龙等。据不完全统计，龙岩市约有60个舞龙队，多数以民间形式存在，主要集中在社区活动中心及乡村自发组织的民间团体，这支队伍中除青壮年男子舞龙队外，还有老年舞龙队和女子舞龙队。
3.5挖掘与研究龙文化促进龙岩舞龙运动的发展
龙文化的弘扬和舞龙运动发展之间是相互促进的统一体。龙文化的传播活动以舞龙运动为载体，通过舞龙运动的形式得以展现，并透过舞龙运动的发展、壮大得以弘扬和丰富。龙岩长汀县的汀江被海内外客家人奉为“客家母亲河”，是中国客家文化的发源地。在中华文化百花园中，客家文化独具特色，令人瞩目，主要原因之一是很大程度上延续和承袭了中国传统文化，是中华传统文化的重要组成部分。闽西客家文化丰富多彩，其中最为壮观的就是舞龙灯。在龙岩市举行的第十六届世界客属恳亲大会中，在第二届客家文化旅游节中，在世界客属公祭客家母亲河大典活动中，舞龙作为一项必不可少的活动内容，充分展现了龙的魂魄、龙的神韵、龙的矫健威猛、龙的潇洒多变、龙的精彩纷呈，深受人们的喜爱。可见，通过对龙文化的挖掘、整理，使人们更加深刻地认识r龙所蕴涵的精神实质及它的象征意义。加深了人们对中国龙的崇敬、喜爱和热情。这就为舞龙运动的开展开辟了更便捷的途径，由于更深刻理解了中国龙所蕴涵的精神实质，人们会以更高的积极性、主动性来参与舞龙运动。无疑为舞龙运动的发展打下了坚固的群众基础。因此，对于龙文化的整理、挖掘直接关系着舞龙运动的发展。
摘要：一部人类丈明史就是一部文化传播史，一部媒介发展史和变迁史。文化传播渗透于人类社会的一切活动之中。文化传播经历了语言传播—文字传播—印刷传播—电子传播—网络传播依次递进和全加的过程。文化传播的发展离不开嫌介文化的发展。本文从当代文化传播与媒介的关系、当代文化的嫌介化及嫌介文化化等三方面入手。论文百事通弄清当代丈化传播与媒介丈化的关系，以便更好地徒进当今煤介文化产业化的发展。
我们所处的时代是一个文化传播的时代，文化传播作为人类存在和发展的表征和特权，是人类认识世界和改造世界的武器和工具。文化传播既改变了人类也改变了世界，人类的生存和发展一刻也离不开文化传播。文化传播的关键是媒介文化，它决定着文化传播的速度、内容和范围。所谓煤介文化是指传播者借用传播媒介在实施传播过程中所形成的文化总和。它包括“具有多重功能的整个体系、媒介运作方式及其中的符号、意义和价值观，还包括媒介生存于其中的政治、经济、社会结构等多种变数”。它是一种全新的文化，它构成了人们的日常生活和意识形态，塑造了人们关于自己和他者的观念；它制约着人们的价值观、情感和对世界的理解；它不断地利用高新技术，诉求于市场原则和普遍的非个人化的受众。总而言之，媒介文化把传播和文化凝聚成一个动力学过程，将每一个人裹挟其中。于是，媒介文化变成当代日常生活的仪式和景观。长期以来，由于体制和观念上的原因，人们淡薄了文化传播，更没有媒介文化意识。2003年党的十六大提出了发展文化产业以后，人们的文化传播、媒介文化意识不断加强，不仅重视了文化传播的研究，而且也有一些学者对媒介文化的功能、作用、特性进行探讨。但研究文化传播与媒介文化之间的关系这个问题几乎是空白，本文就此进行探讨，旨在更好地促进当今媒介文化产业化的发展。 要弄清当代文化传播与媒介文化的关系，可从当代文化传播与媒介的关系、当代文化的媒介化及媒介文化化等三方面人手。
一、当代文化传播与媒介
文化传播是指“人类特有的各种文化要素的传递扩散和迁移继传现象，是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组，是人类生存符号化和社会化的过程，是传播者的编码和读者的解码互动阐释的过程，是主体间进行文化交往的创造性的精神活动’。一个时代的文化传播的性质和水平，不在乎传播什么，而在于怎样传播，用什么媒介手段进行传播。文化发展的每一个阶段都受到特定媒介的支配，每一种新的传播方式和技术的兴起都会引起文化的变革。
每一种媒介的出现都会给社会和文化造成很大冲击，终于延续成为文化的一种积累。媒介经历了各种形式的变化、演进与共存，在传播文化方面起到了举足轻重的作用，文化传播因媒介的发展而得到同步的发展。媒介经历了从单一到综合，从简单到复杂的发展过程。文化传播也就经历了语言传播—文字传播—印刷传播—电子传播—网络传播依次递进和叠加的过程。例如人是文化传播最基本、最原始的媒介，语言传播成为文化传播最初的形态，人的流动则成为文化传播重要媒介。后来人类的祖先开始用图画来表达思想；公元前4000年，古埃及人创造了雕刻文字，公元前3000年，西亚两河流域的苏美尔人创造了楔形文字，文字传播开始成为文化传播的形态。人类造纸技术和印刷技术的普及，使文字媒介得以大量印刷并大量传播，其社会影响更为深广。它使文化、科学、哲学、宗教思想得以广泛传播，从而大大地推动了人类文明的进程。印刷机的发明的确是一次划时代的科技革命，今天的报刊、杂志、书籍无一能离开印刷术，它们在传递、交流着各种不同的文化。接踵而来的是影视形象传播的诞生与通讯技术的巨大突破：从无声电影到有声电影，从黑白到彩色、宽银幕到立体声电影；从电报到有线电话、无线电话、再到太空传播的卫星通信，这些成就造成了电子传播时代的到来。电子媒介的出现，是人类文化传播历史上的一次空前的革命，它极大地改变了文化传播的方式，改变了文化自身的形态，甚至改变了生存于其中的人类生活。
媒介在促进传统社会向现代社会的转型中发挥着越来越重要的作用。21世纪计算机网络技术的产生和运用使人类文化传播呈现网络传播的态势：“上网”和“在线”使人类真正感受到了信息化和全球化带来的新景观、新档次以及势不可挡的新趋势，网络媒介的虚拟化使当代文化传播形式发生了质的变化。文化传播形式经网络传遍，其性质由点对面的传播变成了点对点的传播。网络媒介加速了全球化和本土化的进程。通过时空分离或时空凝缩，“地球村”应运而生。一方面是本地生活越来越受到远处事件的“远距作用’；另一方面本土化和民族化的意识异常凸显。我们—他者、本土—异邦、民族性—世界性等范畴，不再是抽象的范畴，而是渗透在我们的日常工作中。当代文化传播媒介的出现和发展正在改变着人类生存的社会文化环境及其整个生活世界。深刻地影响着人们的价值心理和价值观念。
二、当代文化的媒介化
在现代社会，媒介文化最重要的表现形态是文化的媒介化。媒介的渗透是当代社会文化生活中极为重要的现象，技术不断优化、现代化的大众传播媒介负载着各种各样的文化信息，为当代人们构建了媒介信息世界。各种各样的文化样式，无不纷纷利用大众传播文化作为传播的渠道。
事实表明，技术对文化起着双刃剑的作用。一方面，文化工业中的技术因素极大地改变了文化的传播形态和传播效果，媒介化的文化可以打破时空的限制而得到更迅速、更广泛的传播，使远距离的文化传播成为可能。另一方面，文化工业中的复制技术实现了对文化产品的规模化生产，推动了文化的民主化进程。此外，文化工业也带来了需要引起人们关注的事项：一是技术选择的内容由于远离了其原初形态而使文化信息未经解释的本原性丧失。生产技术越是完整的重负、负经验对象，人们就越容易产生错觉，必然构成强制性的意识形态功能。二是文化的媒介化使传播的互动模式变成了线性单向的过程，这在电子媒介中显得尤为突出。有千百万人参与的文化工业再生产过程，总是在无数的地方为满足相同的需要提供标准化的产品。这不仅是文化生产越来越垄断化，而且在技术的支配下，每一个自发的收听收看广播电视节目的公众，都会收到来自机器设备的控制，工具理性又一次战胜了价值理性。三是大众传媒推动了大众文化的迅猛发展，它不但在规模上超过了其他文化形态，而且还以各种“文化暴力”的方式掠夺着其他文化资源。这就造成大众文化对精英文化甚至主导文化的“殖民化”。
技术化生存着的人类在功能上越来越趋于平均化，这种平均化由于削弱了人与人之间的差距而使其个性变的荡然无存。现代技术对文化主体的侵人，已使文化消费者的想像力渐趋萎缩。文化产品本身，臂如较有代表性的电影、电视，就抑制了观众的主观创造力。当代电影、电视越来越片面强调技术的万能作用，为技术而技术，留给观众的除了视觉的冲击外，脑子里一片空白；影视本身缺乏人文内涵，故事情节苍白，情感空洞，把观众带人了技术主义的泥淖。媒介完全控制了人们的想像力，以至人们不再借助图像进行创造活动。另外，随着技术化在文化工业中的蔓延，各种新的娱乐方式，如歌舞厅、电子游戏厅随处可见。表面上看，似乎是市民大众在塑造大众文化，而实际上是大众文化在不断地生产着市民大众，而人们只能努力使自己适应这些新的消费方式和娱乐方式。于是，文化工业不仅决定着文化商品的生产，而且控制和规范着文化消费者的需求。
然而，技术对文化的渗透越是隐蔽，它的作用反而会越强烈。这在文化观念上表现得最为明显。由于科技的发展.知识与产品迅速更新，这就要求人们的思维及观念必须发生相应的变化，同时也要求人们对世界的基本规定性，对人生的态度及自我认知的方式进行重构。技术对文化的影响和渗透，使价值理性的主体和对象成为虚元。鲍德里亚把当代通过媒介使社会事件无限接近地呈现在人们面前的这种呈现方式，看作是作为人性表现的身体的丧失。由于媒介对每个事件和政治活动的无限接近，政治和权力的秘密性和神秘性完全暴露在大庭广众下，杜会人物不再神秘和深不可测。在他看来，如果身体失去了表现力，失去了空间性力量，也就失去了它与其他身体相区别的东西，那么这个身体就是多余的，最终成为信息传播的障碍。技术对文化与社会生活的渗透，特别是计算机电子技术的发明与使用，使技术概念侵人人的意识和感觉中，造成了工具理性对主体的价值理性的挑战。
网络化的思想及信息操作的清晰度会对社会干扰产生令人忧虑的负面作用，这种对主体价值理性的削弱甚至抛弃所造成的文化生活对网络的服从，势必演绎成一种文化的病态。总之，现代技术对文化的渗透作用不仅不?会停止，反而会愈演愈烈。对此采取视而不见或坚决抵制的做法，对文化的生产、消费和传播均有害。人们当然应该头脑清醒，趋利避害，在文化传播活动中保持二者必要的张力和动态平衡。
文化传播的前期大多是群体对群体的传播，因为个人对个人的文化传播处于较低层面，缺少现代的信息工具和传播方式，而网络传播作为信息高速公路正好填补了人类的这个空缺。从整个社会角度看，网络传播就如同社会运行的神经一样，对人类的交流、交往和社会的发展起到了极其重要的作用。网络在技术上给人们提供了一个十分理想的文化交往和沟通的平台，它像一个巨大的信息超市，成为人类大众聚会的广场，使人类的精神家园有了一个新的栖息之地。但与此同时，网络也使人们对传播的内容失去了必要的控制。网络是工具理性的胜利，是技术的胜利。它强调的是形式，忽略的是内容，它用形式颠覆了内容。对此，人们必须引起高度瞥惕。
总之，当代传播媒介是一种社会辐射力很强的文化装置，不仅影响到文化传播的范围、内容及速度，成为文化传播的强大动力，而且当代传播媒介的诸多特点已进入当代文化的深层结构，使当代文化呈现出媒介化的特征。文化的媒介化是“文化与传播同质同构”在当代的突出表现。
三、媒介文化化
传播媒介文化就其实质而言，是媒介的文化价值。媒介本身就是文化的产物，它在文化社会系统中形成了一个亚文化系统，即媒介文化。研究媒介文化，实际上就是研究传播媒介与文化及其变迁之间的关系。媒介文化离不开媒介的存在与发展。威尔泊。施拉姆认为：“媒介就是插入传播过程中，用以扩大并延伸信息传递的工具。”从历史的发展来看，传播媒介文化经历了口语文化、书面文化和印刷文化及电子媒介文化几个阶段。
口语文化是一种民主性的文化，这种文化的传播基于人先天具备的能力，从而使每个人都可享用信息传播所带来的利益。但口语文化在传播过程中易受时间的侵蚀而湮灭，而且它的影响往往局限于某一地域。书面文化使传播成为一种破解和使用符号的技术，这种变化的意义是深远的。“书面语出现是语言脱离了口语传统向世俗权利转变，结果对空间关系的强调超过了时间关系”。书面文化摆脱了方言所造成的文化隔离，扩大了文化交往的范围。电子媒介是书面文化发展的高峰，也是口语文化与书面文化在电子传播方式中的融合。电子媒介使文化重新通过声音和图像的形式得以传播，从而清除了书面文化的文字符号对大众的限制。不论教育程度的高低，任何人都可以通过电子媒介的声音与图像和文化接触。如同口语文化一样，电子媒介从传播方式来看，对使用者没有任何非自然的要求，因而具有真正的平等性和民主性。
传播媒介文化的发展固然与某种特殊的传播技术有关，但归根结底是由社会文化的发展所推动的。文化与媒介文化的关系表现为：
1.人类创造了文化，同时也就学会了进行丈化传播
烽火、击鼓是文化传播；驻寄梅花、鱼传尺素，也是文化传播。人类文化并非得自遗传，而是后天学习所得。人类文化的这种后天获得性，乃是文化变迁与发展的基础。文化变迁与发展受到传播的巨大影响。而传播本身是一种文化现象。在世界范围内，变迁是文化的纵向发展，传播是文化的横向发展，两者相结合则是世界传播文化的进步。
2.文化较多依技于传播，没有传播，它将随文化持有者的死亡而消失
没有传播，便没有文化的增值、同化和重构。美国文化人类学家戈登限泽认为，在每一个民族的文化中，都有很大的成份是由传播而来的，而这一比例可高达90%。这就是说，对于大多数民族或国家的文化而言，独立创造的文化只有10%。人类正是通过使用、控制传播媒介，才使得文化得以传承、共享、发展、延续下去，从而极大地促进了文化的变迁和发展。
3.传播嫌介在文化传播的过程中起着举足轻重的作用
传播是文化跨时空，冲垮各式各样的社会篱笆，不仅影响着文化的形成，而且影响着文化的变化和发展，从而形成了文化的融合、增值和变迁。
文化融合指两种或两种以上不同的文化经过接触交往后，彼此借鉴、吸收、交融而形成一种新文化的过程。文化融合是传播的结果。这种结果可能是各种文化体系中原有文化要素有的被保存下来，有的被抛弃，有的发生变化，从而形成一种不同于原有文化体系的新文化体系。传播不但是文化融合的前提，也是促进文化融合的重要机制。文化同化是文化融合的主要表现。文化的融合于同化为原有的文化圈补充了新鲜的养分，形成了文化的更新，使得新文化的适应、整合功能进一步增强。
文化增值是文化的放大现象。当一种文化原有的价值或意义在传播过程中产生出价值或意义，或者一种文化的传播面增加从而使受传体文化相对于传体文化有了某种增值放大，这就是文化的增值现象。
关键词：美学文化;茶文化;形式;内容
中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2016）02-0110-02
纪录片的定义：是以生命的真实性作为创作主体，以真实的故事为对象，进行艺术加工和展示，展现客观性和真实性，使人们对电影或电视艺术形式的思考。在现代，大众传媒已成为文化传播的主要载体，其影响的广度和深度是显而易见的。大众传媒是文化的主体，如报纸、广播、电视、杂志、书籍、电影等，作为文化的主体，大众传媒在社会主义文化建设中起着重要的作用。纪录片和电视是大众传播的主要渠道。电视纪录片《茶，一片树叶的故事》（以下简称《茶》）是一个“中国形象”的又一个代表作品。纪录片《茶》可以看作是继《瓷》《丝绸，重新开始的地方》等又一个典型代表作。
一、茶文化的纪录片传播的形式美
纪录片《茶》在美学上的成功，不论是从客观上来说还是从主观上来说，此纪录片美学上的传播成功主要得益于三方面因素。
1.传播的语言美
全片的语言是诗化的。例如：一片树叶飘到了水里，改变了水的味道，于是就有了茶……，纪录片中到处都有这样诗一样的句子，那么美妙、灵性、深刻的解说词，《茶》中的解说词具有晚明小品和欧式长句复调的特点，很多句子已经成为经典。例如：茶的世界，人来人往，有的人找到了人生的归宿，有的人实现了灵魂的救赎，有的人发现了生命的诗意，有的人重建了与祖先的联系，而更多的人把茶视为安身立命的根本。另外，此纪录片中有很多地方直接运用人物自身的语言，比如在第一集《土地与手掌的温度》的结尾处，布朗族老王子最后犹如启示录般的语言。虽然普通话很不标准，但是真实、坚毅，余音袅袅。
2.传播的节奏美
导演对作品节奏的把握，往往决定了这个作品的成败。艺术作品内在的律动是节奏，说不清楚讲不明白，非常微妙，但是失之毫厘差之千里。《茶》的节奏感把握的十分到位。往往是一中一西，一快一慢，一张一弛，一阴一阳。比如第六集“一碗茶汤见人情”，讲到广西山沟沟里的打工妹采完茉莉花，回到老家收包谷喂猪，平实动人;下一个镜头就立即切换到了美国，去世界上最繁华的都市寻找茶人马修了。这种节奏的变换，让我们看到了茶文化巨大的跨度和张力，中西方文化的差异，但在一碗茶汤中又如此融通。
3.传播的结构美
观看《茶》这部纪录片，最好能够静下心来解读，如果只是茶余饭后猛一看，就会如同在一个极其精密、复杂的整体面前一时会措手不及。《茶》的每一集都有精密的结构层次，比如第二集“路的尽头”，第一个层面要在地理版图上讲清楚中国边疆少数民族的饮茶风貌，包括边销茶和茶马古道历史;第二个层面要讲清楚中国的“非茶之茶”，虫茶、花茶、奶茶;第三个层面，在于对茶人的描述，表现他们的命运、情感乃至信仰;最后，在这一集的整个文化理念上要有一重阐释，那就是茶文化有着无限的包容性。此纪录片共有六集，这六集之间同样有一个大结构。第一集讲中国的六大茶类，第二集辐射到了整个中国的边疆，第三集传播到了东南亚，以日本茶道为重点，第四集传播到了印度、俄罗斯与非洲，第五集转播到西方世界，以英国下午茶为重点，而最后一集则全部讲茶人。从茶开始，走遍世界，由人结束。虽然有很多爱茶人士渴望看到续集，但是就这部作品目前的结构来看，除非完全另辟蹊径来做，否则是根本无法再续的。
二、茶文化传播的独悟茶道与人生的内容美
品茶养性，领悟人生，体味生活。其实喝茶讲究会品茶，品茶使人性格变得不冲动，更加理智。品茶使人心情变得舒畅，因为喝茶时看到清新的茶叶，犹如身在大自然中，与大自然中的树木河流和谐一体。从纪录片《茶，一片树叶的故事》感悟到茶道与人生的传播的内容美，此美可以归结为以下两点。
1.传播的自然美
透过此片我们把从中国到世界的各个茶产区的自然风貌看了个过瘾，世界茶文化自然景观之美尽收眼底，可以说是茶文化的“国家地理”。？茶文化的千姿百态是本片最直接、最重要的表现对象。世界茶文化的各种风貌被充分的展示出来了，云南烤茶的质朴美，潮汕工夫茶的古典美，英国下午茶的优雅美，成都老茶馆的闲适美，龙行茶的武术美，茶马古道历史的苍茫美，泰国拉茶、广东凉茶的时尚美，藏族酥油茶的信仰美，日本茶道的枯寂美等，作品之丰富实在无法一一罗列。另外，在民间茶文化的基础上，快节奏的生活使越来越多的人认为茶文化是完美的，这才是最大的误解茶。
只要说到茶，我们联想到的都是高雅的人士端着精致的茶具，细细回味茶的画面，让很多观众误以为，茶文化似乎是与茶有关的茶余饭后人士谈论的话题。事实上并不是这样的，纪录片《茶》可以带领观众，走入到最为真实的茶文化世界，让老百姓对茶文化有全新的理解。除了走入最古老的茶馆、茶园外，《茶》还走访了世界上最平民化的、最普通的茶人，他们既不是精英，也不是文人，仅仅因为喜欢茶而成了片中的主人公。
2.传播的情感美
我们看到大量真实、丰富的茶文化人文风貌的同时，常常被茶与人所感动。感动，被认为是人类最美好的情感之一，而且这种感动很本质、很深层，并非煽情。很多人都会在不同的点上流泪，这也是茶特有的感性之美。第二集中那位日本老太太已经年逾八十，我们看到她一直收养一群智障儿童，设立学校教他们学习茶道，以此感恩社会。同一集中，我们也看到同样是制作蒸青绿茶的中国恩施聋哑小伙子，无比专注的制茶镜头。再比如，第六集中一生致力于中日友好的日本丹下流茶道家丹下明月，她的父亲曾是一名侵华战犯，她对着镜头非常平静的叙述说：“二战结束后，我的父亲被处决了”。其中蕴藏着多少家国历史、个人命运。从中我们获得了一种很高的感动，这种情感同样是茶带给我们的，它远远超越了国家、民族的范畴，是深刻的根植于人性深处的东西，诚如雨果所言，一切主义之上有一个人道主义。这是茶的情感大美，体现了普世价值。
三、纪录片《茶》文化传播的成功带来的启示
1.格调决定品质
从形式到内容，综合这一切美感的，是作品的格调高。天下唯有格调高。不错，无论绘画、音乐、建筑、雕塑乃至影视，一切艺术皆然。技术层面的东西都可以解决，那是“祖师爷赏饭吃”，只有格调是无法言传的，那是“老天爷赏饭吃”。
笔者曾经读过刘再复先生的《红楼梦悟》，他提出读红楼有三个层次：论、辩、悟。笔者觉得这个方法论很有启发，我们欣赏、解读《茶》这个纪录片多么相似。可以“论”，用一套专业的文艺理论来分析理解作品，结构、语言、镜头、画面……。也可以“辩”，有扎实的茶文化的考据、探究，正本清源亦或咬文嚼字。但笔者认为最要紧的恰恰是“悟”，可以供我们悟的作品原本是寥寥无几的。“悟”是用生命对生命的一种审美方式，不用“悟”的方法在审美上是很难达到这部作品的，因为作品的完成也是基于所有的创作者对茶与生命的“悟”。作品拍好了一个茶的主题，而人们得到的启示却是关于宇宙整体的思考。
《茶》的播出会普及茶知识、带动茶文化热、促进茶的产业和经济。但在审美上，《茶，？一片树叶的故事》的终极坐标，不只是在茶知识、茶文化、茶产业上，它奉献给人类的，是一个性灵之作，是属于生命、属于灵魂的宇宙整体，你也可以这样理解――它的坐标就是茶本身。
2.人生哲理与“茶文化”的完美升华
纪录片《茶》是继《舌尖上的中国》《京剧》《丝路》之后又一部具有传播中国传统文化、传递中国时代活力的代表作，此片的亮点就是通过讲述普通茶人的故事，以表达对普通人的命运的关怀，对全世界的人文诠释与对时代的思考。
茶，经过了水与火，生与死的历练，与我们相遇，茶的命运，也是我们的命运。太姥山白云寺的长净师父说到，茶代表着万法回归内心，生活回归平淡方为真谛。泡一杯茶，起先浮在水面上，随着生活阅历的增加，就沉淀了。在纪录片《茶》中，饱含哲理的解说词有很多。例如第一集，土地和手掌的温度，中国被称为茶的故乡，不仅因为这里的土地孕育出世界最早的茶树，更因为这里的人们将茶视为一种沟通天地的生命;第二集，路的尽头，茶，是一段旅程。从茶的产区，到无茶之地，路因茶而生。从对茶的期盼，到创造属于自己的茶，人们在永不停息的脚步中，寻找传统，寻找希望。在路的尽头，有安放我们心灵的家园。广袤的大地，中国人因茶而交融在一起。茶将中国人的命运连接在一起，众多的民族在这里繁衍生息，不同的文化，不同的信仰，而融合是茶的天性。茶与奶，茶与油，茶与药，茶与花，茶是人与自然的融合，是这片土地上生命与生命的融合。这么饱含哲理的解说让观众对茶、对人生有了更深的领悟。
在QQ空间里，会有好友转发或收藏各种各样优美的图片，这说明，每个人内心都有对美的追求，再比如当下国内，有许多爱美的人都会冒着生命危险远渡重洋去做整容手术，不论社会还是个人生活，抛开物质方面，我们生活在很糟糕的世界里，包括对爱情的感受，都是冷淡漠然的。茶，给我们提供了一个机会。也许，我们没有办法达到完美，但是完美却可以在某一瞬间出现。例如日出和日落，一段美好的爱情，人与茶，将茶或一杯茶，获得完美的体验。也许，茶的深意，就在于平和中的完美吧。
在此纪录片中，大量真实可见的的草根茶人被大胆运用，没有了呆板的专家说教式的阐述，拉近了茶与观众的心灵距离，甚至片中偶尔出现的名人竟然给了人们格格不入的感觉。只要我们不是以学术的视野来看，这部纪录片是很好的，毕竟，是探索苛刻的学校，没有必要让所有人都知道茶文化爱好者。茶的主旨还是给每个爱好者带来和谐与快乐。
参考文献：
[1] 牛宏宝.美学概论（第一版）[M].北京：中国人民大学出版社，2003.
[2] 朱景和.纪录片创作（第一版）[M].北京：中国人民大学出版社，2002.
[3] 胡继华.中国文化精神的审美维度（第一版）[M].北京：北京大学出版社，2009.
