发布时间：2023-03-20 16:16:51
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的中国民间美术论文样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
>> 论兰州鼓子传承与发展的现实路径 论中国民间美术的传承与创新 民间剪纸艺术的传承与创新 民间泥塑的传承与创新 浅论民间越剧的传承与创新 论民间玩具的装饰寓意 论唐山民间艺术的传承与发展 论民间舞的传承与发展 研究民间歌谣的传承模式与教育创新 论传承与创新 论清代服饰的传承与创新 实践:生态人性论的缘起与现实路径 论和谐家庭建设的实践要求与现实路径 汽车营销方式创新的法律环境与现实路径 河南民间玩具的创新设计思考 民间工艺中传统布玩具的创新 镖局的生存空间与民间武术的传承与创新 论中国民间玩具的文化特性对现代玩具设计的启示 民间曲艺的传承与发展 探析民间美术的传承与保护 常见问题解答 当前所在位置：
[3] 李砚祖：《装饰之道》，13页，北京，中国人民大学出版社，1993-6。
[4] 潘鲁生：《艺术学之道――张道一从教六十年及艺术学思想研讨会纪念文集》，149页，济南，山东美术出版社，2011-11。
[5] 张仃：《民间玩具锁谈》，38～39页，《装饰》，1997（6）。
[6] 王连海：《中外民间玩具异同比较》，91页，《中外玩具制造》，2004（1）。
[7] 李立新：《自信：中国民间玩具“玩”的特质》，12页，《装饰》，2009（7）。
[8] 王金磊：《中国传统玩具所体现的互动性思维研究》，汕头，汕头大学长江艺术与设计学院硕士学位论文，2008。
参考文献
[论文摘要]民间美术作为中国民俗文化的组成部分,其艺术价值远远超越了民间美术本身,具有极为丰富的哲学、美学、考古学、历史学、社会学和人类文化学内涵,是中华民族文化的凝集和结晶。从民间美术造型的隐喻象征、色彩的诱目装饰、民族文化的传承入手探讨我国民间美术的现代审美趋势。
民间美术作为中国民俗文化的组成部分,其艺术价值远远超越了民间美术本身,具有极为丰富的哲学、美学、考古学、历史学、社会学和人类文化学内涵,是中华民族文化的凝集和结晶。中国民间美术的审美方式与造型方法对现代设计无疑具有巨大的参考价值。民间美术审美的整体特性,贯穿了中国传统文化精神与哲学理念,在高度审美效果的背后,是民族深厚的人文底蕴和内涵。将这种色彩理念和法则应用于现代设计之中,将会呈现出强烈的民族文化特征,为国人普遍认可,为世界所倾慕。
一、民间美术的呈现
民间美术与原始社会的美术是一脉承传的,它们在发生、发展和艺术的范围、特点、规律等方面,都具有某种相似性。民间美术与原始美术一样具有艺术实用与审美共存的性质。随着生产力的发展与社会分工的细化,民间美术的分类增多,做工也愈加细致多样了。从殷商到近代,民间美术都出现了兴旺的发展状态,并以其强大的生命力渗透到人们的衣食住行之中。竹编、草编、蜡染、泥塑、剪纸、年画、蓝印花布、绣帐帘、兜肚,挑花头巾、皮影等等民间美术作品都是基于实用目的而创作的,但同时却融实用性与审美性于一体。民间美术作为我国古代一种主要的艺术形态,在几千年的古代文明历史中显示出了强大的艺术力量。
二、造型的隐喻象征
中国民间美术创作中造型有其独有特点——隐喻象征。中国民间美术是在中国农业社会中产生和传承发展的,民间习俗,传统风情是其创作的源泉。民间造型不仅表现客观的物象,并且在此基础上融入创造者的主观情感和思想,使其造型特征变得更加明确、生动、有趣、典型。它是民间艺人心灵的表现和感情的释放,如我国广大农村的许多地方至今仍可见到小孩穿的“虎头鞋”,其造型稚拙、憨厚、质朴,弥漫着浓郁的乡土气息和传统的装饰风格,它以情感为纽带,以事物固有性格特征为核心,通过特定的极度夸张的外形特征,张扬事物的真、善、美,舍弃老虎的威猛凶暴,以猫温柔可爱的品格取而代之,没有了“沉重、恐怖、神秘和紧张,而是生机、活泼、纯朴、天真,是一派生机勃勃,健康成长的童年气派”。在这里,老虎的形象被作为寄托情感的言情物,假借老虎的某些品格,倾吐内心的情感,希望自己的孩子虎头虎脑、无病无灾、健康快乐成长,隐喻象征了母亲对孩子的美好祝愿和护生的民俗心态。不仅如此,细心的母亲还常在老虎尾部加上了上翘的虎尾巴,方便孩子提鞋,这又将实用功能与装饰功能有机完美地融合于一体。又如流传于黄河流域各地民间剪纸的造型,突出表现为主观的表现性,造型的平面化,打破时空的自然规律。其人物造型往往头大身小,象抓髻娃娃,疗疳娃娃,扫天婆等剪纸图式中都体现了这些特点。人们用这样的形象象征祛病招魂、消灾免祸、止雨祈晴。
除了造型上的隐喻象征,色彩也具有隐喻象征的审美特性。现代设计在形式上追求“先声夺人”效果的需要,决定了设计者可以按照自己的主观愿望设置色彩,而不必拘泥于物象的自然色彩。如红色的月亮、绿色的蝴蝶等,这就使得色彩设计具有相当大的能动空间,也为充分展现、利用色彩的隐喻象征性提供了可能:“根据色彩本身的性格,使之倾向于理想化,达到一种超于形象自身的作用,从而创造一种意境”。例如,通过运用中国历史上的“皇族”色彩——黄色,表达设计产品历史绵长的隐义并传达其华贵气质。理解和把握民间色彩中所隐含的文化内容和观念形态,可使现代设计的色彩意念传达更为清晰、悠远,为观者留有回味和想象的空间。
三、色彩的诱目装饰
----记西苑中学“民间美术社团”的成长
中国民间美术是一切美术形式的源泉，也是弘扬祖国传统文化的重要内容。我校于三年前成立“民间美术社团”，由最初的5名同学发展到近100人,我们尝试民间美术进校园，以点带面让学生在实践中成长，在弘扬祖国传统文化中萌发美术学习的热情：
每周一下午最后节一课直至放学时间是社团活动日，坚持三年之久，以乡土美术为切入点，增添孩子的民族自信。民间美术具有中国原始艺术的基本品质，其独特的造型和审美简洁质朴，手工制作的特点也符合初中生的认知水平，比枯燥的“只看不做，只讲不练”的方式更贴近学生，比如：苏北剪纸的简单夸张，泥塑的天然质朴、布艺印染的随机性与自然纹理，实践中每一个孩子均能取得成绩。作为视觉艺术，社团最有成就感的事就是各自手工艺作品被展出，返璞归真的纯手工艺民间美术作品，泥塑、扎染布艺、蓝印花布、剪纸、京剧脸谱，将浓厚生活气息的民间美术作品化为神奇，从作品中可以看到孩子们灵巧的双手和美丽的心灵。扎染和南通蓝印花布的手工实践中，吸引着别的学科的年轻老师，在纯手工的操作中师生们体验着修行的乐趣，具有工匠精神的专注、严谨、一丝不苟、精益求精的手工艺，弘扬了时代精神，随风摇曳的印花布成为校园一道独特的风景，布匹还没晾干，很快被老师们预定而去，看来，传统的并不过时，美的东西大家都喜欢，民间美术的传承具有广阔的空间。
每次活动前社团指导老师的备课量繁重，解决材料问题、研究教法等等，为提高自身专业水平，克服种种困难，首先进行了“学习先行”，辗转找到中国著名的民间剪纸艺人王桂英大师的关门弟子于敏老师拜师学艺。第二年又自费学习扎染、南通蓝印花布、泥塑等手工制作技艺，社团活动日益丰富，今年学校又聘请学生家长导师----徐州非物质文化遗产的传承人朱月香女士，来我校亲自上课传授《面塑》，学习民间的捏面人技术，受到学校师生广泛欢迎。
论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。
同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
一、道具的舞台功能
虽然美国的舞蹈理论家约翰・马丁说过：“舞蹈家不使用钢琴或调色板之类的客观器具；他的自身（作者按：人体）就是器具。”这诚然反映了西方舞蹈艺术的一些共性的审美特征，但是中国民间舞却有其自身的特殊性，由于中国的民间舞是深深扎根与中国底层的大众阶层中，与普通人的劳动和生活密切相联，具有较强的自娱性、通俗性和即兴性。于是用随手可得的物品作为艺术表现的工具，即道具，不仅成为可能，而且成为必然且重要的事情了。而且在舞蹈历史的发展过程中，道具完成了从一种普通工具到艺术道具的转变过程，展现了艺术来源于生活却高于生活的发展轨迹。
必然，扇子是汉族舞蹈的标准型道具，赋予舞蹈许多发挥的空间。虽然扇子这一道具源于生活用品，但它不负责标志具体人物的环境。当它拿到劳动人民手里时，其主要的用途就是热了扇扇风、召唤人等。到了古代小姐手里，就成了装饰品，如古画上的美人所拿的一种团扇。但到了现代，经过许多舞蹈前辈的总结提炼，扇子在舞蹈表现中获得了它的审美价值，尤其是在它成为一种民间舞的表现形式的时候，人民就不太追究它的生活依据了。扇子从旧姿态脱化出来开始获得新的表现内容和意义，充分发挥着它在舞蹈表演上的各种作用。
在具体的舞台演出实践中，不同的道具和舞者一样，具有不可替代的舞台功能和价值。
第一，道具极大地丰富舞台表演的动作形式。
中国民间舞常以道具作为艺术表现的媒介和对象，将道具的运用和人体美的展现融合为一，增大了物件审美的张力。如中国剧场民间舞的代表作之一、曾获“中华民族二十世纪舞蹈经典作品”金像奖（1994）的《红绸舞》，就是将红绸作为艺术表现的对象和媒介，借助红绸编创舞蹈动作，四对青年男女手持红绸，跳着“大秧歌步”，变换位置，时聚时散，男子独舞时手持红绸在身两边划“8”字，蹦跳上下“对花”，或抖动双绸“双波纹”。接平举转圈的同时，一对少女在舞动的圈中一跃而起成“射雁”，红绸时而轻盈而起，时而左右肩花，配以“倒踢紫金冠”，只见台上长绸飞舞，飘然若仙。在演出中，红绸的使用独具匠心，红绸时而扎成火炬状，时而打开，扩大了舞蹈演员的艺术表现空间，将编导的意图发挥得淋漓尽致。
第二，道具起到渲染舞蹈作品的情绪和氛围的作用。
中国民间舞是对民族情调的最直接最艺术的把握和展示，道具的使用，能起到渲染作品的本身或欢快或激昂或雄壮或诙谐的情绪和氛围，增加舞蹈的感染力和震撼力，给欣赏者一致真致淳的审美愉悦。
如汉族民间舞蹈《有喜》中就充分运用了扇子的可塑性，将情感的寄托点化为一件衣服，让它贯穿于整个舞蹈，让舞蹈达到见扇子如见衣服，如见小孩，产生无限遐想和抒感的虚拟效果，使人身临其境，感受那种喜悦多半的心态。
再如朝鲜传统民间舞蹈《长鼓舞》中长鼓的运用，伴随着古格里节奏音乐的涌现，舞者一边击鼓一边舞蹈，和着音乐节拍，身体徐缓地下降上升，手臂在优美的曲线中击拍长鼓。无论是平步接小鹤步扛围手击鼓，还是垫步接小鹤步的转身击鼓，都体现了独舞者内在的感觉和外在的律动的完美统一，表现了喜庆日子里朝鲜族姑娘载歌载舞、欢快喜悦的节日氛围。
第三，道具连缀起舞蹈作品的情节，使作品演绎和谐紧凑。
道具与人和作品的表现内容和情节故事关系非常密切，在艺术的律动中道具的功能之一就是使零散的局部的舞蹈动作章节整合成一部完整和谐的舞蹈作品，使作品的内容和形式都能丰满充实、有血有肉，赋予肢体内容以情节内容，从而打动人心。
例如在中国民间舞剧《丝海箫音》中，箫的运用贯穿全场，在连贯整个舞剧的情节上起了很大的作用，成为故事发展的线索。桐花赠箫、阿海吹箫、哈马笛还箫及桐花传箫，一环扣一环，一步推一步，不断把人物思想感情的发展和作品的思想主题推向深化，起到了良好的效果。
二、道具的审美特征
如前所述，道具在西方舞蹈中几乎没有任何实际的功能意义，西方的芭蕾舞、现代舞主要是通过人体的肌体造型来表现人体美和作品主题的。而道具对中国民间舞来说，则恰恰相反，道具和舞者共同组成艺术审美的客体对象。道具和舞蹈动态的完美结合，甚至编导围绕道具来进行舞蹈设计，开展舞蹈主题，是中国民间舞的一个重要艺术特征，因而道具在民间舞的审美范式内就被赋予了独特的审美特征。
第一，道具成为“寓情于物”的艺术符号。
在中国传统的艺术中，托物言志、缘物寄情的表达形式见于中国传统的各种艺术形式中，为中国古代文学、美术、戏剧等多种艺术门类所采用，中国民间舞根植于中国传统文化的血脉之中，道具在中国民间舞中的使用，增加了舞蹈作品内蕴情感的丰富性和表现力。如扇子在东北秧歌和安徽花鼓灯中的运用，舞蹈者通过各种绕花、片花、点花以及各种翻扇、扣扇、转扇、抖扇动作的运用，不仅可以丰富表演的形式，训练演员的表演技法，而且能在舞蹈的演绎中抽离出道具作为一种独立的艺术标志和审美特征。道具的“以物言情”的审美特征集中表现在它能表现人体无法表达的复杂的内心情感。一把扇子、一方手绢不同的舞法，比单纯运用肢体语言来表现人物内心喜怒哀乐的不同情感更为强烈。
如上文提到的《红绸舞》中，舞动的红绸像滚滚的车轮和团团的烈火，这样的激情很难用人体动作来表现；再如《剑舞》中的剑，既可表现豪放悲壮的气势，又可以抒发生死别离的缠绵之情。当然道具表达的情感的方式在不同的民族舞蹈中也各具特色，如壮族的龙头板鞋、苗族的芦笙舞、广西壮族的铜锣舞等等，中国各个区域各个民族的生活蕴涵着丰富的民族情感，人类的许多共有的情感在民间舞蹈中通过道具这种特殊的艺术符号而完美地表现出来。
第二，道具是民族文化、民族精神和民族风情的物态呈现。
中国民间舞具有地域性和民族性的特征，由于各地区人民生活历史风俗习惯以及自然条件的不同，因而形成了多姿多彩的民族舞蹈文化。这些异质民族文化品质除了展现出舞蹈的风格特征中，也表现在对道具的使用上。道具在中国民间舞中以及不仅仅作为附属物出现，而是作为民族文化的标志让更多的大众了解和接受。
如顶碗，作为蒙古族舞蹈的特有形式已成为共识性的艺术亮点。蒙古族舞蹈的文化内涵是以民族生活为载体、一民族精神为灵魂，这不仅得益于游牧民族厚重历史文化传统的积淀，而且也得益于由于马背民族生活形成的不可替代的舞蹈传统道具。这一切酝酿出今天带有浓厚草原风格的独具一格的舞蹈和音乐。而道具――碗，则在顶碗舞中是不可分割的机体。而且通过深挖“碗”这种道具的发展演绎历史，还能了解民族文化的发展历程。据史料记载，顶碗舞是在“顶瓯灯起舞”的基础上发展起来的。由灯盏、托灯盏发展到顶碗持盅而舞，有汉庭娱乐贵族到民间大众自娱，在体现贵族意识向平民意识转化的同时，游戏性减弱了，艺术性加强了，技能性退到幕后，凸现除了的是行云流水般柔韧、绵长的艺术情境。
几乎中国各个少数民族都有自己的舞蹈道具，这些道具也反映了自身民族的文化特质、民族精神特征和民族风情。如藏族群舞《草原上的热巴》中热巴男艺人手持手铃，女艺人手持单柄长鼓，反映了雪域高原藏族人民高亢豪放的民族性格；彝族双人舞《阿惹妞》在道具树琴上的运用也很有特色。在舞蹈中男女舞者以嘴来交换树琴，时而双双齐咬树琴，时而你递我咬，让观众深刻领略到了彝族男女那种欢快淳朴的爱恋之情；再比如布依族民间舞“糠包舞”是布依族青年男女在歌舞中抛接“糠包”来表达情意的舞蹈。
很显然，道具以及成为各自民族文化风味的物态呈现，我们从道具的使用中就可以窥见民族性格、审美观念和价值取向。
三、道具训练的现实意义
既然道具作为舞蹈的重要有机组成部分而存在，那么我们对掌握道具的过程就应该上升到一个新的认识。
道具来源于民间，最后呈现于舞台。在这去粗取精的升华过程中，有一个至关重要的环节就是课堂。我们分析了道具作为民族文化鲜明的标志性和它在舞台上的重要性，因此舞蹈演员运用道具的熟练程度将会直接影响到作品本身最后呈现出的舞台效果。在我们的教育体制中，从中专开始学生就开始接触一些道具，但这仅停留在“怎么用”这个阶段。到了大学，发展到“如何用得好”这个阶段，这也就是主要的训练阶段。教师指导学生如何把运用道具的技术性和身体的韵律性结合号，也就是我们的俗话所说的“玩起来”，但是想要真正玩起来并非是一朝一夕就能达到的，它需要训练和时间上一个量的积累。只有量积累到一定的程度，才能真正对道具驾轻就熟，才能够在更深层次上把握舞蹈的内在涵义和情感韵律。
笔者认为把道具训练作为一门专门的课程纳入我们正式的课程中是很有必要的。另外，在知识学习上，也应该加大对道具发展史的讲解，这样学生既有对道具历史内涵和现代意义的掌握，又有了实际可操作且较稳定的训练量，无疑会加深学生对舞蹈作品本身的理解，并在某种程度上提高舞蹈表演的艺术气质。在演出上，道具在舞蹈中所呈现出来的艺术效果也能有质的提高，但是道具的训练方式也应该有所斟酌。训练不能过于单一和枯燥，因为技术性的训练容易使学生产生疲惫之感，而且不利于学生对道具艺术审美意义的领会，更谈不上将道具的美感融汇于舞蹈的韵律当中了。这就需要我们在编排上下一番功夫，如何将一堂纯技术性的课编排得富有情趣和乐趣，而且突显出本身无感情的道具在舞蹈上鲜活的价值和生命力，并取得和谐的舞台效果，这都值得我们思考。
结语
道具在中国民间舞中占有十分重要的位置，是一个舞蹈作品的有机组成部分，是人与物的造型和流动艺术。道具显然不能单独作为艺术品摆在舞台上独立存在，但其与舞者共同产生的观赏效果往往超过舞者本身，这就是道具的审美价值所在。民间舞道具的运用，也成为民间舞表达艺术情感的特有的手段。因此研究道具的运用技巧和道具的美学功能，并思考道具在舞蹈学习中的现实意义，必将有助于提高中国民间舞艺术魅力和深入发展。
在这里笔者要感谢我的导师韩萍老师，感谢她在白忙之中抽空为我指导论文，十分感谢您！
参考文献：
[1]罗雄岩著.《中国民间舞文化教材》.上海音乐出版社
2001年版
[2]彭吉象著.《艺术学概论》.北京大学出版社,1994年版
[3]赵铁春,田露主编.《中国汉族民间舞教材》.高教出版社
04年9月版
[4]韩萍,郭磊主编.《中国少数民族民间舞教材》.高教出版
社,04年9月版
[5]刘淼.《试论民间舞蹈中“缘物寄情”的民族审美特征》
载《北京舞蹈学院学报》2001年第2期增刊
【关键词】艺术教育 民间艺术 保护
民间艺术是民俗文化的象征，丰富多彩的民间艺术是我们宝贵的民族民间文化遗产，自古以来，民间艺术的传承都是师徒传承，口传心授，鲜有专门的学校教育培养人才。而如今，保护民间艺术刻不容缓，蓬勃发展的高等艺术教育却是极好的契机，高等艺术教育能够有效地保护民间艺术。
艺术的教育功能与艺术教育的发展
艺术具有审美价值，亦有教育价值。中国自古以来就强调艺术的教化功能，对语言文字尊崇文以载道。如唐代柳冕《答徐州张尚书论文武书》中说：“夫文章者，本于教化，发于情性。本于教化，尧舜之道也；发于情性，圣人之言也。”①对绘画类造型艺术也强调存鉴戒的作用。如三国时期曹植说：“观画者，见三皇五帝，莫不仰戴；见三季暴主，莫不悲惋；见篡臣贼嗣，莫不切齿；见高节妙士，莫不忘食；见忠臣死难，莫不抗首；见放臣逐子，莫不叹息，见夫妒妇，莫不侧目；见令妃顺后，莫不嘉贵。是知存乎鉴戒者图画也”。②唐代的绘画理论家张彦远在其著作《历代名画记》中提出“夫画者：成教化、助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运”。③他把绘画的功能提到新的高度。
古代的艺术通过师徒相传的方式传承，与现代的艺术教育有很大差别。中国艺术教育开始于近代。一般认为清末的工艺教育是现代艺术与设计教育的开始，、徐悲鸿、林风眠、刘海粟、陈之佛等人是中国第一批现代艺术教育家，为中国现代艺术教育奠定了基础。在当下，艺术教育已经成为重要的社会文化现象。
随着社会的发展，近十余年的中国高等艺术教育发展迅速，规模惊人。高等艺术教育包括很多层次的院校，除了专门的艺术院校之外，还在综合大学、师范大学、单科大学等学校下设很多艺术类、设计类的二级学院，从2007年之后，全国每年招收艺术与设计专业的学校都有一千多所，每年录取的艺术类考生都在50万人左右，可见中国当下艺术教育的巨大影响。
民间艺术及其发展现状
从古至今，民间艺术一直是俗文化的象征。古代因为社会等级因素，将下层百姓创造的艺术称为民间艺术。民间艺术是紧贴老百姓社会生活的文化艺术形式，渗透在百姓衣、食、住、行、用的各个方面。随着社会经济、文化观念、消费方式的变迁，传统的民间艺术逐渐失去了生存土壤，走向衰败乃至消亡。因此，我们不能只看到物质文化的发展，而任由精神文化的没落。自20世纪后半期至今，社会各界都号召对民间艺术进行保护，以期民俗文化的延续，保持文化生态的平衡。民艺学家张道一倡导建立“民艺学”专门研究民间艺术的发生与发展、性质与定位、功能与作用、流传与传承、类型与风格等，强调民间艺术是“母性的艺术”，是民族文化的根之所在。“民间艺术虽然表现得粗糙一些、单纯一些，没有宫廷艺术那样富丽堂皇，也没有文人艺术那样精细雅致，但民间艺术更鲜活、更质朴、更淳厚，更富有生命力。她构成了民族文化的基础”。④
民间艺术的保护光靠创作者自身的努力显然是不够的。民间艺术的创造者多是从事生产劳动的农民，他们对民间艺术的传承基本上靠师徒传承或者家族传承，基本上没有学校教育传承。这使得民众在民间艺术的保护和传承方面有很大的局限性，民间艺术的保护与传承是社会工程，需要各界的助力。而中国的高等艺术教育机构无疑可以提供十分有效的保护途径，促进民间艺术的保护与发展。
著名民俗学家钟敬文（1903-2002年）先生早在1986年“保护民间文化座谈会”上就呼吁社会各界积极参与民间文化的保护，希望“在高等院校及研究机构开展我国民间文化史和民间文化学的研究工作，并及时公布此类研究成果；在有条件的高等院校应开设民间文化的讲座，培养这方面的专业人才”。⑤2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》，强调世界各国对非物质文化遗产的保护。所谓非物质文化遗产即“指被各社区、群体，有时为个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。⑥很显然，丰富多彩的民间艺术正在“非物质文化遗产”的保护范围之中。两个概念之间既有相同之处，也有不同之处，但很大一部分的非物质文化遗产都存在于民间艺术之中，它们是宝贵的文化遗产和精神财富。
近十余年以来，中国民间文艺家协会在冯骥才的带领下对中国民族民间文化遗产的抢救和保护作出巨大努力，在社会上逐渐普及“民间艺术保护”的观念。2005年，国务院颁布《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，强调“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动”。的确，中国高等艺术教育在保护民间艺术方面应该发挥积极重要的作用。
高等艺术教育对民间艺术保护的方法
通过艺术教育能够对民间艺术的保护起到良好的作用。这可以通过以下几个方面体现出来。
第一，在高等艺术教育院校开设民间艺术课程和讲座，讲民间艺术引入艺术教育教学体系，普及大学生对民间艺术的认识，强化民间艺术保护意识。民间艺术内容丰富多彩，广义来说，包括民间美术、民间工艺、民间音乐、民间舞蹈和戏曲表演等，狭义来说一般指造型艺术，如皮影、泥塑、年画、农民画、剪纸、面塑、糖画、风筝、刺绣、印染、玩具、木偶、戏曲表演等内容。这些能有效地增加学生学习兴趣、促进学生艺术素质的提高和德、智、体、美、劳全面发展。艺术与设计类院校加入合理的民间艺术教学内容，将会直接启发艺术创作或者设计创意。其实现代艺术的很多创作手法都是受到民间艺术的影响。正如《在延安文艺座谈会上的讲话》中说的那样“人民生活中本来存在着文学艺术原料的矿藏，这是自然形态的东西，是粗糙的东西，但也是最生动、最丰富、最基本的东西。在这点上说，它们使一切文学艺术相形见绌，它们是一切文学艺术取之不尽、用之不竭的唯一的源泉”。⑦
第二，高等艺术教育院校可以为民间艺术保护培养专门的人才。在这方面，中央美术学院一直走在前列。1980年，中央美术学院成立民间美术系，培养从事民间艺术创作和研究的专门人才。1994年，又在民间美术系基础上成立民间美术研究室。2002年，以民间美术研究室为基础成立非物质文化遗产研究中心。2004年，在非物质文化遗产研究中心和美术史论系的基础上成立文化遗产学系，隶属人文学院，包括文化遗产理论和管理、美术考古、书画鉴定、书画修复、非物质文化遗产与民间美术等五个专业方向。中央美术学院的例子值得我们去推广。除了这种长期专业教育之外，还可以开设短期的民间艺术培训班，教会学生相关的民间艺术知识和实践，让其考取一定的资质认证，促进民间艺术的保护和发展。各地美术学院其实在这方面有一定的便利性，完全可以把艺术教育和当地的民间艺术保护结合到一起。如天津美术学院可以研究天津的杨柳青年画、泥人张彩塑、风筝魏等当地民间艺术，西安美术学院可以研究凤翔泥塑、安塞剪纸、关中皮影等民间艺术。
第三，加强民间艺术的科学研究和教材建设。民间艺术在历史上是很少有文人专门为此著书立说的，其传承仅仅依靠师徒传承和家族传承，有关民间艺术的知识也不被社会重视。在媒体发达的社会背景下，应加强对民间艺术的教材建设，以扩大民间艺术的社会影响力，引起社会的重视。对于学校学生来说，丰富多彩的民间艺术方面的教材配合相关的民间艺术课程，不仅仅可以提高学生动手能力和艺术修养，也可以增强学生对民间艺术的保护意识，增强民族自豪感。对民间艺术的科学研究方面，除了综合性的民间艺术研究之外，还应该加强地区性的民间艺术研究，可以从民间艺术的起源、历史、社会学意义、民俗学意义、艺术特征、保护与传承、与现代艺术的关系、与现代设计的关系等诸多方面去进行深入研究。从文化部网站可知，自2007年起，国家社科基金艺术项目的评审由两年一次调整为一年一次，课题类别和资助力度也进行大幅增加，有利于高校和有关机构进行更多的民间艺术研究，也取得很多研究成果。略举几例：如2010年结项的《传统手工艺生态化保护策略及管理规范研究》（中国美术学院）、2011年结项的《民族民间文化艺术遗产抢救、保护与研究――丝路及运河沿线会馆建筑艺术设计与装饰的人文内涵探析》（安阳师范学院）……这些高校艺术类科研项目的研究都丰富了民间艺术的研究成果，促进了民间艺术的保护与发展。
第四，加强建设艺术院校的专题美术馆、博物馆。在艺术类院校建设主题性的民间艺术博物馆将有效地促进民间艺术在艺术教育中的传承和发展，也直接促进民间艺术对艺术师生艺术创作的启发。博物馆的意义不仅仅在于将物态的民间艺术存放在展厅这么简单，而是需要公众的参与互动，切实地发生社会影响。保护民间艺术最好的方式自然是“活态传承”，但博物馆的作用也尤为重要。北京服装学院于2000年建成民族服饰博物馆，集收藏、科研、教学、展示于一体，收藏上万件民族民间服饰，还设有供公众学习、了解民族服饰传统技艺、互动交流的中国民族传统服饰工艺传习馆；笔者所在的西安美术学院于2003年建成西部美术馆，成为展示学院教学与科研成果的窗口，还兼有对外文化交流的社会责任。而我们还需要更多的这样的博物馆出现在高等艺术院校之中，这不仅能促进民间艺术的保护，还能促进民间艺术对艺术创作的互动，扩大高等艺术院校在社会上的艺术特色和文化影响力。
结语
民间艺术的保护与发展具有深刻的社会意义，需要社会各界去努力。从艺术设计教育的角度看，院校的教学和科研可以给民间艺术提供良好的收藏和展示平台，也可以促生艺术创作的灵感。我们需要加强在全国艺术院校中对民间艺术的保护，这件事任重而道远。保护民间艺术，我们在路上。
注释：
①胡经之.中国古典文艺学丛编（二）[M].北京：北京大学出版社，2001：7.
②葛路.中国古代绘画理论发展史[M].上海：上海人民美术出版社，1982：21.
③葛路.中国古代绘画理论发展史[M].上海：上海人民美术出版社，1982：53.
④张道一.张道一论民艺[M].济南：山东美术出版社，2008：43.
⑤李绵璐.有形与无形――中国民间文化艺术论集[M].武汉：湖北美术出版社，2003：4.
⑥王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006，10.
论文摘要：簪钗是中国古代妇女束发美发的工具，中国古代女性发饰种类非常丰富，它的设计制作与人们的生活密切相关，深深地体现了民族文化的个性特色。因而，古代妇女发钗无论在装饰上的题材、内容还是在艺术形式上都承载着悠久的历史，俨然是吉祥文化标本之集合，反映了中国传统的审美情结。因而，簪钗上的传统意趣应该具有很高的历史、文化和艺术价值。徜徉在这些传统文化艺术品中，我们不仅仅是为了欣赏它的绚丽多彩，而且还因为它能继续给我们以启迪，值得我们进一步研究。
很多时候，我们在古代绘画、历史影视作品中会看到扫黛眉、施胭脂、梳高髻，配以满头的金银花钗的婀娜女子。或许，在诗词歌赋的描述中我们也会想像到那发饰上的缤纷世界。这好像一直是中国古代仕女的经典形象。发饰是她们美发极其重要的部分，梳好的发髻要用花和宝钿花钗来装饰，从目前传世的古代妇女发饰看，种类十分丰富，常见的有：簪、钗、梳、步摇、珠翠、金银宝钿、骚头等。
簪的本名称“笄”（《说文》：“笄，簪也。”）是中国古代束发的工具。在古代，汉族的结发方式，无论是辫发盘髻，还是束发着冠，均须以簪钗约束固定。女子年满十五岁时，如已许嫁，便将头发绾成一个髻，即以簪插定发髻。以示成人，如“年以及笄”。在中国古代，簪钗还常被用于男女间定情的信物。皇宫贵族的女子可以用珍奇的材料做发饰，而一般小户人家只能戴荆钗（荆条编织的发钗），我们在文言文中所读到的“拙荆” 便是古代男子对外人称自己的妻子的谦词。
就形制而言，单股笄称“簪”，双股笄为“钗”，笄首有垂珠坠饰者则称为“步摇”。《释名.释首饰》：“步摇，上有垂珠，步则动摇也。”唐代画作《簪花仕女图》中,那位手揭纱领的女子，其乌发上便是展翅金鸟饰的步摇，想来随着人的走动或轻风吹过而微微颤动，多么生动！民间工匠这种巧妙的造型构思和丰富的艺术想像，为古代女性的头饰增添了无限的风情。二者并无大的区别，往往是簪钗并用，彼此配搭，只是簪较多用于别盘发髻，而钗则主要用来插戴，起装饰作用。钗在中国古典诗词中常常用来描绘女性的风情韵致。苏轼有词：“人未寝，倚枕钗横鬓乱。”银钗对乌发，钗的冷白与鬓发的乌黑形成对比，互为映衬，具有极佳的视觉效果；还有温庭筠传神的句子：“翠钗金作股，钗上蝶双舞”，轻纤造型仿佛触手可及。中国传统美学认为平直多滞板，横斜姿态，所以钗的插戴多横斜，以营造摇摇欲坠、温婉可人的柔美韵味。诸此种种中国古代传统审美观点也感染和陶冶着当今的人们。
千姿百态的簪钗造型，为古代女性不同需求提供了丰富的选择。就流传至今的簪钗实物而言，发簪样式工艺丰富多彩，用于别盘发髻之外，有的簪首上部还做成耳挖。簪钗所带来的美感，平添了女性的妩媚，高雅。更重要的是，其图形纹饰反应了中国文化的传统寓意及艺术。处处体现出浓郁的中国文化情结，渗透着传统文化意趣。
从簪钗上的图形纹饰上看，簪钗的装饰大致可以分为祥禽瑞兽、花卉果木、人物神仙、吉祥符号等。花卉果木中常见的有牡丹、莲花、梅竹、石榴、桃等。如明代的一支“水仙簪”，名中有“仙”字，是吉利的花卉，人们认为用它作吉祥图案可避邪祛秽，给家庭带来吉祥；祥禽瑞兽有龙凤、仙鹤、鹿、十二生肖等；如“梅花与鹿” 簪，因梅花分五瓣，比喻“福、禄、寿、喜、财”五种福。鹿借“陆”之谐音，“陆”与“六”同音，鹿又谐音“禄”，寓意六六大顺。吉祥符号有八吉祥、八宝、琴棋书画、文房四宝以及各种传统几何纹样等。银簪的装饰方面不仅展现了精美的图纹，也体现了古人们深深的文化情结。这些簪钗上的图案纹样运用形象符号的组合，传达着祈福纳祥、爱情美满的愿望。如“喜鹊登梅”纹样由两只喜鹊和几枝梅花构成，民间有“喜鹊登梅，喜上（梅）眉梢”的说法。“鸳鸯戏莲”纹样，比喻志同道合的恩爱夫妻。就情感而言，这些均表达为吉祥、富贵等，这是人类基于生存前提的普遍思想。
小件而有大气象，明清时期，女性发饰达到了传统精湛工艺与优秀传统文化的完美结合，成为历史上民间簪钗中最精美的发饰。当时民间流传的簪钗多以鲜明的世俗吉祥含义蓬勃发展。将中国传统思想文化的寓意表现得淋漓尽致。像蝴蝶、蜻蜓、蝉等灵巧的昆虫都能够活跃在女性的钗头上,形成独特风景。有一组发饰中的白菜蝈蝈银制发簪造形生动，工艺精良。白菜与“百财”谐音，蝈蝈谐音“哥哥”，隐喻生男之意。再如鸭纹中鸭子的偏旁是“甲”字，甲是天下的第一位。故以一只鸭子喻状元及第。再如“三多”纹银质发簪,“三多”是指石榴、佛手与桃三种果实的组合。石榴多子，佛手的“佛”谐音“福”，而桃比喻长寿。所以“三多”象征多子、多福、多寿。所有这些精心设计的花卉、植物纹样都有不同的象征意义，多是对生命繁衍、前程似锦的期盼。 花草纹也是簪钗中十分常见的题材。以牡丹花为领衔的各种花草有几十种之多。例如一枚银簪中的“瓜田纹”，它的构思以田字为中心，与丰收的瓜果相簇拥。揭示了农田是丰收之源的深刻主题，现实生活人物的题材也十分精彩。一幅表现男女喜结良缘的图纹十分宏大，两对新人在庭院中喜庆欢舞，景物中的亭阁石栏、小桥流水、奇花异草一览无遗，这种诗情画意的图纹，极具审美情趣。还有一枚清代“蹴鞠纹”银簪，描绘的是古代军营中踢球的游戏场面，这也是足球起源于中国的一个佐证。民间发簪丰富的纹饰题材，从不同角度反映了古人的文化生活情趣和习俗，把这些图纹融合起来，犹如一幅民间民俗画卷，给世人以无限的遐想空间。整体来看，它们风格写实，古拙浑厚，较之皇家贵族发簪更直接得展示了传统文化的意趣。
簪钗作为的中国古代妇女最为寻常的发饰，与各个级层的女性生活息息相关，无论哪个朝代，上层宫廷贵族多追求精美、绚丽，以唐代宫廷贵族中的妇女为例，发饰中的簪钗不仅品种繁多，使用材料贵重，多以金银珠玉为主。而且插戴数目也极多，而花钗礼衣制的实行，更将其推向极致。花钗礼衣制是妇女在婚嫁等重要时刻，须穿戴花钗礼衣，不同等级的妇女戴钗有所不同。中国传统的等级观念在小小一枚发饰的插戴中也略见一斑了。当某纹饰一旦被民众喜闻乐见并认定后，便广为采用，并很快在民间流传开来。陆游有诗：“负笼银钗女，锄畲鹤发翁”，插戴簪钗已成为民间妇女的普遍习俗。人们把自己对生活中最朴素的认知及最熟悉的生活体验用艺术形式表达出来，并抒发对理想生活的向往。
随着人们观念的转变和女性发型的改变，传统的簪钗渐行渐远。无疑，从目前留传下来的古代妇女发饰看，这些簪钗具有很高的历史、文化和艺术价值。中国古代妇女的发簪在流传过程中因时代的变迁和地域的不同，其间不断融入新的技法、样式和风格。它是高雅的，也是世俗的；它是历史的，也是现代的。这些簪钗上处处充满着中国文化的精髓和传统思想的意趣。发钗艺术与人们的生活密切相关，面对历史上流传下来的千姿百态的簪钗，不仅仅是为了欣赏它的绚丽多彩和历史传说，而且还因为它能继续给我们以启迪和思考。
现代社会技术的革新、技巧的进步都能够制作出更出彩的发饰来，但一件件久远的早已成陈迹的古饰，为什么仍能感染着我们？正是因为凝聚在这些发饰工艺品里的中国传统文化和审美情结，俨然是吉祥文化标本之集合。它们所表现的生动神韵、精湛技艺和广泛内容令人叹服，使得我们在民族文化传承上具有良好的借鉴意义。
参考文献：
[1]王金华.中国民间工艺风采丛书——《民间银饰》.中国轻工业出版社
[2]杭海.《妆匣遗珍》.三联书店 2005
[3]《中国民间美术全集-饰物》.广西美术出版社.2002
一、主要艺术形式
沂蒙民间布艺的分布区域广泛，创作形式自由，创作队伍庞大，因而呈现出题材丰富、形式多样、种类繁多的典型特色。常见的布艺形式主要有印染、刺绣、服饰、玩具和各类布艺装饰品等。
（一）印染：沂蒙印染工艺源远流长。久负盛名的沂蒙彩印花布、蓝印花布历经唐宋、明清、民国在临沂长盛不衰。沂蒙彩印花布采用油纸刻版，五色套印，其制作工艺精湛，色彩富丽堂皇。蓝印花布则采用一版漏印，以植物靛蓝为染料，呈现出素雅的蓝底白花或白底蓝花图案。沂蒙印花布的题材多以牡丹、凤凰、石榴、五毒等吉祥图案为主，寓意深远，造型朴拙，具有浓郁的沂蒙乡土气息。
（二） 刺绣：刺绣作为沂蒙民间布艺的重要艺术形式，在当地具有十分广泛的群众基础。劳作之余，心灵手巧的沂蒙妇女用五彩丝线绣制出了大量精美的刺绣工艺品，如嫁衣、荷包、鞋垫、枕巾、门帘等。作为鲁绣的一种，沂蒙刺绣秉承沂蒙民间的传统审美习惯，形成风格质朴、形象稚拙、色彩艳丽的艺术特色。其主要工艺有丝绣、挑花、割绒、贴布绣、珠绣等。
（三）服饰：沂蒙民间服饰品类众多，其中以新娘嫁衣和儿童服饰最具区域特色。新娘嫁衣包括云肩、盖头、裙袄、绣鞋等，装饰繁复精美，色彩艳丽喜庆。儿童服饰有百家衣、童鞋、童帽、花围嘴、花肚兜等，常为孩子满月或周岁庆典时长辈所赠。儿童服饰多以各色花布用彩线缝制而成，间以精致刺绣和寓意吉祥的图案，寄寓着长辈对孩子健康幸福、永保平安的美好祝福。
（四）玩具：沂蒙布艺玩具多以丝、棉、麻等纺织品与填充物缝制而成，其造型美观，质地柔软，形象稚拙可爱，既是孩子们娱乐玩耍的亲密伙伴，也是极具艺术欣赏价值的工艺品。常见的布艺玩具有布老虎、灯笼、绣球等。
（五）装饰挂件：布艺挂件主要包括随身配饰和各类具有吉祥平安意义的壁挂、车挂等。多为立体或半立体造型，常在主体形象下缀丝穗或小挂件，其设计精巧，寓意吉祥，极富图案与色彩的装饰美。
二、沂蒙民间布艺的审美特质
受当地历史、经济、民俗与审美文化的深刻影响，沂蒙民间布艺在长期的发展历程中，逐步融合了沂蒙民间的风俗文化、人文精神与艺术思想，凝结了沂蒙人民对美的追求与创造智慧，从而呈现出鲜明的区域艺术特色与审美特质。
（一）稚拙生动的造型美
沂蒙民间布艺的创作者为普通的沂蒙劳动妇女，受艺术表现能力和布艺手法的限制，在造型上多采用简化、夸张、拟人、象征等手法，形象约略形似而不拘小节，呈现出稚拙生动的造型美。在朴素的民间艺人眼里，美的形象并不以真实再现为目的，而是更注重表神写意，突出形象的神似和丰富内涵。沂蒙民间布艺的这一造型特征高度契合了民间传统的审美观念，于稚拙中透精巧，朴素中显灵秀，夸张里见真实，呈现出极为浓郁的沂蒙民间艺术特色。
（二）精湛细致的工艺美
沂蒙民间布艺种类繁多，制作工艺异彩纷呈，呈现出繁复与简约并存、精致与质朴同在的特征。沂蒙印花布的制作为防染印花工艺，需先在桐油纸上刻制精美花纹，再用石灰糊浆漏印到白布上，最后放入染缸染制而成。其制版刀法齐整，图案细密花样繁多，色彩艳丽清新，深得当地人们的喜爱。
（三）朴素自然的材质美
沂蒙民间布艺的材质以朴素为美，多采用各色棉布、布条和天然填充物制作。在过去，沂蒙山区环境封闭，人们生活十分困难，少有闲余的纺织品从事布艺创作。心灵手巧的沂蒙妇女在劳作之余，充分利用身边的布条、棉花、草糠等材料，为孩子们做衣服、鞋帽、玩具，不仅经济实惠柔软舒适，而且具有浓郁的香气和保健作用，充分体现了沂蒙劳动妇女的聪明智慧和艺术才能。
（四）绚丽缤纷的色彩美
沂蒙民间布艺的色彩鲜艳醒目，对比强烈，极富中国民间传统的审美意味。这与当地的审美习俗和生活环境密不可分。沂蒙山区自然环境相对封闭，人们物质与精神生活较为单调，需要色彩带来的新鲜视觉刺激与审美激情。而色彩纯度较高的大红、粉红、明黄、绿、紫色等，则以其强烈的视觉冲击性和独特象征意义赢得了当地人们的钟爱，成为民间布艺最常用的色彩。极富沂蒙乡土特色的大红大绿、明黄亮紫等就成了布艺色彩的绝佳搭配，它们以纯净的颜色、大胆的对比和稚拙的意趣，成为沂蒙人民表达审美理想，寄寓艺术精神的重要形式。
（五）淳朴厚重的人文美
沂蒙民间布艺作为沂蒙区域文化的重要部分，它承载着沂蒙人民对美好生活的追求和趋利避害、永保平安的愿望，寄托着沂蒙劳动妇女朴素而厚重的情感，在长期的发展中被赋予了极其丰富的情感与人文内涵。
1、 寓意吉祥：在过去漫长的历史时期里，沂蒙山区落后的生产力和医疗条件，使当地人民对自然灾害、疾病、死亡和生活的不安定充满了强烈的畏惧感，他们期待借助某些神秘的力量来战胜自然，驱鬼逐妖，保佑平安。在这一精神需求的指引下，吉祥文化被大量应用到当地的民间布艺创作之中，成为沂蒙人民祈求幸福平安的心灵寄托。在沂蒙民间布艺作品中，常见的吉祥图案有“龙凤呈祥”、“喜庆三多”、“五毒”、“鲤鱼跳龙门”等。其中儿童布艺用品多采用龙虎、“五毒”、狮子等图案，以取避邪镇恶，佑护孩子健壮成长的寓意；婚嫁布艺则多用鸳鸯戏水、莲生贵子、鲤鱼闹莲等图案，寄寓夫妻和乐，生活幸福；此外，民间布艺还多以百合、柿子和灵芝组成的“百事如意”象征称心如意；以蝙蝠、寿桃和双钱构成“福寿双全”图案，意在祝福幸福与长寿等。从某种意义上讲，民间布艺已成为沂蒙人民寄寓理想，祈求幸福平安的重要精神载体。
2、 寄托情感：沂蒙民间布艺不仅承载着人们祈盼幸福平安的美好愿望，更寄寓了广大沂蒙劳动妇女真挚朴素的情感，成为传递爱心、表情达意的重要形式。在过去物质和精神生活极度匮乏的年代，一件精工细作的百家衣，一顶稚拙可爱的虎头帽，往往需要家中的长辈女性多方搜集原料，用数十个夜晚的辛勤劳作才能完成。在夜晚的油灯下，她们把对孩子深沉的爱和殷殷祝福融入细密的针脚，制作出了一件件精美而寓意深刻的儿童服饰作品，成为孩子百日、周岁仪式的礼物和成长过程中的重要衣饰。当地的年轻女子更是把对爱情和美好生活的渴望融入了定情的荷包、手帕，绣进了自己的嫁衣，把对人民子弟兵的鱼水情深寄寓在了拥军的鞋垫上，使一件件饱含真情的布艺作品焕发出艺术与情感的交互之美，极大地提升了沂蒙民间布艺的情感与思想内涵。
沂蒙民间布艺所体现的形式、材质、工艺、色彩与人文之美，是沂蒙人民审美情感和艺术精神的集中体现，也是沂蒙民间布艺真正的艺术魅力与价值所在。在新的文化背景下，对沂蒙民间布艺审美特质的研究，为我们更好地挖掘、整理和保护当前的沂蒙民间布艺文化提供了重要依据。
参考文献：
1.杨丽《论沂蒙山区民间布艺》[D].中国优秀硕士学位论文全文数据库.2008.5
2.宫楚涵《试论民间绣荷包的审美情感》[D].中国优秀硕士学位论文全文数据库.2007.1
3.梁美玲《从文化传承角度看民间布老虎》[J].作家 2010.4
4.刘帆《中国民间玩具布老虎审美特征研究》[J] 艺术与设计（理论） 2011.4
