发布时间：2023-03-20 16:18:13
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的弘扬优秀传统文化论文样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义
（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。
（二）完善教育机制，优化教育保障
1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。
作者:李燮 单位:成都理工大学
参考文献：
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关键词：孝文化；孝道；传统文化
一、传统文化进校园，潜移默化悟“孝道”
心理学研究表明，环境对人能产生暗示，能起到潜移默化的作用，这种作用十分深刻，表现在幼儿的身上更为突出。为此，我们利用环境的创设和布置，拉近师幼之间、家园之间的距离，彰显孝文化。在园内，我们进行了传统文化进校园的建设，无论是墙面还是走廊或户外操场墙面，都图文并茂地进行展示，同时通过经典诵读、孝行活动、教育课程等形式，生动形象地向孩子、家长、老师诠释“孝”的丰富内涵和其具有的现实意义。
1.“传诵经典”了解“孝”
园内根据幼儿年龄特征，对小班、中班、大班三个年级段的孩子开展了不同程度的孝文化传播教育活动：每天的幼儿餐前活动，我们针对各年龄幼儿开展了经典诵读活动：《优美诗词》《三字经》《弟子规》，让孩子通过诵读，了解古诗词的魅力和含义；在幼儿园“六一”汇演中，孩子们还进行了“诵经典”的歌舞表演，表演中不仅让孩子深入了解中国舞蹈的肢体美，也让幼儿更多地了解中国诗词的美；庆元旦活动中，大班孩子们朗诵了《弟子规》，并以舞蹈编唱的形式展示给家长们看，从中感受到“关爱与孝敬”的重要性；我们还将中国优美诗词《悯农》《静夜思》编到课间操中，师幼边唱边跳，共同领略中国传统文化的精髓。
2.“快乐成长”践行“孝”
为大力弘扬尊老爱幼的传统美德，结合湖南省长沙市岳麓区关于组织开展第30个“国际志愿者日”活动，在2015年11月和2016年3月“学雷锋”活动中，幼儿园青年团员志愿者以及小朋友和家长委员会成员来到西湖街道开展了以“走进社区・关爱老人”为主题的志愿服务活动。全体青年团员志愿者及孩子和家长用行动践行了孝道，孩子们在活动中体会和感受到如何尊敬老人、孝敬长辈。
3.“礼仪教育”学习“孝”
为了更好地帮助孩子学习孝、懂得“孝”、践行“孝”，幼儿园开设了专门的礼仪教育课程。全书共有六册，幼儿园大班、中班、小班各两册，每册22个教育主题，全书共132个教育主题，结合幼儿园礼仪主题教育，按基本礼仪、幼儿园礼仪、家庭礼仪、公共场所礼仪、节日礼仪5个部分，包括了6岁以内幼儿遇到的大部分礼仪场景及内容，每一个活动充分展现了礼仪的重要性，让幼儿学会知礼懂礼，学做孝顺、礼貌、懂事的孩子。
4.“校园环境”传承“孝”
良好的校园环境、室内的主题墙饰都可以成为孩子们教育的契机，所以湖南省长沙市岳麓幼儿教育集团第三幼儿园（以下简称“我园”）随处可见传统文化的环境教育，园内创设了孝文化主题墙，让孩子们在欣赏、学习中传承“孝”。幼儿园每层楼都有不同的传统主题特色：一楼用伞、灯笼和中国结进行装饰，灯笼和中国结的结合更是一种孝文化的传递；二楼以扇子为主题，在扇子上用毛笔书写了许多成语，让孩子了解中国文字的博大精深；三楼以“团团圆圆”为主题的吊饰，有家长、孩子、老师们共同制作的绣球；结合教学活动，张贴幼儿自主收集的少数民族的图片及资料，供孩子们了解、学习。
二、教师队伍重建设，身体力行推“孝道”
1.传统节目，寓教于乐
孝文化的传播应该从教育幼儿的教师们做起。教师要身体力行，在与幼儿、家长、同事的沟通言行中，践行孝文化，更要善于发挥教育机智，捕捉教育时机，创造性地在教育实践中渗透孝文化。2015年11月底我国开展传统文化节目大比拼，看得出老师们排练节目的高效率。老师们排练了《茶艺》、古代宫廷话剧《守时》、情景剧《学堂之上》、舞蹈《俏江南之夕阳红》等，小班、中班、大班不同年级优秀节目充分展示了传统文化的精髓。
2.演讲比赛，展露风采
为深入贯彻党的“十”精神，践行社会主义核心价值观，大力弘扬中华优秀传统文化，充分展现青年教师的蓬勃风采，引导和激励青年教师不断提高师德素养与自身修养，提升青年教师团队合作能力，进一步加强各校之间的交流学习，我园结合上级文件精神，开展了“弘扬传统文化‘四有’好老师”的主题演讲比赛，老师们用平凡、朴实的语言，讲述着自己对传统文化的诠释。
3.自主阅读，提升修养
书可以给我们传递新的知识，书可以给予我们正能量，书可以让我们结识更多的朋友，书可以让我们不断进步，书还可以丰富我们的业余生活。老师们利用业余时间，加强自主阅读，不断充实自己的文化水平。每位老师都阅读了一本经典书籍，并撰写了读书笔记，共同交流分享，在知识的海洋里，不断提升个人修养。
三、家园共育同携手，合力互动兴“孝道”
我们积极利用家长会、亲子活动、家园共育栏等途径，搭建家园共育桥梁，向家长宣传传统文化的重要性，与家长携手，培养幼儿的孝心，共同推进幼儿园的孝文化教育。
1.体验活动促孝行
“应该这样做”和“我要这样做”是不同的教育结果。我们追求的目标是让孩子们在真切情感体验中，懂得为什么要“孝”，怎样“孝”，从而让“孝”成为孩子们的一种自觉行为。因此，我们开展了丰富多彩的亲子体验活动，如重阳节活动，孩子们亲手制作了手工贺卡，携带了苹果，送给爷爷奶奶，祝他们平平安安，爷爷奶奶脸上都露出喜悦的笑容；“三八”妇女节活动，给妈妈送上自己用真诚制作的贺卡礼物，让她们感受温暖和爱；母亲节、父亲节时，鼓励孩子回家主动为父母端上一盆洗脚水，给父母洗脚，并将自己对父母的爱大胆表达出来，体验亲情的温暖。在这一次次的活动中让孩子感受到了“孝”的意义，有助于他们从小就践行孝文化。
2.成长足迹展孝行
关键词 : 传统文化;美术教育;路径探究;
随着素质教育的不断深入，社会越发重视对于学生美术素养的培养，因为美术教育的侧重点就是让学生沉浸于美的学习和熏陶中，有效培养、提高学生的审美素养。将优秀的传统文化有效融入美术教育，不仅能够提高学生对美的认知、使学生进行艺术创作，而且可以有效地传承和弘扬我国优秀的传统文化。
一、传统文化融入美术教育的意义
在源远流长的中华文化历史长河中，传统文化通常以艺术作品为载体，生动地展现人类文明和艺术魅力。彩陶是先民利用有色物质在原始的陶胚表面进行艺术创作的工艺品，彩陶简约朴实、干净的艺术风格，很好地展示了先民独特的创作能力、简约、整洁的审美观念；秦汉期间汉字的变迁最为强烈，这一时期书法得以创新，大篆、小篆、行书、隶书、楷书等纷纷涌现，对后世产生了深远的影响；西汉时期出现的漆器，因受当时主流文化的影响，颜色以红色、黑色和金色为主，器型高贵典雅；唐代色彩绚丽的唐三彩、风韵十足的仕女图等风格各异，具有独特的艺术魅力，很好地展现了当时自由开放的社会风貌；宋代的艺术风格较为婉丽清秀，如秀美壮丽的《千里江山图》、一图描绘汴京百相的《清明上河图》、简约淡雅的青花瓷等。从这些融合了我国古人艺术智慧的风格各异的艺术作品中，人们能够感知传统文化在艺术作品中蕴含的磅礴的生命力、生生不息的创造力。因此，在美术教学过程中，将我国优秀的传统文化融入其中，能够丰富学生的理论知识，提高他们的艺术审美水平和美术技能。
将传统文化融入美术教学课堂，有利于传承和发展我国优秀的传统文化。传统文化作为我国古人智慧的结晶，具有极强的艺术魅力、人文精神，以及顽强不屈、磅礴的生命力。因此，教师应该在美术教学过程中注重对传统文化的弘扬，通过引导学生从当代艺术中寻找传统文化的影子，在美术学习、创作过程中理解、运用传统文化，使创作出的艺术作品更具有灵性、创造性[1]。
二、结合传统文化进行美术教学
1. 正确认识中华传统文化
优秀且绚丽多彩的传统文化滋养了中华民族的灵魂，它注入中华民族的血脉，融于人们的生活，是中华民族的历史根基。在如今科技发展、文化交汇的时代，中西方文化不断碰撞，文化呈现出多元化的特点。要想将传统文化有效融入美术教育，提高学生的审美标准，教师就要注重对教学内容的合理选取，将传统文化和美术教育合理结合。
为了让学生更深入地了解文化艺术，教师可以给学生介绍多地域、多风格的艺术作品，尤其是结合学生的生活环境开展美术教学，鼓励学生深入了解当地的传统文化，感悟传统文化艺术的魅力[2]。如，带领学生欣赏风格多元的工笔画、写意画，让他们领悟传统文化千年来沉淀的艺术魅力，运用传统文化元素进行美术创作，使其学会站在现代审美的角度，感知、了解传统文化生生不息的生命力、艺术魅力，并在这一过程中提高学生的文化认同感和民族自信[3]。
2. 培养传统文化保护意识
由于如今各种文化相互碰撞愈演愈烈，我国传统文化的传承和发展面临一定挑战。在这种情况下，需要培养和增强国人对传统文化的保护和传承意识，提升其对中华传统文化的认同感。因此，教师需要在美术教学过程中，将传统文化合理有效地融入其中，从学生抓起，培养其对传统文化的传承和保护意识。
3. 优化教育模式
随着教育方式的多样化，以往的灌输式教学方式已经难以适应学生的发展需要，因为其容易忽视学生作为课堂主体的地位，难以提高学生的学习兴趣，提升教学质量。因此，教师需要改善教学方式，运用学生喜闻乐见的教学方式，让学生更好地参与课堂教学[4]。
首先，教学内容应当贴合学生的实际生活环境，这有助于他们更好地感知传统文化与美术相结合的艺术魅力。如，在人教版四年级下册第九单元《对称的美》一课的教学中，教师可以着重向学生介绍历史悠久、具有对称美感的剪纸，让学生积极发言，教师再加以补充，让他们更好地体验传统文化蕴含的独特人文内涵。
其次，在学生感知传统文化的深刻内涵后，教师需要进行有效的教学引导。教师应该为学生讲解传统文化融入美术创作的相关知识、方法与技巧，丰富教学内容，同时鼓励学生利用所学的美术知识、技能，结合传统文化进行二次创作，培养他们的创作能力[5]。如，让学生进行剪纸创作，使用所学的对称知识创作出具有个人设计风格的剪纸艺术作品，做到学以致用。
4. 探寻民间艺术
民间艺术的内容丰富、形式多样，有着深厚的传统文化底蕴。剪纸是具有显着民间艺术气息、蕴含浓厚传统文化的工艺品，不同地区的剪纸有着不同的风格，也体现了人们不同的审美喜好。如，华裔艺术家李宝仪在作品中多采用宣纸材质，运用数码制图和手工雕刻相结合的方式开展创作，作品栩栩如生，令人惊叹。泥土看似平平无奇，但可以在我国民间手艺人的手中化身为形态不一、雅致的陶艺作品。乐子砚的陶艺作品具有独特飘逸、干净的风格。如：“点道云踪”采用蘸釉的方式处理釉面，以类似宣纸沉淀的方式，使釉料沉淀在坯体上；“屋漏雨痕”是一种浸釉的方式，釉水的流动具有动感，像雨痕一样的痕迹留在陶瓷表面。编织工艺使用的编织材料多是竹子、柳条等常见的有韧性的植物根茎，范承宗便是将编织工艺中的竹艺运用到极致的艺术家。他采用稻草、柳杉木编织的装置《茶寿》，用传统竹艺创作的竹镜子、竹盘器皿、碗筷组合、水壶等，将竹艺与其他民间工艺结合，获得了极致的工艺效果，富有创新意味。
民间艺术包含了我国古人的智慧和手艺，在美术教育中引入民间艺术，向学生普及优秀的传统文化，可以让他们感知传统文化艺术的独特魅力，增强他们的学习积极性。教师可以让学生观看《国家宝藏》等节目，了解那些在时光中沉淀的传统艺术，如瓷母、石鼓、妇好鸮尊、玉琮等，提高学生对传统文化的探究欲望，提高美术教育的教学质量。
5. 在美术作品中融入传统文化元素
教师在美术教学中可以通过介绍一幅画作的创作背景、艺术手法，让学生进行自主赏析，提高他们的审美能力，并鼓励学生主动分享分析过程，由教师补充相关美术知识。在学生开展绘画创作的过程中，教师可以鼓励学生引入传统文化元素。如，在创作花鸟画的过程中，学生可以运用写意画的创作技巧和风格特点，这不仅有利于学生深入了解传统文化，增强学生美术学习的积极性，增强学生的文化认同感，而且有助于提高美术教学质量，使教学内容更加丰富、多元，提升学生的审美水平。
6. 展开丰富的课外活动
教师可以带领学生参观民间艺术展、手工展等，让学生开展陶艺、木雕等创作。同时，教师可以引导学生了解当代艺术与传统文化碰撞产生的艺术作品，如，当代艺术家刘野的缂丝作品《女孩和蒙德里安》、范承宗用竹编技艺创作的装置《筌屋》以及用实木、网孔帆布创作的装置《帆城》，等等。教师应让学生思考有效融合传统文化和现代美术的艺术创作方法，从中感悟并谋求创新[6]。
结语
在开展美术教育的过程中，教师需要合理融入优秀的传统文化，这不仅有利于学生更好地传承和弘扬传统文化艺术，而且有助于促进现代美术的创新发展。教师要不断优化美术教学方式，让学生感受优秀传统文化的魅力，有效提高学生的审美素养。
参考文献
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[4]柯立峰小学美术教学中弘扬和传承中华传统文化的策略探析--以建 新镇儒林文化为例[J].创新创业理论研究与实践, 2019,2(8):52-53.
论文摘要：对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，是中国传统人文审美教育的重要组成部分，对培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用。学校艺术教育应积极挖掘当地民间艺术资源，形成自身特色。本文阐述了重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任和挖掘整理民间艺术资源形成特色艺术教育的途径。
加强学校艺术教育工作．是全面推进素质教育，促进学生全面发展的一项迫切任务。如何通过艺术课程和开展课外文化艺术活动培养和提高学生的审美能力和文化素养．是大专院校艺术教育。尤其是面向当地．为当地经济社会发展培养实用型人才的职业技术院校艺术教育亟需破解的课题。笔者以为。职业技术院校的艺术教育．要自觉适应经济建设和社会发展对高素质、实用型人才的需要．转变教育思想和教育观念。担负起对优秀民间艺术资源的挖掘整理．并将其列入教学内容之中，形成符合本校、本地实际，具有鲜明特色的艺术课程。
一、重视民间艺术教学是学校特色艺术教育的选择和责任
对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。《全国学校艺术教育发展规划(2001—2010年)》明确指出，在艺术课程的开设和教学内容的选择上，高等学校既要结合本校的实际，又要努力创造条件．开设各种艺术类选修和限定性选修课程。满足学生的不同需求．形成自己的特色艺术教育。根据近年在教学中的探索．笔者认为．重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任，融合民间艺术的艺术教育必将具有自己的特色。
(一)重视民间艺术教学是培养社会急需人才的需要
当前．学校艺术教育普遍采用国家材授课．致使学校艺术教育与当地实际严重脱节，学生不懂在当地最流行的戏曲剧种，对代表当地地域特色的民间艺术所知甚少。更有甚者，旅游专业、艺术专业毕业生不会唱地方民歌，不会跳民间舞蹈．对当地民风民俗了解不多，与培养实用型人才的办学宗旨背道而驰。近年来，为了加快经济社会发展。各地纷纷发展地方特色文化丰富旅游业的文化内涵，吸引游客。同时，人民大众回归传统文化的呼唤。发展地域特色文化，实施传统文化保护工程，推进地方民歌、民间舞蹈等民间艺术进课堂、进机关、进企业，使得这一矛盾更加突出。鉴于这一实际，笔者认为，重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择．是学校实施素质教育、培养学生创新精神和实践能力，促进学生全面发展的现实需要．艺术教育工作者应积极探索，重视民间艺术教学，挖掘当地民间艺术精华．补充到艺术教育课堂教学和课外活动之中．既与当地发展的现实需要接轨，又形成自己的特色艺术教育体系。
(二)重视民间艺术教学是加强民族文化教育的需要
优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程．是中国传统人文审美教育的重要组成部分，具有广泛的群众基础、深厚的文化根基以及无可替代的民族文化特色．它和当地人民审美心理的形成密不可分．蕴藏着艺术教育的重要资源优秀的民间艺术进课堂或组织学习观摩．对学生审美意识的培养和提高学生传统文化修养有着无可替代的作用如作为综合艺术形式的地方戏曲剧种，以其既有歌、舞、说、唱，又兼容了诗歌、小说、音乐、杂技等多方面的艺术或技术因素。起到了文化审美教育的功效。在笔者所在的地区，有一种民间歌舞小场子，其表现形式独特．表演诙谐生动．舞蹈和丑角耍草帽圈的绝活尤具特色经过四百余年的传承发展，已成为这一地区人民群众普遍喜爱、外地游客赞不绝口的民间艺术形式．代表着这一地区民间艺术发展的最高成就组织学生在课外活动中向民间艺人学习．或是组织欣赏观摩．使学生普遍感受到了民间艺术的博大精深。兴趣浓厚的学生。通过对这一文化现象学习研究．对这一地区的民风民俗和文化传统有了更加深刻的认识。从这里，我们可以看出．在课堂上引进地方民间文艺资源．能有效贴近学生的生活体验和感受．增进学生对本地区文化和地域文明的了解。
(三)关注优秀民间艺术发展是学校艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分．从优秀的民间艺术中．可以看到人类文明历史发展的踪迹挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化．振奋民族精神．建设先进文化和地域特色文化．推动社会和谐的一个重要环节近些年来．人们在对建国以来的文化建设进行深刻反思后．普遍认为在改革开放推进现代化的进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。为此．国家加大了对文化遗产的保护力度，国务院专门下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，并于2005年启动了首批非物质文化遗产代表作保护工作。
保护民间艺术，弘扬民族文化．是文化宣传等职能部门和广大文化艺术工作者的责任．更是每一个艺术教育工作者义不容辞的职责。当前．开展文化遗产保护的主要工作．是挖掘整理原始资料．培养一批爱好者和接班人．以其文化自觉和对民间艺术的热爱来继承弘扬优秀民间艺术艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一．更有责任通过艺术教育与地域文化建设的链接．担负起这一重任。
二、挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育的途径
艺术教育强调在可生成的环境中培养学生的艺术能力和人文素养．最终目的是实现人的全面发展在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一．通过多种形式的综合能使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。因而．挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育．可通过以下途径实现。
（一)汲取当地民问文艺精华．编写特色校本课程。民问文艺种类繁多，形式多样，任一地区都有几十甚至上百种民间文艺形式．全部涉猎．对学校艺术教育而言，既不现实．又无必要。在上世纪八十年代．全国曾开展了民间艺术挖掘整理工作．各地相继编辑出版了涉及民间艺术各个门类的《民间艺术集成》，基本涵盖了当地民间艺术的精华．收录了原生态民间艺术的重要资料。近年来．一些地区又编辑出版了一些民间文艺专辑。如笔者所在的地区．相继编印了《紫阳民歌专辑》、《岚皋民歌50首》等。艺术教师可以此为依据，结合自身的研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程。如美术教育类．可侧重挖掘戏曲社火脸谱、彩绘泥塑、石雕剪纸、龙狮灯饰制作等，旅游专业，可挖掘地方民歌、民间舞蹈、民间传说的精华，编写出特色教案．最大限度的体现地域特性．展示独特的艺术教学范例。
(二)利用艺术课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳．基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到今天．大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，许多技巧绝活，往往难以以文字的形式记录因而．要充分利用艺术课程的开放性特点．邀请民间艺人进课堂．面对面地向学生进行传授讲解．使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。这一方面．全国各地的艺术院校大都进行过成功的尝试如陕西安康的民间歌舞小场子．在1954年代表陕西省参加全国民间文艺汇演获得一等奖后．中央民族学院就邀请两位演员为学生教唱陕南花鼓小调和传授挽草帽圈技巧．为时半年之久．使安康这一“小舞台上的大技巧”走向了全国。以技巧见长的剪纸、泥塑艺术．更需要由民间艺人在课堂上与学生面对面的交流．手把手的示范传授，激发学生的学习热情．使其在最短的时间内掌握基本技巧。:
(三)组织学生走出课堂．开展民间艺术调查活动。学生个人成长环境，包括日常生活、情感经验、文化背景等方面都与当地文化有着密切的关系。要抓住这一有利因素．把艺术教育与学生个人成长环境联系起来．从其兴趣、需要、情感表达、人际交流出发，积极引导学生关注身边的民间艺术环境．开展民间艺术调查．挖掘感兴趣的民间艺术资源。引导学生通过调查．寻找某些具有明显符号性表现的艺术(如地方戏曲、社火脸谱服装等)．与民问艺人或民俗专家讨论它们的符号含义．学习创作具有符号含义的作品。也可组织分组调查．每一组调查一个当地民族民问的艺术，并将这种艺术与该地区的建筑、地理位置、服饰、方言等联系起来做进一步的研究．模仿该民族的舞蹈和歌唱方式进行表演．加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
关键词：读经教育；商业化发展；SWOT分析
中图分类号：G643 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2016）03-004-02
读经教育就是以“读经”为主要教学方法的一种教育形式，即为学生提供经典文学的教学服务。自读经教育运动发起以来，其市场状况总体处于上升趋势，各种读经教育机构纷纷开设，商业化发展蓬勃兴起。SWOT分析，即优势（Strengths）、劣势（Weakness）、机会（Opportunities）、威胁（Threats）分析的简称，这是一种常用的内外环境综合分析技术，以此分析读经教育的商业化发展有助于更好地探索其中存在的问题与发展的潜力。
一、优势分析
1、国学经典丰富多彩，内涵深刻
国学经典是中华民族传统文化当中永恒不朽的经典，作为源头活水，又是民族智慧的结晶，其包括了中国古代的思想、哲学、科学、技术、历史、地理、政治、经济等诸多方面。通过国学经典的诵读，可使诵读者受到人生境界的熏陶，受到古人传统美德的熏染，继承圣贤的智慧，塑造时代需要的精神。这些带有根本性的教育，会使孩子受益终生，从而有利于将读经教育的正向功能与商业价值进行有效联接。
2、大师推崇，理论基础扎实
自1993年王财贵教授在台湾发起“儿童读经教育运动”之后，南怀瑾、冰心、赵朴初等大师纷纷提倡，并提出了“填牛理论”、“黄金记忆理论”等行之有效的读经教育理论。尤其是1998年6月香港国际文教基金会与华东师范大学教育与技术学院合作进行的实验研究表明：国学经典是儿童身心发展的有效方式。由此，大师的提倡以及理论探讨为读经教育商业化发展铺平了道路，奠定了扎实的理论基础。
3、市场广阔，商业价值潜力大
随着经济的迅速发展与人民收入的增长，许多人转变了消费观念越来越重视孩子的教育问题，而中国传统文化教育的缺失不仅是个社会问题，也是一个教育问题。根据调查研究，现在相当一部分社会群众对读经教育认可度较高，这为读经教育商业化发展奠定了广阔的市场基础。就目前读经教育商业化发展的情况来看，不仅“读经班”通过培训与服务创造了商业价值，与读经有关的读经教材、读经教育推广服务机构以及读经影像制品公司也直接或间接的创造了商业价值。由此可见，读经教育拥有较高的商业价值潜力。
二、劣势分析
1、市场处于初创阶段，经营经验不足
读经教育开展二十年来，许多读经教育机构如“雨后春笋”般纷纷建立起来，由于读经市场进入门槛低以及缺乏借鉴经验，故各读经教育机构发展良莠不齐，出现了许多“昙花一现”现象，并暴露出许多经营当中的问题，如公司体制不完善、团队协作能力低下、公司人员素质不高、管理层能力有限等等问题。这种状况极大的制约了读经教育商业化的长效发展。
2、产品服务单一，师资力量匮乏
当今读经教育市场上读经教材普遍缺乏系统性与规范性，且版本复杂，种类繁多，故也导致了不少滥竽充数的教材混入；同时许多读经教育机构的课程也缺乏系统的课程规划和有效的时间保障，教学方式也存在单一背诵的缺陷性；最严重的是目前各读经教育机构十分缺乏一支训练有素的传统文化教育师资队伍。这些因素导致读经教育的效果难以得到有效保证。
三、机会分析
1、“国学热”带动人们关注传统文化
改革开放以来，我国的经济迅速发展，然而国民精神文化的缺失以及近年来外国文化对我国传统文化的强烈冲击，使人们开始重视国学的继承与弘扬，“国学热”随之兴起。近年来国家为加强中华优秀传统文化教育，不仅在国内开展“经典诵读工程”，也在许多国家成立了孔子学院。
2、文化政策提供了契机与机遇
国家“十一五”、“十二五”的文化发展规划纲要中提出：要重视优秀传统文化教育和传统经典传承，推动社会主义文化大繁荣。党的十六大、十七大、十报告中指出：以文化强国，建设优秀文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。
四、威胁分析
1、中高端的市场定位可能面临经济环境不稳定性的冲击
读经教育机构的市场地位主要是针对中高水平的消费者，在一定程度上也会受到经济发展水平的影响，如：银行利率的波动，通货膨胀率，行业景气度一节国民经济的发展水平。在经济低迷时期，公司的经营状况有可能会随之下降，目标市场也会随之减小。
2、市场竞争激烈，生存空间狭小
自读经教育商业化运营以来，市场上读经教育机构纷纷设立，数量众多，而且部分公司如绍南文化读经教育推广中心、北京香堂孔子学校、武汉童学馆等已经初具垄断雏形，隐隐有成为读经教育市场的“龙头”态势。且由于读经教育市场进入壁垒偏低，越来越多的竞争对手会进入该行业，市场会涌现出更多类似的产品或服务，原有的竞争对手也会因此作出相应的调整来抢占市场，市场竞争比较激烈，新进企业生存空间狭小。
3、家长的功利化趋向制约市场的进一步开拓
客观来讲，读经教育商业化发展取得了很大的成就也受到了前所未有的重视，然而家长在选择读经教育机构时多进行功利化考量，更多的是关心读经教育对考试升学的作用。但其实，读经教育是一个潜移默化不断积累的教育过程，故在应试教育和升学压力面前，读经教育的价值很难受到家长的重视。故“读经班”如何在“英语班”、“奥数班”当中抢占市场夺得一席之地是刻不容缓的事情。
综上所述，读经教育商业化发展虽然发展迅速，但是并不成熟，可谓是优势与劣势并存，机会与威胁同在。因此，我们既需要发挥读经的正向教育功能，又要妥善进行商业化运营来规避负向功能。双管齐下，统筹共抓，促进读经教育商业化发展真正健康有序的发展，同时也能更加充分的体现读经教育的当代价值。
参考文献：
[1] 程文淦.读经教育的社会功能及其商业价值研究（硕士学位论文）[D].广东：华南理工大学，2013
[2] 梁永昌.少儿读经教育市场营销分析（硕士学位论文） [D].武汉：华中科技大学，2007
[论文摘 要]在新世纪到来之际,面对知识经济的挑战,在解决科学文化第二次进入的历史课题时,对于我们这样一个缺乏近代科学文化传统的国家来说,关键在于理性地对待近代西方主流科学文化和中国民族传统文化的关系。
知识经济时代的到来和中国第二次现代化的新目标以及中国的特殊国情,规定了中国科学文化第二次进入的新模式。作为西方传统的“理性主义”与我们所讨论的科学文化第二次进入直接相关。这里包含着两个侧面:一是在我国第一次现代化的进程中,科学精神缺失的一个重要的方面就是没有完成理性主义思维方式的转型,因此有一个在思维方式上的“补课”问题;二是在知识经济时代,当西方发达国家针对现代思维方式的缺陷转向古代(特别是中国)辩证思维时,这种补课如何与弘扬民族优秀文化相结合的问题。从主流文化角度,人们正在努力对之进行匡正。就我国当前科学文化的建设来说,必须做好现代科学思维方式与中国优秀传统文化的对接。由此应该处理好以下双重关系:
一、实证性和领悟性的统一
西欧文艺复兴以来,以建立“永恒的理性王国”为目标的理性主义诉求,和自然科学建立实验基础相适应,特别发展了实证性的思维方式。同时,近代西方哲学文化的另一个导向则是唯理论,所谓大陆理性主义的哲学家笛卡尔认为,唯有人的理性才是判别是非的标准,主张把一切都放在理性的法庭上衡量。莱布尼茨则明确地提出,只有理性才能建立可靠的规律,在西方虽然不断出现各种批判理性的非理性主义思潮,但理性在人们的观念中,仍是不可替代的主旋律。
然而,在中国的第一次现代化中,这样的理性主义思维方式却没有真正确立起来。我们强调的是自己的直观觉察力,单凭直觉就悟出许多堂而皇之的大道理。虽然改革开放以来,科学正在大力普及,但非实证性传统,在公众中依然根深蒂固,成为伪科学和孳生泛滥的土壤。“神医”、“开天目”、“意念转移”等等离奇现象时有出现。这些都说明,知识经济时代中国的文化转型还没有完成,中国传统文化中的一个重要负面导向就是盲目崇拜权威(“唯上”)和过分相信感性直观(“眼见为实”),这些都与忽视人的理性力量有关,理性没能充分的发挥出来,就很容易陷入信仰主义和神秘主义,容易被主观经验所蒙蔽。因此,补上这一课是十分必要的。
需要指出的是,在西方现代主文化中,理性主义思维方式被推向极致,其片面性早已引起科学家和哲学家的注意,出现了对传统理性主义的反弹和匡正。这种新的思潮动向有两个支脉。一个是知识论支脉,强调非理性因素,如直觉、体认、领悟、感性、灵感等等在认识中的积极意义。许多科学家把这些非理性因素视为科学发现的必要的,甚至是有绝对意义的环节。另一个是文化学支脉,主要是批判传统理性主义抛弃人文关怀,倡导唯逻辑主义,主张将理性认识与价值选择集合起来,这是后现代主义强调的方向。
我国传统文化中,恰恰蕴涵了这两个支脉的文化因子。中国传统思维方式特别注重直觉领悟。道家哲学中的“知者不言,言者不知”,“道可道,非常道”;易学所谓“得象忘言”,“得意忘象”,(《周易传略·明象》),这是魏晋玄学的重要观点。中国思维方式的这一传统已经引起了当代学者的极大兴趣,诺贝尔奖得主汤川秀树专门写了一部题为《创造力和直觉》的著作,著名物理学家韦斯科夫(V.F.Weisskopf)在评论作者时说:“他受到日本——中国文化传统的影响,特别了解逻辑严密性和直觉及幻想在科学以及其他人类活动中的作用之间的差别。逻辑推理与直觉思维的关系,是他经常思考的问题。中国式的思维强调直觉的成分——灵感在科学思维中的重要性。”
二、分析性与整体性的统一
近现代欧洲理性主义思潮的方法论是分析主义。对整体进行要素分析,把整体性质还原为各个组成要素的性质,对宏观客体的属性用微观组成要素进行解释,这是近代科学得以发展的基本方法论模式。正是这种思维方式使西方19世纪末到20世纪一百多年来的哲学走上了一个主流方向——分析的方向。怀特(Morton White)在解释他那部脍炙人口的名著《分析的时代》的书名时说:“我认为有用的是抓住本世纪一个最强有力的趋向来标志这个世纪,而不必试图去捕捉这一世纪的本质。” 的确,感觉经验分析、逻辑语言分析、知识结构分析始终是当代西方科学的主流方向。
但是,中国传统文化却缺乏分析的传统。中国古代盛行的是唯象的、整合的、总体的思维方式,而不去进行结构要素的分析,因而难以把握事物内在的深层本质,以致不能形成概念建构,没有公理——定律体系的抽象系统,停留在描述性结论性的非逻辑的现象学层面,这是中国未形成现代科学的重要认识论原因。在科学文化第一次进入时,国内虽有人触及这一问题,但并未引起普遍重视,因而分析的思维方式没有在中国文化中确立起来。所以,当科学文化第二次进入的时期,我们有必要补上这一课。
但是,分析主义的急速发展也走向了极端,对整体的辩证思考应当主导对部分的认识,而西方思维方式中的还原主义倾向却模糊了对整体突现(emergence)的把握。这已经引起有识之士的警觉,科学的发展,特别是系统论、突现论、协同论等新兴学科的出现,更加暴露了传统分析主义的不足,一些学者已经把目光转向了中国传统的整体论思维方式。诺贝尔奖得主普里高津(I.Prigogine)说:“中国传统的学术思想是着重于研究整体性和自发的研究协调与协和。现代科学的发展,近十年物理学和数学的研究,如托姆的突变理论、重整化群、分支点理论等,都更符合中国的哲学思想。”
这样看来,要想在知识经济时代实现中国第二次现代化,所需要的思维方式转型必须解决“补课”和继承的关系问题,既要弘扬中国传统文化的优秀成果,又要接受现代科学成功的认知框架,重构出一种有中国特色的新思维方式,是一项艰巨的历史课题。
参考文献:
[1] 汤川秀树.创造力和直觉[M].河北科学
技术出版社,2002:2-3.
[2] M·怀特.分析的时代[M].商务出版社,
1964:5.
关键词：青少年；文化传统教育
中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1671-0568（2013）35-0186-02
一、文化传统教育的内涵
1.传统文化与文化传统
对文化传统教育做出概述，必须对文化传统和传统文化这两个概念进行区别。而要对文化传统与传统文化做出区别，又必须先理解文化与传统这两个概念。对文化做出一个统一的定义是一件非常困难的事情。因为，世界上关于文化的定义多达几百种，对文化界定可谓仁者见仁，智者见智。从广义上说，文化指人类在实践活动中创造的物质财富和精神财富的总和，包括物质、精神和制度三种文化。狭义的文化具有一定的民族特点，主要指思想精神等观念形式的文化。对于传统，人们往往觉得传统与现代是相对立的，其实不然。在西方，英语的传统tradition来源于拉丁文traditum，意思是从过去延传到现在的事物。而在中国古代，“传统”一词出现于范晔的《后汉书东夷传》中的“国皆称王，世世传统”。传统往往被用来指历代延传下来的、包含着深沉文化积淀的、具有根本性的模型、模式、准则等的总和。[1]
关于传统文化与文化传统，两者的核心不同，意义也不同。传统文化的核心在于文化，而文化传统的核心在于传统。传统文化“落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而言。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识”。[2]文化传统则是“文化背后的一种精神链接，它包括文化典范背后的精神、规则、信仰、价值、秩序等。”[3]文化传统是一个民族、一个国家或一个地区世代沿袭下来的、具有悠久历史的文化特质和文化模式，是一种内在与人心发的东西。[4]总之，传统文化和文化传统是既联系又有区别的两个概念，文化传统比传统文化有着更广大的内涵和包容度，对文化传统教育的研究更具现实意义。
2.文化传统教育
在全球化、信息化的时代，中华优秀文化传统的精华仍然放射出熠熠光辉。在亚洲有许多国家如新加坡、韩国等，把中国传统的儒家文化的弘扬置于非常重要的地位。当代全球化影响下的文化多元化现象，促使我们不得不把文化传统教育放到一个非常重要的位置上来。
教育是实现文化传承的重要机制。文化传统教育是指以优秀文化传统为核心内容的，旨在传承和创新中华民族思想、文化和学术传统，培养民族意识和民族精神，提升学生文化品位的一种教育方式。[1]文化传统教育能够传承优秀的文化传统，使民本、和谐、仁善的道德伦理观、承担责任、自强不息的社会价值观以及天人合一、道法自然的宇宙人生观等这些文化精华，一直成为中华民族宝贵的精神财富。除此之外，文化传统教育还能在传承的基础上发展和创新民族文化。
二、文化传统教育的重要意义
1.有利于传承民族的优秀文化传统
五千年传统文化是中国的立国之基，中外文化在多元化的时代更深入地交流和触碰，这是不可避免的，我们知道越是国际化，就越要民族化。全球化的时代背景下，文化多元化冲击着我国本民族的文化，传承我国的优秀文化传统成为一个亟待正视的问题。文化传统传承的最重要的途径便是教育。青少年是民族的未来，在他们身上承载者名族的希望。
2.有利于抵消多元文化对青少年道德发展的负面影响
青少年时期是指十一二岁至十七八岁阶段，是个体从童年向成年发展的过渡时期。由于青少年的特点，他们往往表现出叛逆、新潮、张扬、标新立异、寻求刺激、乐于接受新鲜事物并急于自我表现等特点，这就使得青少年容易受多元文化的影响。如果没有中国文化传统的根基，青少年很容易在多元文化的洪流中迷失自己。根据对青少年的道德调查显示，青少年受多元文化的影响较大，在价值观念和道德取向方面都存在着明显的多元化发展趋向。在多元文化时代，追求物质享受的各种享乐主义、消费主义正强烈地影响着当代的青少年，使他们单纯地追求享受，不思付出，对自己的行为往往不负责任。为了抵消多元文化对青少年道德发展的负面影响，就必须加强对青少年的文化传统教育，使他们具有良好的中国文化传统的根基。
3.有利于促进青少年的道德发展和健全人格的塑造
文化可以化人，文化传统用文化中的精神、价值、精华对青少年有重要的道德教化作用。我国的文化传统规范并制约着国人的道德意识和道德行为。所谓“仁者，浑然与万物同体”、“仁者爱人”等是文化传统所期许的道德修养。例如《弟子规》总叙“弟子规，圣人训。首孝悌、次谨信。泛爱众，而亲仁。有余力，则学文”中所反映的孝悌、仁义礼智信，崇尚和谐的教育思想，在当代对青少年的道德教育非常重要。
人格是指人的性格、气质、能力和道德品质等特征的总和。中国文化传统中的人格思想对当代青少年塑造健全的人格有重要作用。宋代张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”体现了高尚的理想追求和强烈的社会责任感及历史使命感。另有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸怀，“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的操守，“天行健，君子以自强不息”的意志，“见贤思齐”的人生哲理，等等，无不蕴藏着引人致善、教人向上的力量与精神。[1]
4.有利于我国民族自信心的增长和国家的复兴
一个民族要长盛不衰，根本的是要建立自己的强势文化，要使民族文化永远处于先进状念。对青少年的文化传统教育，有利于青少年道德修养的提高，健全人格的塑造，培养社会责任感和使命感，从而有利于国家的强盛、社会的和谐以及民族的发展。诚如梁启超所说的“少年智则国智，少年强则国强，少年富则国富，少年进步则国进步”。作为民族文化的精华、民族精神的载体，中华优秀传统文化传统及早地浸润到青少年的心灵中，能使他们人格完善，奉君子之行，成为堂堂正正的中国人。
三、青少年文化传统教育的方法与策略
1.学校教育
首先，学校可以让各个年级诵读传统文化经典。经典是名族文化传统的载体，是民族文化之根。诵读中国文化经典对青少年会产生潜移默化的影响，能够提高学生的人文素养，厚实学生文化底蕴，培养学生的审美能力和高尚的情操，并且还能增强说写能力。中国文化经典中蕴涵的传统美德，能在潜移默化中塑造青少年的人格，提升他们的基本素养。还有学者认为，让儿童在记忆力最好、最愿意背诵的年龄去读最重要的书是很重要的，尽管当时不理解，随着年龄和阅历的增长，慢慢便会融会贯通，把文化典籍中的智慧发挥出来，终生受用无穷。[5]其次，在课堂教学中进行文化传统教育也是一个重要途径。可以在各个学科的教学中渗透文化传统的教育，如语文、历史、思想品德等学科，就可以进行直接渗透，因为这些学科与文化传统有着直接的联系。例如，语文课堂就是传播中国传统文化的重要阵地。
2.家庭教育
要使家庭教育在青少年文化传统教育中发挥重要作用，必须走出误区，即：在教育内容上重智识、轻亲情伦理与生活习惯之养成；在教育方式上扭转重娇溺、轻严格管教倾向及树立身体力行之规范。[6]正确对待家庭教育，要继承和弘扬我国古代优秀家庭教育的精髓。古代家庭教育注重立德，立志教育、人格教育和礼仪教育，所以现在的家庭教育也要注重对青少年的思想想道德教育，勉励他们立下高远志向，培养正直、谦逊、诚实、忠孝等优良品格。除此之外，在教育方法上还要突出慈严相济，重视身教为主、言教为辅。
3.社会教育
对青少年进行行之有效的文化传统教育，还离不开社会的教育。大众传媒教育是社会教育的一个重要形式，理应在青少年文化传统教育中发挥重要的积极作用。然而，多元化背景下的大众传媒缺乏应有的文化传统品位，文化传统意识薄弱，教育形式娱乐化、内容媚俗化。所以，大众传媒教育应该走出上述误区，传播者要提高自己的文化传统意识，弘扬、传播优秀文化传统，普及相关知识，形成良好的社会氛围。
在多元文化的背景下，面对各种外来文化和新兴文化，面对琳琅满目的出版物和良莠不齐的媒体形式，要加强青少年的文化传统教育，使之受到中华优秀文化传统的浸润和洗礼，培养正确的价值观、高尚的道德情操和理想追求。
参考文献：
[1]傅丽霞等.文化传统教育[M].东营：中国石油大学出版社，2007.
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论文摘要：传统文化是中国几千年文化的重要组成部分，在重提经典的今天，让国学经典重新散发光芒，重视国学教育，认真对待和尊重传统．以提升国民的文化素质，使其在新时挥更大的作用。
国学一说．产生于西学东渐、文化转型的历史时期，是以儒学为主体的中华传统文化与学术之总和。它的内涵十分丰富，其核心价值观在于“和”与“生人”，形成和发展了一个“和而生”的价值体系，包括了个体之间的和谐、家庭和谐以及国家、社会在内的群体和谐．与我们现今“构建和谐社会”的理念一脉相承，此种思维方式对解决当今世界诸如人与自然的关系、国际争端等问题。都具有重要的现实意义。另外，中国传统智慧中的“天人合一”的世界观、“天地境界”的人生追求、以孝悌为本的道德哲学，对塑造当代大学生的世界观与人生观都有积极意义。今天，在全球一体化的大背景下．我们面对着工具理性的扩张和商品意识的泛化，面对着眼下全球性的金融危机，以及价值迷惘和“自我”丧失，在这样的背景下，重新重视国学价值，发展以国学为切入点的大学生思想教育，在当前是很有必要的。
至圣先师孔子最早设立”私学”，整理六经，开设德行、言语、政事、文学课程，传授”礼、乐、射、御、书、数”六艺，形成了古代完整的国学教育体系。正是这一体系代代相传并不断丰富和发展，中国才能在十七世纪之前一直走在世界的最前列，创造了以四大发明为代表的科技成果，同时构建了中华民族的核心价值：仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和。
但是，民国元年(1912年)，中国在全盘西化浪潮的影响下，当时教育部颁布废除经学科的命令，从此在一个世纪的漫长岁月里，诵读传统经典在各级学校教育体制中消失。这是中国教育的巨大损失。国学被抛弃后，出现了道德沦丧、人文精神失落、思想空虚、信仰缺失等严重现象．至今没有得到很好的解决。改革开放以来。随着中国经济的迅猛发展以及国际地位的不断提高，中国对世界的影响越来越大。在这种形势下，发扬民族文化、重振国学的重要意义也越来越凸显出来。
一、重振国学，有利于推动素质教育的发展
国学存在了几千年，但真正声势浩大且影响深远的国学研究兴起于20世纪初，鼎盛于20世纪20年代，20世纪80年代又有“寻根”热，9O年代国学再次掀起。当前，我们既需要对围学进行重新反思，又需要不断对其精华进行传承与弘扬而国学的现状是，博大精深的中国传统文化对人们的影响日渐式微，国学经典读物淡出了人们的视线，一些名扬四海的童蒙教材也不被重视。越来越多的大学生崇尚西方的文化和礼仪，对我国古代圣贤先哲的名字及思想十分陌生；语言表达缺乏古风的典雅，变得浅白粗俗。这一系列现象与中国这个文明古国、文化大国的地位极不相称。尤其令人担忧的是，改革开放30年来．我们国家在经济建设上取得了举世瞩目的辉煌成就，但社会伦理道德滑坡、民族精神家同失落的问题也日益突出。据此反思．不少有识之士已经觉悟到我们的教育体系长期以来忽视以中国优秀传统文化为主的国学教育，忽视中华文化在建立我们共有的精神家园中的重要作用，与我国经济发展和社会进步的现实是极不相称的。
现代教育强调育人为本，德育为先。德育一输，全盘皆输。教育最重要的使命是陶冶人性，铸造健康饱满的人格。教育最根本的任务是让学生知道人生当怎样度过，人类应当怎样存在。如果重智轻德，缺乏对中国传统文化的继承和发扬，必然导致学生发展的不全面，培养出来的人有智商无智慧，有知识无文化，有文化无修养，有欲望无理想，有目标无信仰。
目前，中国正处于一种新文化、新道德养成的关键时期。在构建社会主流价值观，建设社会主义先进文化的过程中，传统文化有着特殊的价值和作用。它所提倡的忠、孝、仁、爱等道德准则和伦理规范，旨在使人成为一个有良心、有道德、有教养的人，成为一个对围家、民族和社会以及家庭有责任感和义务感的人。当然．这些道德准则和伦理规范有其时代局限和理论局限，但也不能否认它们也具有超越时代的价值，完全可以在与时俱进的基础上加以改造利用。国学教育，将有助于我们了解中国传统文化的精髓，接受人文精神熏陶，涵养自身德性，提升自身修养，丰富精神世界。
通过学习国学，必将有助于丰富和提升我们的精神生命，使我们获得安身立命的精神家园，学会优雅、积极地对待人生，不断地完善自我。传统文化给我们的将是更多的灵感，更多的选择，更多的自由，帮助我们应对各种人生问题，树立良好的人生态度，帮助涵养新时代的新道德、新秩序。为和谐社会的构建夯下坚固的基础。
二、重振国学，有利于拓展学生视野，推进教育观念创新
关于教育的使命，传统观念认为是传授前人知识，现代教育则认为是培养可持续发展的能力。现代社会，知识就是力量的观点受到时代质疑。仅有知识没有能力的人难以与时俱进，满腹经纶不会转化为能力的人无法成就大事。现代教育既要给人以知识，更要给人以能力。现代教育应当赋予学生三个层次的东西：给知识；给方法；给视野。其中视野也是方法，是高层次的思维方法。特别是当我们面临越来越多的“80后”、“9O后”这代的学生。他们个性之突出，信息之灵敏，求知欲之旺盛都是我们始料未及的。面对思维活跃、信息多元的大学生，我们将不再是系统知识的灌输者，而应是新视角的提者、新问题的发现者和新思维的探索者。
在这种情况下，放弃传统文化就意味着放弃自己的优势。当前我们应当在新的背景下赋予国学新的时代价值和意义。古代“学”的意义主要在求“觉悟”，班固的《白虎通义》中曾讲到：“学之为言觉也，以觉悟所不知也。”这里的觉悟是一种身心方面的活动，它透过文字的媒介，敲开心灵的混沌，激发道德的潜能．将文字中蕴含的旨意，内化为自身的智慧。这里的“悟”便是一种思维的探索，视野的拓展。
