发布时间：2023-03-25 10:48:29
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的弘扬中华传统文化论文样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
关键词：书法产业；全球化；文化软实力中图分类号：E223 文献标识码：A
前言：随着全球经济一体化的发展，文化产业也在走向国际化。书法作为中国传统文化的核心，在文化产业发展的浪潮里，也离不开产业化的发展道路。从文化产业发展的角度来看，书法产业和出版发行、广播影视、信息产业和广告业等没有本质区别，都是社会主义精神文明建设的组成部分，但书法产业却具有其他文化产业不具有的独特性。书法是“中华民族最具代表性的文化符号之一，几千年来，它不仅以其艺术功能表现着中华民族的精神，同时它更以其实用功能传承了中华文明史”[1]，发展书法产业也是书法艺术生存繁荣之本。
一、书法代表产业力量
书法产业代表着中国传统文化在国家文化软实力中的产业力量，是中国文化软实力中最具民族特色的传统文化艺术产业，能够大幅提升国家文化软实力的影响力和辐射力。
在中国传统的艺术门类中，“书法作为中国文化的指纹和血脉，成为全球化时代的中国文化标志。”[3]它是中华民族文化宝库中一颗灿烂的明珠，是世界文化宝库中的奇葩，更是中华传统文化的精髓，展现着中华文化的博大与精深，塑造着中国人独特的文化价值观和审美意识，体现着中华民族独特的思维方式，是祖先留给我们最具实用性和审美力的文化遗产。在中国历史上书法艺术发展水平在一定程度上体现着国家文化软实力。可以说，在历史上，书法艺术的发展体现着国家文化软实力的水平。从新石器时代的刻画符号（汉字雏形）到当代“现代书法”的发展历程，中国书法文化的发展浓缩了中华文化的发展历程。在中国，书法艺术既是传统的，更是当代的，在当代“百花齐放，百家争鸣”的社会环境中，传统书法艺术也面临着前所未有的发展机遇，书法艺术产业的兴起代表着中国文化产业的发展，体现了传统文化在国家软实力中起的重要作用。
二、书法产业促进竞争力
书法产业的发展将促进国家文化软实力在当今全球化背景下的竞争力，有利于世界对中华民族传统文化的进一步认同，更有利于提高国民素质、增强民族自尊心和自豪感，扩大中华文化影响力。
中华民族传统的价值观理论体系也被“流行”潜移默化的渗透。只有放开裹缚自己手脚的偏见，在各种条件的支持下将传统书法艺术形成产业化的运作，才能真正成为文化产业，书法艺术产业对国家文化软实力的建设作用才会突出。对中国文化产业来说，书法产业就是文化产业中的潜力股。在全球经济一体化的大背景下，书法产业只有走向世界，在世界文化艺术产业的大舞台上才能有自己的一席之地。当其他流行的文化产业带来新的价值观时，书法艺术产业不仅要肩负起维护中国传统文化价值观的责任，更为重要的是要将书法文化价值观同样带到世界。书法文化价值观是中华民族价值观念的外显，推动书法艺术产业的发展必将促进中国传统文化的发展，进而引领传统文化价值观的发展，推动国家文化软实力的建设。要大力弘扬中华文化的爱国主义传统和民族自尊意识，实现中华民族复兴的伟大事业，发展传统文化艺术产业不失为最佳选择。书法艺术产业的发展能推动传统艺术产业链的良性发展，书法创作、教育培训、笔墨纸砚、展览和拍卖等行业都会得到发展，是弘扬中华文化传统最有效地产业，能够引导广大人民群众进一步认识中华民族优秀的历史文化遗产，进而推动国家文化软实力的建设
三、书法产业繁荣文化市场
书法产业能够繁荣社会主义文化产业市场，是真正意义上的“中国品牌”，有利于中国文化产业立足世界市场，从而为国家文化安全战略作出贡献。
在当今全球文化产业大发展的视野下，发展文化产业是建设国家文化软实力最可行和有效地途径，加强文化产业建设也是国家软实力提升的需要。书法艺术产业的发展对繁荣中国传统文化产业有着引领性的作用，能够更加繁荣社会主义文化产业市场，可以说是中国传统艺术产业领域中真正意义上的“民族品牌”，只有打响这一“民族品牌”，促进书法艺术产业走国际化的道路，在全球范围内开拓文化市场，才能对提升国家文化软实力起到有效地作用，从而为国家文化战略安全作出贡献。“品牌是一个企业，一个行业在国际市场上的生存、发展之本，没有品牌，就没有竞争力。”[4]书法艺术产业可以成为中国传统艺术产业在世界文化产业市场上的品牌代言人，是提升国家文化软实力最可靠也最有力的民族品牌。“只有民族的，才是世界的”。一个国家和民族最具代表性的传统文化艺术往往都是其对外交流的文化使者，书法产业的发展就是中华民族对外交流的最好的形式。中国书法艺术是中华民族传统文化的核心，更是中华民族传统文化的结晶和象征，是世界公认的东方艺术瑰宝，热爱中国文化的法国前总统希拉克曾说“书法是中国艺中之艺”。
四、结论
在全球化的大背景下，书法艺术产业的发展繁荣，在弘扬中华民族优秀文化，加强社会主义精神文明建设、构建和谐社会等方面的重要性将会越来越突出。书法产业全球化的发展将促进中国文化在国际舞台的强势崛起，将成为中国书法艺术家立足国际当代艺术领域的重要资源和资本，在改变中西文化贸易逆差，提升中国国家文化软实力方面大有可为。书法艺术产业必将在世界文化艺术产业领域绽放异彩。
[1]杨应时.书法作为资源：中国当代艺术的一个新方向[A].王冬龄.中国“现代书法”论文选[C].杭州：中国美术学院出版社，2004.
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论文摘要：中国传统思想文化博大精深，有其强大的生命力和延续力，它所体现的爱国主义、集体主义和“仁…‘义‘信…‘孝”是维系我们民族的纽带。简述了中国传统思想文化的精髓，论证了它和大学生思想政治教育结合的必要性，并给出了二者结合的措施和实施办法。
中国有着五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深。中国传统思想文化具有强大的生命力和延续力。传统思想文化对中国的政治、伦理、价值观念、生活习俗、思维方式、道德规范、人生理想等，都处于支配地位。经过一代代的传承，传统的思想文化已经牢牢占据了中国人的思想意识。因此，中国传统文化在大学生思想政治教育中也应起到主导作用。当然，如何借鉴、吸收中国优秀传统文化，挖掘其中的思想教育资源，教导大学生如何做人、怎样做事，培养高素质的人才，是高校思想政治工作面临的主要课题之一。
思想政治教育就是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范，转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。中国传统思想文化从一出现就从思想上和道德上教导人们怎样做人、做怎样的人。道德教育作为中国传统文化的核心是我国十分丰富的宝贵遗产中国古代思想家、教育家对道德教育理论有过丰富、生动的论述，见解深刻，其中所蕴涵的一些内容，正是当前高校思想政治教育所关注的热点和难点。因此深人学习和挖掘中国传统道德文化的精华，对于当前的思想政治教育具有重要的借鉴意义。
i传统思想文化的思想教育价值
传统思想文化，以儒家学说为例，其中蕴含着丰富的思想政治教育资源。它是中华民族在长期的历史发展中所积淀下来的宝贵精神财富，它不仅蕴含着丰富的人生哲理、道德修养等内容，还蕴涵着丰富的思想政治教育资源。
i.i以国家为主体，强调整体意识和爱国主义精神。
“修身、齐家、治国、平天下”强调为国家、为民族、为集体的献身精神，在长期的历史变迁中始终保持着顽强的生命力，体现着中华民族的性格特征，成为人们所推崇的道德品质。集体主义精神是中华民族的一种强大凝聚力，是中国自古以来爱国主义思想的基石。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，无不体现了中国人爱国、忧国，以天下为己任的伟大精神和对国家、民族、社会强烈的责任感、使命感。在新形势下，思想政治教育对这一优秀传统要进行认真研究，在大学生的教育中灵活运用，培养学生的爱国主义精神、集体主义精神，树立终身报效祖国的理想，为国家、为人民奉献自己的青春和智慧。
1.2以仁、义为本，强调“仁爱”和“忠义”
“孔曰成仁，孟日取义”。孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子提出“爱人者，人恒爱之;敬人者人恒敬之”、“孟子:“生，亦我所欲也;义，亦我所欲也，二者不可得·兼，舍生而取义者也”。“仁”和“义”是儒家文化道德思想的核心和最高境界。如果“仁”是爱人的话，那么“义”就是助人;如果“仁”是博爱的话，那么“义’‘就是广利:如果“仁”是尚慈的话，那么“义”就是豪举。这就给我们提供了处理人际关系的准则。正所谓“己所不欲，勿施于人”。传统文化的这种人木主义原则，体现了人与人相爱互尊、团结和谐的人道精神。这一传统美德对于我们协调各种人际关系，正确处理矛盾，仍然产生着积极作用。
1.3提倡“孝道”和‘憾恩”，强调个人的道德责任和义务
自古以来，中国就是一个重视孝道教育，重视家规和家训的国度。“百善孝为先”，家庭教育的核心是“孝道”教育。孝敬父母、知恩图报是中华民族千百年来格守的传统美德之一。台湾作家龙应台说过“人本是散落的珠子，随地乱滚，文化就是那根柔弱而强韧的细丝，将珠子串起来成为社会。而孝道文化便是社会最重要的猫合剂”。为此，当今弘扬孝道文化要从落实家庭孝道上着手，建立和谐家庭，只有这样，才能树立起尊重老人、尊重父母的社会风气。在大学生的思想政治教育中孝道教育和感恩教育应放在十分重要的位置，孝敬父母是做人最基本原则。从一个人对待自己父母的态度就可以判断他对别人、对国家、对社会的态度。 1.4重视个人的道德修养，强调身体力行
“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。传统文化把道德教育、道德修养和道德实践看成是一个相互联系的完整系统，强调在树立崇高理想、信念和道德人格的同时，最重要的是实践。加强个人自身的修养是传统文化的一个特点，强调要“善养浩然正气”，‘旧三省吾身”。孔子提出“见贤思齐，见不贤而内省”，孟子讲“养身”、“养性”，明代王阳明提出“知行合一”，都特别强调道德实践，认为这是知善、行善并达到成贤成圣的关键。加强大学生的自身修养，培养大学生高尚的情操就要从这里着手进行，从这些传统思想中寻找指导思想政治教育研究和实践的方法和途径。
2传统思想文化与思想政治教育结合的必要性
2.1是提高学生的基础文明水平和道德水平的需要
多年来由于人文主义的不被重视，加之西方一些外来思想的不断涌人，对思想活跃的大学生们的思想产生很大的冲击，良芳不齐、泥沙俱下，使他们的思想产生了很大的变化。例如一些学生缺乏应有的修养和情操，思想空虚、颓废，对社会缺乏社会责任感，功利色彩浓厚。因此思想政治教育应挖掘传统文化中的精华因素，如爱国、礼貌、孝敬、刻苦、自强、天下为公等精髓，唤醒他们心中的热情及其积极的部分。
2.2是迎接经济全球化挑战的需要
随着中国加人WTO和全球经济一体化进一步加剧，西方发达国家利用这个机会对我们的思想进行西化的趋势越来越严重。在这种潮流的影响下学生的精神境界、精神生活和道德观念发生了新的变化。在这种情形下我们一定要掌握住思想阵地，利用中国传统思想文化引导全学生、教化学生，激起他们深厚的民族情感和爱国热情，培养他们分辨良荞的能力。因此在经济全球化的今天，一定要继承和弘扬中国传统文化，以增强民族凝聚力。
2.3是高校思想政治教育创新的需要
中国传统思想文化是通过几千年的历史长河的积淀而保存下来的历史精华，已经深深植根于我们炎黄子孙的心底，成为一种中华民族的象征和“遗传基因”，如果缺乏对它的理解和认识，就很难有一种广阔的境界和胸怀。高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将理论和中国传统思想文化相结合，将二者融会贯通，形成互补，才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题，才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。
3中国传统思想文化与思想政治教育相结合的措施
3.1开设中国传统思想文化的教学课程
开设有关中国传统思想文化的课程，作为必修课让学生们进行学习。了解与探究中国传统文化的人文精神及其精华，有助于提高大学生的人文素质。通过学生们对传统文化的学习，使他们了解中国传统文化的主要内容和其中的辩证思维，从而提高学生的思想道德水平和他们的思辨水平。
3.2创造良好的校园文化环境
良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量，在学校内开展一系列以弘扬中国传统思想文化为目的的校园文化活动，将对传统文化中的传统美德的学习、实践列为重点并贯穿在一切活动之中，以一种潜在的作用影响着学生，对学生形成正确的世界观、人生观和价值观发挥着重大作用。将中国优秀传统文化教育融人学生生活的每个场景、每个细节，让学生从生活中的一点一滴感受中国优秀传统文化的熏陶，显得尤为必要。丰富多彩的校园文化活动形式有利于大学生中国优秀传统文化教育的深人和内化。
3.3开展经典传统思想文化著作的导读活动
关键词：传统文化；道德教育
一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景
中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。
二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性
中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。
公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。
大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。
三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合
中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。
（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容
1.培育中华民族的民族精神
我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。
2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神
在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。
3.培养诚实信用意识和社会道德水平
中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，
“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。
4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格
中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。
（二）传统文化与道德教育融合的直接途径
高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。
在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。
发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。
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作者简介：
摘要：
中国传统文化中蕴含着如何为人处世的丰富哲理，是大学生思想政治教育的宝贵资源。本文分析了当前高校传统文化教育薄弱的现状，以及中国传统文化对于大学生思想政治教育提升的积极作用，提出加大对传统文化教育的重视力度，从不同角度多措并举，综合开展，来促进大学生的思想政治教育工作的深化。
关键词：
高校；思想政治教育；传统文化
四书五经、百家姓、弟子规……说到传统文化，人们首先想起这些国学经典。近五千年的中华文明，不仅留下了富含哲理、博大精深的思想，也孕育了灿烂辉煌、包罗万象的传统文化。中国传统文化是中华文明成果根本的创造力，是中华文明进步的精神财富和文化历程，是中华民族历史上各种文化思想、道德传承、精神观念的总体，更是我国现代化进程的源头活水和内在驱动力[1]。对传统文化的传承和创新，是历史的必然，也是关乎民族振兴的大事业。当前，大学生是青年群体中的佼佼者，是社会未来的中流砥柱，也是中国传统文化最佳的传承者和开拓者，担负着民族的发展与未来。因此，加强传统文化教育，不仅能够弘扬中华文化、传承民族精神，同时，也能够帮助大学生提高道德品质、提升综合素质、加强文化修养[2]。党的十七大提出要加强中华优秀文化传统教育，党的十八届三中全会提出要弘扬中华优秀文化，加强传统文化教育，做好大学生思想政治教育工作，说明党和政府对传统文化教育的高度重视。2014年教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，进一步体现了加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性。因此，传统文化是高校思想政治教育的重要组成部分，加大传统文化教育比重，对学生进行思想道德熏陶，引导学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀和基本国情，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。
一、传统文化教育的积极作用
传统文化是中华民族的宝贵财富，是学校乃至社会思想道德发展的精神源泉和知识宝库。2001年《公民道德建设实施纲要》提出，“坚持继承优良传统与弘扬时代精神相结合，继承中华民族几千年形成的传统美德。”将传统文化与思想政治教育相结合，作为大学生思想政治教育的有利武器,能起到事半功倍的效果，并且能够继承和发展传统文化[3]。
（一）提升综合素质
中华优秀传统文化中包含的人生观、价值观、民族观和道德观，对于大学生综合素质的提升起到极大的作用。
1.传统文化中包含着丰富的民族主义、爱国主义情怀和强烈的社会责任感[4]。殷忧启圣，多难兴邦。中华民族的历史是一部不同朝代的更替史，中华民族因为走过了太长的苦痛，经历了太多的磨难，所以能够越挫越勇、自强不息。民族主义和爱国主义是中华民族的优良传统，贯穿着整个中国的历史，也涌现了许多优秀的人物，留下了许多不朽的诗篇。对传统文化的学习，能够使当代青年延续这种传统美德。
2.传统文化中蕴含着现代社会所倡导的道德观和价值观[5]。《尚书》提倡，“克勤于邦，克俭于家”；孟子提出，“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”；论语中有，“己所不欲,勿施于人。”这些耳熟能详的传统美德和修身立人之本，一直蕴含在传统文化中，同样也是现代社会所倡导的价值观和道德观。
3.传统文化中有着大量积极健康向上的人生观。能够激励个人修身自律、自强不息。《周易》中有，“天行健，君子以自强不息”；孟子提出，“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤……”；孔子有言，“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”。除此之外，悬梁刺股的精神，精卫填海的意志，这些都是现代社会所不可缺少的。多学习传统文化，能够锤炼人的意志，激发人的斗志，培养独立的人格和进取精神。4.传统文化有着丰富的人文主义内涵。曲艺、戏剧、国画、书法、对联、节日、民俗等等，包罗万象、琳琅满目，每一样都是前人智慧的结晶，对传统文化的学习，能够丰富人的知识、充实人的内心。
（二）加强沟通联系
加强对传统文化的学习和应用，可以加深自己对其他事物的理解，可以使自己融入社会的总价值观和道德方向，培养自己的社会责任感，用自己所学更好地为社会做贡献。同时，辅导员和思政教师以传统文化来进行思政教育，也可以加深与学生的沟通，拉近与学生的距离，以身作则，知行合一，用自身的行为做好学生的榜样，更能获得学生的认同和尊敬，从而获得理想的教育效果。
（三）传承促进发展
传统文化之所以流传千年，靠的是传承。经历了社会的变迁和文化的动荡，近代社会与过去相比有了很大的变化，传统文化也逐渐缺失，大学生有责任更有义务担当起传承传统文化的重任。加大对传统文化的理解和吸收，取其精华去其糟粕，将传统文化的精髓保留下来，同时继往开来，将传统文化融入到现代教育中来，与现代社会发展相结合。
二、传统文化教育薄弱的现状
当前大学教育中，传统文化教育仍然处于薄弱状态。当前许多高校重技能、轻思想的情况比较明显，传统文化在教育教学中的比重较轻，学生对传统文化的认知堪忧，辅导员在思想政治教育中对传统教育的运用情况也不是很充分，加强传统文化教育比重迫在眉睫。
（一）学校对传统文化教育的重视不够
由于传统文化教育在对人才的影响上往往需要一定的时间，不能立竿见影，没有明显的成绩。所以很多高校对传统文化教育教学的重视不够，尤其是以培养应用技能型人才为主的高职院校，往往过分强调学生在应用技术能力上的培养，从而忽视学生全面文化素质的提升，忽视传统文化的学习[6]。人文社科类教育占总课程设置的比例很小，并且以选修课形式开设的占多数，不能满足学生的需求度，且以传统课堂教学方式为主，不能真正融入学生的学习和生活，所以学生的学习积极性不高，难以学到知识。而在社会实践活动和第二课堂中，传统文化教育也远远不够。
（二）学生对传统文化的认识不深
学生接受传统文化的教育很少，在学习上也是消极对待，对传统文化教育的了解缺乏[7]，加上快餐文化的冲击以及世俗化社会风潮的侵袭,容易滋生享乐主义、功利主义思想，对青年的人生观、世界观、价值观都产生了严重的不良影响[8]。很多人认为传统文化是老古董，与现代社会发展不合，对于找工作和经济上没有帮助,对传统文化缺乏认同感，在行为上也时常表现出拜金主义、自私自利、急功近利等不良习气。
（三）辅导员工作中对传统文化的运用缺乏
高校人文教育的课程少，思政教师的主导力度不强，辅导员作为学生学习、生活和心理的辅导者，对学生起到言传身教的作用，是学生的榜样和模范，本应该是传统文化教育方向的引领者，是校园传统文化最佳的建设者。然而许多辅导员不仅在工作中缺乏对传统文化的使用，在自身的发展中对传统文化也没有足够的重视。如果辅导员没有积极主动地参与到传统文化的学习和推广中，就无法对学生起到表率的作用，也无法加强对学生的思想政治教育工作。
三、提高传统文化教育的力度
世界各地都非常重视利用本国传统文化对国民进行思想政治教育，中华传统文化中蕴含的丰富哲理,在思想政治教育中的价值格外重要。近几年，许多高校已将传统文化教育摆上议事日程。
（一）将传统文化纳入教学计划
充分发挥课堂的主渠道作用，将传统文化教育引入课堂，才能有针对性的制定教学目标，设计教学内容，逐步引导学生学习和探究，激发学生的兴趣，提高学生的创造力[9]。
1.改变传统的教育教学理念。在过去的教学理念中，对学生的培养上急功近利，特别是理工科高校。以专业教育为主，培养能适应社会经济发展的专业人才，对人文教育缺乏重视，往往仅强调其总体的精神。这样培养出的人才也是不完整的，长此以往，必然会有诸多弊端[10]。应变革教育理念，实施通识教育，将传统文化教育融合到专业教育的过程中，促进学生的全面发展，维持社会的和谐稳定。
2.提高传统文化课程的比重。将传统文化纳入课程体系，融入高校“两课”的教学中，依托思政教育的主要阵地来进行教学；实施主辅修制度，增加传统文化教育必修课和选修课的课时和种类，为学生创造更多的选择空间[11]。同时，重视第二课堂的建设，开展竞赛、讲座等活动，发起协会和社团组织，使课内课外相配合、相协调，将理论知识运用到实践活动中，深化对传统文化的认识。
3.创新教学方法和考核方式。改变过去的教师为主的教学方式，锻炼学生的自主学习能力，增加课堂互动和提问环节，调动学生积极性，引导学生对传统文化的兴趣和热爱。在考核方式上也加以改革，摒弃以往的闭卷考试形式，取代以小论文、PPT表述等其他形式，包容学生的个性发展。
（二）将传统文化与校园建设相结合
创造良好的校园环境，便于传统文化的推广和发展。将传统文化融入到身边的每个细节，让学生从生活中潜移默化，养成良好习惯[12]。1.创建完善的校园硬件设施。校园中的板报、橱窗、路牌等,都可以张贴图片、标语，对学生进行传统文化教育，食堂、体育场、图书馆及宿舍等场地都可以传递点滴的传统文化理念[13]，形成浓厚的文化氛围，让学生置身于传统文化教育的环境中。2.营造良好的传统文化环境。多开展主题教育活动，邀请专家做学术讲座和专题报告，丰富学生的知识面；拓宽教育渠道，鼓励学生多参加相关的学术交流平台和论坛活动，通过现代网络和媒体来引导学生的思想。同时设立合理的规章制度，对学生和教师的活动从政策上给予支持。
（三）将传统文化融入辅导员工作
通过辅导员自身对传统文化的吸收与理解,挖掘其中的集体主义、爱国主义精神,进取精神等优秀思想教育资源,来完善大学生的思想政治教育体系，有助于培养大学生的集体主义和爱国主义精神，树立正确的价值观，形成良好的品德，创造健康的校园文化环境。将传统文化运用在辅导员的思政教育中，可以通过不同的方式灵活添加。将理论教学与实践运用相结合，既要根据不同学生身心发展特点，量才施教，又要加强整体学生的有机衔接，综合管理。
1.班级管理中融合传统文化。通过开设传统文化黑板报专栏，组织主题班会、主题演讲，张贴传统文化宣传画，放映传统文化影视资料，组织兴趣小组等等方式，让班级同学在学习上能够奋发图强，努力进取；生活上勤俭节约，艰苦朴素；思想上能够助人为乐，互帮互助，形成良好的学习和生活氛围。
2.利用传统文化进行心理辅导。在对问题学生的谈心谈话中，对困难学生的帮助中，对学生心理健康的指导中融入传统文化，用传统文化的精神指导学生，帮助学生，培养学生的兴趣，增加学生的爱好，塑造健康的人生观、价值观。
3.将传统文化与现代通讯手段相结合。利用当下学生喜闻乐见的微博、微信、微电影、QQ、BBS等先进方式，传播和开展传统文化教育，将传统文化以学生易于接受、乐于理解的方式加以传达，使学生变被动为主动，能真正参与到传统文化的继承和发扬中来，从而更好地提高自己。
四、结语
思想政治教育是目前我国对青年进行思想道德教育培养的重要任务，是青年自身道德观、价值观形成和社会历史责任感培养的重要环节[6]。本文通过分析中国传统文化教育薄弱的现状，以及对思想政治教育工作提升的积极作用。将弘扬优秀传统文化与思想政治教育工作相结合。在教育过程中，以传统文化为引导，通过逐步渗透和不断熏陶的方式使青年重新进行自我定位[14]。丰富学生的文化内涵和文化精神，培养学生的传统文化和传统美德，提高学生的民族自豪感和历史认同感，完善学生的道德品质和政治素养。从而创造良好的校园环境，维护社会的和谐发展。
参考文献：
［1］［2］高红梅,郭学利.高校传统文化教育与支持传统文化教育的教学策略研究［J］.现代营销,2012，(11).
［3］［4］［5］靳红.高校思想政治工作应加强优秀传统文化教育［J］.高校讲坛,2008，(7).
［6］［7］［8］谭阳.大学生传统文化教育缺失探析［J］.北方经贸,2012，(2).
［9］［12］［13］温立强,周炳振,徐钥,刘洪超.中国传统文化与大学生思想教育的开展［J］.工会论坛,2009，(15).
［10］［11］高琼,刘茹.我国高校传统文化教育的现状及对策分析［J］.创新,2008，(5).
一、弘扬传统文化乃真语文题中应有之义
专栏配发的四篇文章，虽然有的取国学角度，有的以传统文化立论，但传递的信息都是将传统文化融入中小学语文教育。他们所谈的国学，乃是中国传统文化的经典载体；他们所谈的传统文化，则是蕴含国学的中国传统文化。这四篇文章，对当下方兴未艾的蕴含国学在内的中国传统文化教育做了较为全面的观照。执笔者均为国内著名高校资深学者，论述各有侧重，既有正本清源的内功，又不乏客观冷静的理性分析，篇篇深中肯綮，富有见地，信可借鉴。张辛的《时代需要国学，民族需要国学》，以鲜活翔实的史料、缜密雄辩的思维向我们论证了体现中国传统文化的国学在当今时代于全人类的重大意义，指出弘扬中国传统文化乃是时代的必然选择。应当说，以孔子智慧为代表的中华民族的智慧是中国传统文化的基本精神和价值所在，亦是中国传统文化的要义所在。为此，文章为我们指明了实施传统文化教育的两条路径：读国学经典和德性实践，即通过重新启蒙来传承并弘扬中国的传统文化。这当是一种很有识见的呼吁。如果说张辛是从宏观上呈现以国学为代表的传统文化的现实意义和践行方法，那么郭齐勇的《试谈中小学国学教育》则从微观上为我们解答了国学作为传统文化的丰富内涵，提供了实施国学教育的具体策略。文章从三个方面展开论述，剥茧抽丝，层层深入，条分缕析，观点明晰，使读者对国学、国学教育乃至传统文化教育有了比较清晰的认识。我们十分赞同文章的观点：“国民需要通过庄严的学习，理解自己的文化传统。中小学教育乃至高等学校的通识教育对一代代国民基本素养的形成与提高最为关键。”这无疑是一种精辟的见解。郭文还以教材为依托论述了我国国学教育的历史与现状，指出“教育的核心是中华民族的精神信念、价值观念与人格情操”，“四书”是首选载体。鉴于目前中小学包含国学在内的传统文化教育仍处于自发状态，现有教材良莠不齐，郭文还提出了教材选用建议。漆永祥的《中小学加强传统文化教育的几点建议》则进一步指出，百年来的西学东渐使我国传统文化教育日趋式微，由此导致的中小学生高智商低情怀现状令人担忧。相较前两篇文章，漆文更具体而微，从古代传统文化教育的典例中寻求解决当今中小学生“在心理健康、出入孝悌、基本礼仪、生活百科、知书达理、学会感恩等方面”严重“跛足”的对策：客观看待“死记硬背”、咬定一部经典读懂读透、增加日常礼仪与规范教育的内容、重视乡土意识与家国情怀的培植。国学热持续有年，教育方式五花八门，薰莸同器，一时莫辨真伪。谭汝为和奚咏梅的《中小学国学教育漫议》指出，传统文化教育须注意“去粗取精”，态度须审慎。文章还提出了中小学语文教育与传统文化教育相融合的具体建议，包括教育应着眼于整体素质与综合能力的培养，尤其是培养一批人文学科薪火相传的“读书种子”；根据学生年龄特点设置相应的课程，如小学可设经典诵读课，中学可将传统文化教育渗透在语文教学中；教材的编写应遵循“取精用弘、古为今用、学以致用、循序渐进”的原则；教育中“无望其速成，无诱于势利”，要使学生在传统文化精神家园里慢慢体味、逐渐成长。这些观点，对传统文化融入语文教育有着十分重要的警示作用，能产生积极的影响。
二、将传统文化融入语文教育需要避免误区
受这些文章的启示，我们认为，任何一个民族的母语都是这一民族传统文化的产物，所谓真语文，一旦离开传统文化这一土壤，就将立即失真，成为无源之水、无本之木。毫无疑问，传统文化本来就是语文应有之义。可见，真语文离不开传统文化，将中国的传统文化融入中国的语文教育乃是常识。因此，我们赞成“融入”，但应明了“融入”切忌浮躁，“融入”也绝非替代。
1．“融入”切忌浮躁我国自上世纪90年代始，承载和弘扬传统文化的国学已引起普遍重视，从民间机构的自发行为到政府的规范引领，从高校为国学“落户”到中小学兴起的经典诵读热潮，从学校国学课程的次第开设到社会上国学培训班的如潮涌现，国学热一时蔚为壮观。在如此热闹的场面中，有的确实为弘扬中国传统文化做了不少切实的工作，但有的只营造了一种表面的热闹，令我们欣喜的同时未免心怀隐忧。真语文虽然离不开传统文化，但融入传统文化切忌浮躁。将传统文化融入语文教育不能搞运动，一阵风。任何学习绝非一朝一夕可以速成，也不是心血来潮就能奏效，传统文化的学习更是如此。既然文明古国的深厚情结已经唤起国人对悠久历史文化的自信和自豪，那么，学习、传承和发扬这种宝贵的传统文化，就更需要脚踏实地，循序渐进，持之以恒，讲求实效。将传统文化融入语文教育也不可赶时髦，当点缀。传统文化是真语文的题中应有之义，不是可有可无的点缀。在当前的传统文化教育中，现代传播手段如影视、网络、名家讲堂扮演了重要的角色，而当学校把这些现代传播方式引入课堂后，以画面、音响、服饰、故事为主要载体的传统文化教育以其喜闻乐见的形式为学生所欢迎，但这可能导致他们对传统文化的理解停留在视听感官的享受上，大多无法深入理解传统文化的内核。更何况，如果学生在时髦中跟风学样，传统文化教育就有可能沦为文化快餐，异化为一碗碗心灵鸡汤，若如此，承载传统文化的国学也遂成为一种时尚的佩饰，肤浅化、娱乐化、商业化、庸俗化的倾向也必然应运而生，乃至逐渐泛滥。将传统文化融入语文教育更不能舍本逐末，功利化。传统文化是国民的文化基石和精神支柱，将它融入语文教育的目的是引领学生通过学习经典，感受先哲的思想并完成品格塑造和精神构建。在具体操作时，如果指导思想不明，往往就会产生偏差。例如，当有些地方公布高考降低英语分数并调整给语文等科、高考语文要加强对中华优秀传统文化考查的改革方案后，在引发社会各界高度关注和热议的同时，不少学生家长纷纷急切地将孩子送往各类国学培训机构学习，为未来的高考预热。这种试图让孩子通过短期突击提高学习成绩的功利化行为，一方面违背了教育的规律而使孩子产生抵触情绪，另一方面也忽视了传统文化的性质和意义，背离了教育的初衷。
2．“融入”绝非替代除非是正式开设的传统文化课，在学校语文教育中融入传统文化，就绝对不是以传统文化替代语文教育，以致将语文课上成文化课。在语文课中，传统文化的融入和渗透不能喧宾夺主。真语文离不开传统文化，但理所当然地杜绝忽视语言文字的倾向。语文，是人类文化的重要组成部分，但更是人类最重要的交际工具和信息载体。学语文，语言文字最重要，其他相关的一切，包括传统文化，均蕴含其中。在语文课上，传统文化只能在语言文字中融入和渗透，而不能取而代之。即使语文课上教读的是传统文化经典名篇，也不能脱离语言文字，光从传统文化的视角引导感受和赏析，以致忽视了语言文字那令人怦然心动的妙用。若有意无意地将语文课文异化成敲门砖，引出传统文化内容就借题发挥，远离语文而过度延伸，海阔天空地大谈文化，语文就会随之失真。这种课由于本末倒置，缺乏对语言文字学习的点化，语文因素难免会被淡化、虚化，最终与真语文失之交臂。在语文中，语言文字作为工具和载体，表现为语文的形式；传统文化作为产物和载物，蕴涵为语文的内容。语言文字的形式和传统文化的内容就像一叶花瓣的两面，谁也离不开谁。因此，要在语文教育中正确地融入传统文化，就必须是语言文字和传统文化两者兼容，做到“兼之有度、容而无痕”［3］。就量而言要“兼之有度”。尽管语文离不开传统文化，但若脱离语言文字过度渲染传统文化内容，就会使语文课发生质的变化，渐渐远离真语文。过犹不及，万勿过度。那么何以为度？切合实际的“三维目标”便是参照系。凡是超越或影响整体目标、喧宾夺主的内容，就应忍痛割爱、断然芟除。就质而言要“容而无痕”。尽管把握了度，但若语言文字与传统文化机械相叠、生硬割裂，或牵强凑合、貌合神离，也仍是各自为政的两张皮，而不是容而无痕。所谓蕴藉不露、涵泳感悟、渗透熏染、潜移默化，才是容而无痕的真语文教学功夫和育人艺术。
三、将传统文化融入语文教育尚待解决的问题
论文摘要:通过研究中国传统文化中的元素在广告中的传承与传播，分析了一系列中国传统文化元素在广告中的误用现象，对如何正确、规范广告中的中国传统文化元素提出合理化建议。
一、中国传统文化与广告的完美结合
每一个历史时期的文化创造与文化传播，都必然会诞生一些符合时代需求的文化表现语言与表现形式，广告正是这样一种不容忽视的艺术形式，将中华民族文化、历史、价值观中最精华的部分创造性地挖掘、呈现、展示出来，通过巧妙的构思与创意，伴着与时俱进的旋律，使人们在欣赏优秀产品的同时，也能够深入而全面地探索、了解、传承中国文化。文化与广告的完美结合主要体现在以下三个方面:
1.中华文化可以作为广告创意的源泉
我国悠久古老的茶文化、酒文化、饮食文化、戏曲文化，武术文化等等都可以作为某种商品广告的文化载体，将产品的信息与古老的中华历史积淀相融合，使其底蕴深厚，耐人寻味。例如:杜康酒以其传承十三朝文化为视觉符号引起消费者的注意力和记忆力，又指出其历经十三朝发展的白水杜康，成为传统与现代相结合的白酒典范，是“穿越历史，见证文明”文化内涵的体现。
2.代表中国文化的典型形象受到喜爱和礼遇
广告作品中也越来越多地利用这些文化元素所固有的文化内涵与产品自身特点相结合，在诊释了品牌内涵的同时发扬了中国文化。例如:被称为我们中华民族脊梁的万里长城已经成为一种品质的象征，她既代表着安全可靠(长城电脑广告语)，又标志着科技、精美(长城汽车广告语)，这种古典一与现代、文化遗产与科技产品、文化与广告的自然融合，更显示了中国传统文化与广告的完美结合。
3.广告覆盖面大，受众多
广告的影响力、优美的文案、成功的案例足以证明:她已经成为宣扬中华文化的阵地，民族文化亦可为国产品牌提供厚重的文化支撑，使其时尚而不乏“内力”，从而彰显民族特色，二者相得益彰，互相促进。
二、中国传统文化在广告中的滥用
1.滥用象征中华民族的形象、标志
龙、石狮、长城等形象、事物是中华民族尊严的象征。对这些元素的滥用，是一种侮辱行为，严重损伤了国人的感情。在耐克球鞋“恐惧斗室”篇中，具有中国功夫的老者、飞天形象的美女以及龙的形象，都败倒在西方运动员勒布朗的脚下，引起了中国消费者的强烈反感。同样，在立邦漆“滑落龙”篇中，中华民族的图腾—龙，被广告制作者安排从涂有立邦漆的柱子上滑落下来，广告激起了向来以“龙的传人”自居的中国消费者的反感和不满。另一则飞利浦精英移动电话的户外广告，以中国长城为背景，以一位精英人士“坐”在长城上，用飞利浦移动电话通话为创意，遭到国人的不满，最后中国政府下令撤销这个广告。在以上的几个广告中，广告主和制作方希望把全球化策略与中国本土文化相结合的思路是好的，但是广告的失败之处在于破坏了象征中华民族尊严的形象，从而使产品的销售和品牌形象都受到了影响。
2.滥用传说、古典书籍中的典故或人物
中国古典书籍、民间传说浩如烟海，是取之不尽、用之不竭的艺术宝库。滥用典故或人物、篡改情境或人物性格，成为此类广告中最普遍的现象。在步步高复读机的电视广告中，唐僧师徒一行四人去西天取经，途经外国，唐僧语言不通，悟空随即拿出步步高复读机，轻而易举地解决了唐僧的难题。广告虽然借鉴了电影《大话西游》的情节场景，但故事基本结构却源自中国古典名著《西游记》。唐僧师徒取经可以作为创意点，但情节本身与复读机的卖点结合得很牵强，而且用一种恶搞的形式，除了让消费者记住了类似熟悉的电影情节，其它几乎没有留下什么印象。这其实是一种对古代典籍的歪曲和破坏，无形中损害了原著的艺术性和鉴赏价值。类似的情况还很多，诸如许多白酒类的广告，一味追求历史悠久，便找一些毫不相干的文化名人举杯畅饮，是滥用中国传统文化元素中的盗用现象。
3.滥用古成语、古诗词
古成语、古诗词是中国文化的精粹，它们具有简洁凝练、形象生动的特点。由于汉字发音、语义的特殊性，利用谐音、谐义、双关等手法，偷换字词、制造歧义的现象非常严重。比如:特效文胸的广告“丰胸化疾，一戴天骄”(逢凶化吉，一代天骄);止咳产品广告“咳不容缓”(刻不容缓);冰箱广告“制冷先锋”等等。据某媒体报道，某市一名初中生在写作文时成语出现了错别字，老师指出后，该生还强调“电视里就是这么说的”。滥用古成语、古诗词问题的后果己经很严重了。成语、诗句一般都有出处，或是出自名篇佳作，或是约定俗成，都不能随意篡改。虽然广告语运用要求新颖，但盲目求新、求押韵、求容易记忆，就有可能造成对中国传统文化的错误引导和传播。
三、中国传统文化要素如何在广告中规范、正确使用
1.寻找中国文化与广告创意的最佳契合点
作为在商业经济领域有着特殊作用与影响力的广告行业，不能只是简单把她看作一种提高经济效益的营销手段，还应以文化传播的发展眼光与思维将广告作品置于“时代文化传播载体”的高度加以利用，为中国传统文化、价值观的弘扬与传承服务。
我们知道文化的外延范畴非常宽广，中华民族的传统文化亦是如此。从古文、诗、词、曲、赋，到传统节日以及各种民俗，这都是文化所包含的内容。一个民族的文化是在漫漫的历史长河中逐渐积淀下来的最可贵同时也是最具影响力的财富，我们应该加以利用。应善于从厚重深远的民族文化中寻找创作的灵感，寻找中国文化与广告创意的最佳契合点。既要保持民族文化的“原汁原味”，又要敏锐地洞察时代赋予文化的新内涵，在现代广告创意中合理运用中华传统文化中的优良元素，用文化这根线牵住深深植根于国人心中的那条根，使广告的立意与受众的诉求产生共鸣，让广告成为沟通历史与现在、民族与世界的桥梁。
2.努力提高全体国民对传统文化欣赏水平
中国传统文化的继承和发展离不开教育事业的发展。培养具备深厚中国文化底蕴的人才，是教育事业不可推卸的责任，也是传承历史文化最直接有效的办法。对初级教育来说，可开设各种集教育、趣味于一体的课程，例如可开设古代传说故事的阅读课程、民间传说故事为题材的影视剧欣赏等。对中、高级教育来说，增加文史课程的比重，开设诸如中国文化概论、中国文化专题、古典名著选读等课程。作为大众媒体，应刊播宣传民族文化的公益栏目或公益广告。
3.完善法律法规，加强文化监管力度
完善的法律法规是规范使用中国传统文化元素的保证，要从中国传统文化元素的提取、制作、使用、上进行全面的监督和保护。
(1)建立中国传统文化元素版权、使用权等相关法律法规及使用细则，保护中国传统文化元素，确立我国对中国传统文化元素的拥有及各项权利。
关键词： 人文精神 校园文化建设 教育改革
“弘扬人文精神是全体社会成员共同参与的群众性事业，是全社会长期、艰巨的系统工程”。①社会环境的优劣与大学生的人文精神状况密切相关，各种社会现象和社会观念及社会价值取向等会广泛地对大学生产生潜移默化的影响，因而营造优质的社会环境是十分必要的。我们相信，随着我国改革开放的不断进行，市场经济体制的不断建立和完善，民主法制建设和中国特色社会主义文化建设的不断推进，现今存在的问题将逐渐得到解决，不利于大学生人文精神培育的因素也将逐渐被加以改变。宏观的社会环境固然重要，而对大学生的身心影响较为直接的高校环境则更为关键。高等学校在发挥培养人才、发展科学、直接为社会服务功能时应能体现高等教育的引领作用，教育服务社会不仅仅是顺应社会当前的需求，还应超越现实、面向未来，教育不能简单地复制、再生产顺应社会现实的人，而要培养出能够改造世界、改造社会现实、推动社会现实发展的人。简单而言，教育尤其高等教育不仅应顺应社会现实，而且应引领未来。如何引领未来？高等教育机构义不容辞的责任和使命在于引导学生学会正确看待社会现象，正确看待前进中的问题，培养勇于承担的意识和才干，树立远大的理想，以积极向上的精神风貌努力学习、正确定位，为报效祖国、服务人民，为实现自身价值打好基础、积蓄力量，这是高等教育的题中应有之义。有效培育大学生人文精神之关键首先在于加强高校教学环境的建设。
一、加强校园文化建设，营造浓厚的人文氛围
“大学应是散发出无限静谧、安详、优雅、舒适、书卷的气息，使身居其中的人感受着满足和幸福的地方。”②“大学的任务在于提供一个最有益于思维、试验和创造的环境，教育目的的达成与否或质量的好坏，很大程度上依赖于学校的教育环境。”③大学就是要为年轻人建立一种精神的故乡，成为养育人文精神的地方。人文精神的培育不可一蹴而就，是一个长期的潜移默化的过程，需要营造浓厚的人文氛围，让学生在浓厚的人文氛围中净化心灵，培养良好的思想情感、志趣情感、性格气质等，从而内化、升华为自身的品格。
首先，营造浓厚的人文氛围关键在于能够长期保持自由、活跃、宽松的学术气氛和传统。这是有助于学生人文精神培育的外在条件。高校本身集中了自然科学和人文社会科学不同领域的各类专家和学者，可谓思想纷呈、百花齐放，社会各界另有许多宝贵资源。经常举行学术交流、学术讨论等活动，能使学生在追求真理、坚持真理、捍卫真理的自由而宽松的学术氛围中接受文明的洗礼，努力在见识、胸怀、情感、意志等方面得到锻炼和升华。人文精神的实质是对人之为人的思考。历史上对于“人之为人”或“把人当人看”的理解有很多，但是站在20世纪人类历史实践水平和社会道义的高度来看问题，根据胡绳在《理性与自由》中的观点，我们可做这样的把握：每一个人都是一个独立自主的个体，有独立的思考能力，有自主的决定能力，有思想与行动的自由；只有由自己的感觉、意志和思想来决定自己的行为的人才算得是一个人；而只是由别人的感觉、意志和思想来决定自己的行为的人就不能算是真正的人。高校保持自由、活跃、宽松的学术气氛和传统，有助于学生成为一个独立自主的个体，有助于学生达成思想的自由、意志的自由和情感的自由。我校自成立阅江书院以来举办了相当多的讲座、论坛，来自于国内外、省内外的不同领域的专家、学者为我校师生作了很多精彩的报告，校内的教授们也经常开设专题讲座。这些报告、讲座为师生们提供了一个学习、交流、探讨的平台，富有启迪意义和引导作用。
其次，大力弘扬中华民族的优秀传统文化。文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。在日益污染的工业化时代，在功利至上的商品社会，如何“呼吸新鲜空气”？国学大师文怀沙说，几千年的中国传统文化就是“精神的氧气”。“树的影子拉得再长，也离不开树根；我走得再远，也走不出妈妈的心。”大师的话惊醒了梦中人。中国传统文化是以儒家文化为核心的多元文化的结合体。中华文化长期教育人们经世、入世，历来都强调“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神，强调“摩顶放踵，利天下为之”的奉献精神，强调“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生忧患意识。中华人文精神追求的是“内在超越”的道路。诚如孟子所说：“尽其心者知其性，知其性则知天。”中华人文精神强调价值自觉、个人修养，相信价值之源内在于一己之心而外通于他人及天地万物，重点在于每个人的内心自觉，自我修养的最后目的仍是自我求取在人伦秩序与宇宙秩序中的和谐。当代的大学生，作为炎黄子孙，应该继承民族传统，自觉修养，应努力为国家、民族、人民的利益和前途着想，要有强烈的爱国主义精神和集体主义精神，要富有历史使命感和社会责任感。中国作为历史悠久的文明古国，民族血脉之所以绵延至今从未间断，民族民间传统文化的承续传载功不可没。如果我们丢掉了传统文化的精髓，那我们在某种意义上也就不是合格的炎黄子孙了。高校应大力弘扬中华民族的优秀传统文化，使大学生“与经典同在”、“与古人同在”，积极培育人文精神，成为民族文化的传承者。当然也不能因此成为狭隘的民族主义者。我们应在弘扬优秀传统文化的基础上与时俱进、不断创新。
二、深化高教改革，为人文精神培育提供理论支撑
深化高教改革的第一步是高等教育指导思想的变革。建国以来，我国教育的指导思想随历史进程而发生了四次大的变化，但都存在着同样的问题：大力强调和弘扬教育的工具价值，要求教育要充分地满足社会发展的各种需要。诚然，教育应该为社会服务，但教育还应保持和发展自己的本质特征，即满足人的发展需要。现代教育的本质精神要求教育从沉陷于“物欲”的惟功利主义意识和应试化、技术化思想中走出来，从屈从于现实、甘于做社会现实奴仆的思维模式中走出来，向以首先满足人的发展为目的的教育指导思想方面转换和发展，也就是从“成物”的层次向“成人”的方向发展。
其次是教育观念的转变。教育是一种价值活动，教育之于社会，是主动适应，还是主动超越，这取决于什么样的教育和培养什么样的人，即具有什么样的教育观念。对社会发展而言，教育“可能长时期地再现过去的社会状态，或者相反，教育也可以预示某些新的社会状态并加速它的变化”。④着眼于“再现过去社会状态”的教育，是适应性教育，它强调教育要与社会的政治、经济、文化相适应，从已有的社会现实出发，设计教育的目的、内容以至方式、方法，培养适应社会需要的“工具人”。着眼于“预示某些新的社会状态”的教育，是超越性教育，它强调教育不在于使人“接受”、“适应”已有的，而在于把已有的一切作为一种工具和手段，去改造和发展现存的世界、现存的社会和现存的自我。在改革开放后的30多年里，我国的高等教育观念已发生了很大的变化――由为政治服务为主到为经济服务为主。这种变化有利于克服教育政治化，有利于减弱我国传统的“读书做官”、“学而优则仕”的政治功利意识，但是本质性的变化并未形成，高教的主体性地位并未得到恢复，高教的发展人、完善人、培养人的主体意识和主体价值还没有机会和条件充分地发扬和展现。即高教观念仍具有极端功利性，严重缺乏自主性和本真性。从而需要进一步的改革，使得教育在为社会服务的同时，更具有自己本真的目的，教育不应是只能满足人的“粗陋的实际需要”的工具，更应是对人本身精神世界给予关注、重视人的本质层次上的精神养成和人格修养的功能体现。即教育观念应从以往的追求物的层次向追求人的完善、发展、高尚、智慧层次的上升和转变，实现教育观念超越和向教育本质的回归。
最后是教育实践活动的变革。以往的教育实践主要表现为纯粹的知识和技能的训练与传授，“学校成了训练场，学生和教师成为缺少独立和主体生命意义的、片面为社会需要服务的‘工具人’”。⑤学校中通行的是权威主义的教育和管理方式。在教学过程中，教师讲、学生听；教师念教案、学生背答案；教师遵循统一大纲，学生对付统一考试；教师追求学生成绩的优秀率和及格率，学生追求高分数。这种教育模式的长期运作使得学生习惯于服从和被管理，其独立性和创造性被压抑，造成教育结果中长期存在的高分低能和高分低德现象。要改变这种状况，体现高教弘扬人的生命意义和价值意义的教育目标，就必须在教育实践中贯彻“学生是学习的主人”的原则，在教学过程中，教师与学生完全平等，教师不能再把学生当作传授知识的容器和被学校塑造的“工具”，而应把学生当人看待，从而必须跳出“物”的实然方式，而转向人的发展的一种可能性。“人是一种‘可能性’存在，人‘不是其所是，是其所不是’，所以人才不断地从实然向应然提升、迈进，才不断地超越现实的我，而走向可能的我。”⑥学生的思想品德的提高、人文素质的养成、人文精神的培育应建立在学生自我需要的基础上的自发性、自主性，学校、教育、领导、教师等为学生提供的是养成其高尚人格、崇高品德和精神的环境、熔炉、圣地。
三、建立人文教育课程体系和考评体系
全方位的教育改革是从宏观和长远的角度考虑时所必需进行的。从微观和当下来看，则应尽快优化课程结构，建立人文教育课程体系，同时建立起一套可行的考核评价体系。从知识结构而言，大学生的人文知识与科学知识应该有机结合。不应再出现著名建筑学家梁思成所说的“半个人时代”，不能再允许因科学与人文分离而导致的两种畸形人的出现：只懂技术而灵魂苍白的“空心人”和不懂技术、奢谈人文的“边缘人”。关于人文教育体系的建立，东南大学樊和平认为应形成“五‘理’一体化”的体系，即心理、法理、伦理、艺理、哲理五“理”一体。这五“理”是一个由低级到高级、由本能到价值不断提升的过程，并各自有各自的教学课程和训练课程，各类课程的中心不是“学”而是“理”。原先各高校已普遍开设的理论课应继续重视和加强，并注意将其与专业课渗透，构建人文与专业结合的交叉性学科，即设立跨学科的综合课程。如医学法学、科学技术社会、工程伦理学，等等。这类课程的教学，可以使得渗透于其中的人文精神于不知不觉中进入学生的心田，从而于有意无意间提升大学生的人文精神。
考核评价体系应与之配套。什么样的学生是合格的学生？考核评价的标准是什么？如果我们只是满足于学生获得知识的多少，就会以学生所得文化分的高低进行优劣的评价，从而能够在每次的考试中得到相对高分的学生就被认为是好学生。高分真能代表一切吗？历年的人才招聘会进行了最好的诠释。人们已不再过于看重文化分的高低，而更多地看重实际运用能力的强弱，更多地看重思想品德的优劣。尽管学校教育大多以课堂教学为主，大多以传授知识为主，但任何时候都不能忘记学校教育应培养塑造合格人才的社会期望。高校担负着为社会输送人才的重任。所以，我们不能不重视学生的能力培养，不能不重视学生的素质养成，其中最为重要的是学生的人文素质。目前我们要做的是建立与之相配套的考核评价体系，建立集笔试、口试、论文、实验实习等各种形式相结合的综合考察的评价体系。
注释：
①曾伟，陈昌贵.新时期的人文精神与高等教育的作用.高等教育研究，1996，（6）.
②王长乐.让大学像大学.中央编译出版社，2004：27.
③刘赞英等.构建可持续发展的大学人文精神.河北科技大学学报（社会科学版），2004，（12）.
④联合国教科文组织国际教育发展委员会.学会生存.教育科学出版社，1996：183.
【论文摘要】中华民族的传统节日文化具有悠久的历史，它是中华民族千百年来积淀下来的宝贵的精神文化遗产。改革开放后，随着民众对西方文化的推崇、对西洋节日的追捧，导致了中国的传统节日文化有逐渐式微之势。从新闻传播学的角度来讲，要改变这一局面，电视媒体作为大众获取信息首选媒介之一自然承担起了传统节日文化传播的重任。
中国的传统节日大部分起源于先秦时代，它在流行和演变过程中，吸取了儒、道、释文化等多元因素，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。如今，更是建设社会主义先进文化的宝贵资源，是构建和谐社会的重要组成部分，也是实现社会和谐的精神动力。
然而，在现代工业文明和外来文化的冲击下，一个个舶来的节日，如情人节、愚人节、圣诞节，在我国的青年人中大行其道，而由于传统节日的精神文化内涵的缺失，中国传统节日处于尴尬境地。清明节一度成了“烧纸节”，端午成了“粽子节”，中秋成了“月饼节”。这两者的此消彼长加剧了传统节日文化的断层现象，致使传统节日文化从形式到内涵都正在走向虚空。而电视由于其自身的特点和巨大的影响力，在传播我国的传统节日文化方面具有举足轻重的作用。但是，当前电视媒体在传播传统节日文化方面，也存在众多问题。
一、当前电视媒体在传播传统节日文化方面存在的问题
1、电视媒体节目形态单一
电视节目形态是电视传播传统节日文化中的形式，而当今，传统节日文化基本上都是以文艺晚会类节目为主，访谈对话类节目、杂志类节目、综艺娱乐节目、益智游戏节目、情景剧等节目形态甚少，节目形态过于单一。
2、电视媒体没有将传统节日文化的传播常态化
众所周知，每年有春节、端午、中秋、清明等传统节日，只有在特定的节日期间，电视媒体才会制作相关电视节目来弘扬传统节日文化，而节日一过则销声匿迹，这不利于电视发挥传播传统节日文化的长期的、潜移默化的、“培养”作用。
3、节目资源整合力度低，造成节目资源浪费严重，不能达到预期的传播效果。
二、电视传播传统节日文化的优势
1、在现代大众传播媒介当中，电视普及率高
我们所讲的“普及性”是说它是“雅俗共赏”的。中央电视台一年一度的春晚，把老少几代不同文化水平的人们都聚集到一起，共同欣赏其节目，就是最好的印证。
2、电视传媒所特有的视听兼备、声画并茂的优势，使它在传播领域确立了重要地位
报纸和广播都是单通道传播媒介。电视的传播符号是图像、声音、文字、色彩等多种符号的综合传播，是一种双通道传播媒介，具有声画并茂的优势以及强烈的目击感、现场感和冲击力。
3、电视传播的综合性
电视因其自身的传播优势和技术优势而成为一种全新的艺术形态，电视形象直观、生动灵活，给受众一种直观形象，极具诱惑性和感染力的氛围，因而更容易对受众产生移情作用，获得一种想象的、官能的刺激或精神的愉悦，对受众具有强大的影响力。
三、电视媒体传播传统节日文化的方式多样
如今，我们正在经历着经济全球化的时代，世界文化的趋同倾向是一个突出问题，越来越多的民族文化正在渐渐淡出人们的视野，然而，无论在任何时候，深厚的传统节日文化都是一笔得天独厚的文化遗产，是我们民族生存和进步的宝贵资源，我们应去弘扬和利用。电视媒体作为大众获取信息首选媒介之一，自然承担起了传统节日文化传播的重任。
1、推出新晚会概念——将晚会类、综艺娱乐类、益智类节目元素有机融合在一起
伴随着改革开放的步伐，大量海外的电视节目形态的引进，使节目在栏目设置、主持风格、节目题材等诸多方面呈现出严重的趋同现象，缺乏差异化使节目的吸引力急剧下降，从而使节目的生命周期也大为缩短。近几年，虽然专家倡导“弘扬中国传统节日、保护传统节日文化”，但这并没有引起人们对传统节日的关注。
面对这一尴尬的局面，去年的七夕节，安徽卫视制作了一期与众不同的电视节目——《7月7爱传万家情歌会》，这场晚会将七夕的传统浪漫情怀和晚会类节目的现代元素结合在了一起。对节目主题、宣传语、片头片尾、主持人形象、演播场地、声画造型、音乐、节奏、色彩、色调。等元素进行一系列的定位，使之与节目内容相融合。据百度数据报告，“七夕”百度搜索指数在1个月内翻4倍，日均搜索七夕超60万次，网络视频点击量过百万，安徽卫视贴吧点击量，在播出当天成为上升量最快的贴吧之一。该节目之所以如此成功，因为它摆脱了常态的晚会类节目，将晚会类节目、综艺娱乐类节目和益智类节目元素融合在一起。节目有《爱的悠悠球》、《明星大挑战》、《恋爱足球》等综艺类节目；主持人群推出的《鹊桥会》和魔术等娱乐节目；还有众多的晚会类节目，节目形态多样，并且将各个节目都融合在了一台晚会中，紧紧锁定了上亿观众的眼球。
2、实行“编播季”节目编排策略
多年来，电视界普遍存在的问题是：在打造传统节日时，重节目内容和质量，而轻节目整体编排和节目资源的重新整合，这一做法无疑造成了很大的浪费，也没有达到预期的传播效果。面对这一现状，央视、重庆电视台、湖南卫视、安徽卫视从自己的节目资源、频道定位和品牌特色出发，实行了“编播季”的节目编排策略，取得了良好的效果。
“编播季”节目策略是指一年分季节、分时段的编排策略，这种季节性的编排策略不仅有助于培养观众的忠诚度，而且还可以提高电视的市场竞争力，重庆电视台是“编播季”的先行者之一。2005年暑期，重庆台将旗下的都市频道临时改为“暑期频道”率先试水，结果市场反映十分理想。对频道架构做出“改版性”的调整，此举让重庆卫视在全国省级卫视的收视排名冲至第三位。2006年初，重庆卫视利用元旦、春节两节紧密相连的机会，从元旦开始，跨越春节，直至元宵节，推出了“黄金月、中国结”的编排项目，同时在这时提出了“编播季”的概念。这个“编播季”以元旦晚会拉开序幕，以春晚为。2007年，又以“合家欢·中国结”作为节目编播主题，“黄金月”编播紧扣中国老百姓的审美期待，突出欢乐、团圆、回家、感动等关键词，同时为黄金月量身定做节目，打造出一批具有高知名度的品牌节目。
“编播季”对节目资源和频道资源进行变革，把过去那种单纯的、静态的、封闭的节目播出方式转化为整体的、组合的、动态的、开放的播出方式，“编播季”与中国传统节日结合起来，实现了各种电视资源的优势集合和联动播出，降低了成本，打造出自己特色的品牌节，同时赋予了电视传媒更大的影响力，而且也促进了传统节日与现代传播方式的互动，实现了“互赢”局面。
3、通过电视专题片的形式来传承传统节日文化
电视对传统节日文化的传承，不能仅局限在节日的特定日子里，要形成连续的、持久的“攻势”。因此，即使不在节日期间，电视完全可以利用专题片来传承传统节日文化。
传播传统节日文化的专题片要力求精美的制作。专题片无论从画面、配音、配乐和形式创新等各方面都有明显力求精美的意识，这样才能给观众留下深刻的印象，给观众以强烈的视觉冲击。特别是在解说词的文本方面，要用深刻的、有感染力的、细致精美的解说词来赢得观众。
2009年，宁夏卫视频道《印象宁夏》拍摄制作，作家郭文斌客串主持并解说的《我们的节日：春节》十集系列专题节目春节期间在宁夏卫视播出后，引起强烈反响。郭文斌以独特的、精美的诗化语言风格，从喜庆、团圆、感恩、祈福（上下集）、天人合一、点灯时分（上下集）、传承、兴旺发达八个方面全面深入地诠释了传统春节所包涵的深厚的文化意蕴。他从中国传统文化的核心元素出发，通过对春节的阐述和发挥，循循善诱，把观众带到了一个全新的文化旅行之中，听来回肠荡气，引人入胜。不少观众认为，这个节目是对中国古老的春节文化的一次升华和推进，也是对中华民族传统文化的一次激发和再认识，这期节目非常成功。
结语
面对构建社会主义和谐社会的战略任务，面对人民群众日益增长的精神文化需求和世界范围内各种思想文化的相互激荡，电视媒体可以通过多样化的传播路径，充分运用民族传统节日，大力弘扬民族优秀的节日文化，对于增强中华民族的凝聚力和认同感，对于推动和谐社会建设有重要的意义。另一方面，我国的电视媒体正在逐步走向国际化，在这个过程中，电视既能巩固和弘扬中华传统文化，又能在国际传播中丰富中国传统节日文化的内涵，并在国际范围内确立中华传统节日文化的世界认同，最终达到传播中国文化的目的。
参考文献
①傅德岷、 韦济木、 马培文：《中国传统节日》[M].重庆出版社，2005：8
②高晓红、刘羽、张绍刚，《电视节目形态分析》chinardr.net/rdr
/bbs/dispbbs.asp?boardID=9&ID=2722
③韩永青、李芹燕，《传播媒介对“象征性现实”的策略性重构》[J].《新闻界》，2009（2）
