发布时间：2023-07-06 16:21:09
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的文化传播与文化交流样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
关键词 跨文化交流 媒介形象 国家形象传播
中图分类号 G206 文献标识码 A
作者简介 韩利，西南民族大学艺术学院讲师，成都610225
2010年，国际著名钢琴演奏家李云迪、郎朗应邀参加了《中国国家形象宣传片人物篇》的拍摄，从传播学角度看，两位同一领域的相同类型人物同时出现在一部国家形象宣传片中，并不多见。哪么，中国国家形象宣传片为什么选择这种传播策略，笔者认为，其中一个重要原因在于李云迪和郎朗在跨文化交流中的媒介形象建构以及在跨文化交流中产生的国际传播影响力，本文试对此进行简要分析。
一、西方主流媒体对李云迪和郎朗的媒介形象建构
在西方，人们已将李云迪的名字和波里尼、阿格里奇、齐默尔曼等当代钢琴演奏大师联系在一起，他被称为“浪漫派钢琴大师的接班人”，成为当今世界主流钢琴演奏家中为数不多、最受推崇的东方钢琴家之一。李云迪用自己的演奏卷起音乐漩涡，让不同肤色、不同信仰的人们融合在钢琴的旋律中。
美国权威财经报《华尔街日报》挑选李云迪作封面人物故事的主角，更称他为“古典界的摇滚巨星”，足见他在西方乐坛的影响力。他在音乐上的成就更不断被肯定。他是首位登上美国财经权威报章《华尔街日报》及有日本“时代杂志”之称的《AERA》封面故事的中国钢琴家；他是首位被杜莎夫人蜡像馆挑选为名人蜡像的中国钢琴家；他更是首位与柏林爱乐乐团发行现场录音的中国钢琴家。中国首位波兰“荣耀艺术”勋章获得者。世界各大权威媒体如《纽约时报》等无不称赞他的演奏独树一帜，优雅高贵又极富诗意，堪称当代最浪漫最诗意的国际钢琴大师。“李云迪是一位诗人般的钢琴家，同时他有着极其敏锐的触键(但必要时他也有非凡的力度)，对音乐织体和旋律线条的感知同样无懈可击，所有这些特质使他的肖邦臻于完美。”《纽约时报》首席乐评安东尼・托马西尼称赞道：“李先生的技巧辉煌，演奏精练，而且李先生是一位更具探索及敏锐的音乐家。”《纽约时报》首席乐评Tommasini说道：“李云迪是一位技巧惊人的钢琴家，他的演奏既优雅又有年轻的活力，令人热血沸腾!”《多伦多星报》给予的评价是：“李云迪也是位有个性的演奏家，很像昔日的巨星如霍洛维兹和鲁宾斯坦。”此外，英国《留声机》杂志、《波士顿环球报》、《华盛顿邮报》、《洛杉矶时代报》、英国《BBC音乐杂志》、英国《独立报》、英国《星期日时报》等众多西方媒体也给予李云迪高度地评价。“李云迪给听众带来的是真正的、健康的肖邦音乐，雄浑有力、自然坦率、对比鲜明”、“极为优雅的演奏，极具水平的完美”、“他的潜力是无止尽的。他的弹奏有精致的声音，充满丰富的色彩，他的分句犹如行云流水般、并极度音乐化。”
1999年8月14日，刚满17岁的郎朗在美国芝加哥拉威尼亚音乐节的明星音乐会上一举成名。当时这场长达5小时之久的音乐盛典，邀请了5位世界著名的钢琴家加盟演出。确定与美国“五大”之一的芝加哥交响乐团合作演出的著名钢琴家安德烈・瓦茨急病退出，音乐会总监艾森巴赫急招郎朗替补上场，他与芝加哥交响乐团合作演出的柴科夫斯基《第一钢琴协奏曲》，令3万观众沸腾。《芝加哥论坛报》说：“郎朗是世界上最伟大、最令人激动的钢琴天才。”
他被誉为“世界最年轻的钢琴大师”、“金牌出演者”、“世界的郎朗，华人的骄傲”“一部钢琴发电机”、“郎朗，中国的名片”等等。2007年《纽约时报》称他为“当下古典乐坛最红的艺术家，全世界观众的最爱”。《华尔街日报》曾经转述一位权威人士的有趣评论：“如果郎朗是一支股票，我借钱也要买。”他被称为继霍洛维兹和鲁宾斯坦之后世界钢琴界的又一位领军人物。他的音乐才华以及热情奔放的性情相得益彰，使他成为当今古典音乐最理想的诠释者和年轻人心中的偶像。
由此可见，挑剔的西方主流媒体对来自“中国的声音”从不得不侧目、关注，最终认可并大加赞叹。李云迪和朗朗在跨文化的艺术交流中展示的中国魅力不仅获得了挑剔的西方主流文化的认可，而且，在跨文化交流的过程中，提供了让世人了解中国，了解中国文化的机会。欧美媒体指出：李云迪、郎朗等人被国人视为民族英雄，实现了中国日益走向富强的希望。
二、跨文化交流与合作产生的国际传播影响力
2001年，李云迪与全球最大、最具影响力的德国DG唱片公司签约后，成为第一位与该公司签订唱片合约的中国钢琴家。
2006-2007乐季起，李云迪的演出邀约包括与柏林爱乐乐团和指挥大师小泽征尔在柏林爱乐音乐大厅、莱比锡布商大厦乐团和指挥大师卡多夏伊在纽约卡耐基音乐厅、芝加哥交响乐团以及维也纳交响乐团在金色大厅、洛杉矶爱乐乐团、旧金山交响乐团、美国国家交响乐团、底特律交响乐团，德意志广播交响乐团等世界顶级乐团的合作演出。
2001年，郎朗签约世界著名的德国DG唱片公司，成为最受瞩目的艺术家。郎朗是第一位携手不同指挥家、在一个月内连续演奏十大不同风格协奏曲的中国钢琴家，也是第一位与柏林爱乐、维也纳爱乐、美国五大乐团(纽约爱乐、费城交响乐团、芝加哥交响乐团、波士顿交响乐团、克利夫兰交响乐团)等所有一流乐团合作，并在全世界所有著名的音乐厅举办过个人独奏会的中国钢琴家。不仅音乐会在欧洲、北美、南美、亚洲、澳洲等几乎世界每一个地区的票房排名第一，而且由环球唱片出版的专辑也曾在欧洲、北美高居榜首。与郎朗合作过的著名指挥家有：巴伦伯依姆、祖宾・梅塔、西蒙・拉多、马泽尔、穆蒂、詹姆斯，莱文、艾森巴赫、木斯特、萨瓦利什、捷米尔卡诺夫、克林・戴维斯、迪图瓦、托马斯、贾维、捷吉耶夫、杨松斯等。
李云迪和朗朗的这些跨文化交流与合作极大地提升了他们的国际传播影响力。
三、国家形象传播策略：国际化的中国人诠释中国形象
《中国国家形象宣传片人物篇》是为塑造和提升中国繁荣发展、民主进步、文明开放、和平和谐的国家形象而设立的重点项目，是在新时期探索对外传播新形式的一次有益尝试。30秒广告短片人物篇采用更有冲击力和震撼力的方案，集中了体育界、演艺界、学术界、科技界、企业界等享有国际盛誉的50名优秀中华儿女，展现当代中国生机勃勃的国家形象。
从李云迪和朗朗同时人选《国家形象宣传片人物篇》，我们可以对《国家形象宣传片人物篇》的国家形象传播策略作一些简要分析：
(一)采用具有国际化影响的中国杰出人物诠释中国形象。
《“中国脸谱”点亮大国形象――国家形象片为何选择他们》一文对李云迪和朗朗入选《国家形象宣传片人物篇》的解释是：
国际著名钢琴家郎朗、李云迪都被称为中国最为优秀的钢琴艺术家。郎朗是受聘于世界顶级的柏林爱乐乐团和美国五大交响乐团的第一位中国钢琴家，被数家美国权威媒体称作“当今这个时代最天才、最闪亮的偶像明星”；李云迪被誉为“钢琴王子”，早已经成了几千万琴童的偶像。
由此可见，随着李云迪、郎朗等中国杰出钢琴家问鼎世界乐坛，中国新一代钢琴演奏家在走向世界并将对世界钢琴艺术产生深远影响的同时，也向世界展示了一个2l世纪充满朝气的、富足的、现代的中国形象。在跨文化交流的过程中，提供了让世人了解中国，了解中国文化的机会。
这是《国家形象宣传片人物篇》选择李云迪、郎朗进行国家形象传播的一个重要因素。
(二)良好的媒介形象建构为国家形象传播奠定了坚实的基础。
如前所述，西方主流媒体对李云迪和郎朗在钢琴艺术上的成就和贡献进行了长期持续报道和高度评价，这种情况在长期以西方人为主宰的钢琴艺术领域是极为罕见的，这不仅代表西方主流媒体对两人在钢琴艺术上造诣的充分肯定，而且通过这些报道和评价，建构了李云迪和郎朗在国际范围内的媒介形象，使其在西方知名度和影响力得到了极大提升和高度认同。在这种媒介形象建构的基础上，以李云迪和郎朗作为中国国家形象传播的代表人物，更易达成与国际受众特别是西方受众的沟通，国际社会的认同感更强，使中国国家形象传播的传播效果更佳。
通过上述分析，我们可以对李云迪和郎朗入选《中国国家形象宣传片人物篇》的国家形象传播策略作简要总结：
关键词：中西文化交流；文化互动转型论；明末清初
明末清初的中西文化交流的正式启动应自利玛窦入京开始。法国汉学家谢和耐的话很好地指明了这场中西文化交流的重要性。他说明末清初的中西文化交流“是发生在1600年前后的一件极为有趣的事，因为这实际上是两个完全独立发展的伟大文明第一次真正的接触。”各种文化自组织系统发展到一定程度，必然会发生扩张和相互接触，会有文化输入与输出的现象发生。同类型文化间的交流与传播可以维系和强化该文化系统，但不会引起它的质变和型变，而不同类型文化间的交流与传播则能做到这一点。因此，异质文化之间的交流与传播是文化发展的动力。
一、文化互动转型论
文化交流与文化传播的途径往往是双向的，在许多情况下是一个互动的过程；交流的双方相互影响，在许多场合下很难分出谁是纯粹主动的传播者，谁是完全被动的接受者。这就是文化互动转型理论的要旨。外来文化与本土文化的区分在文化融合阶段是相对的，两种文化的关系及其自身价值要在一个互动的过程中方能得到充分的表现，更重要的是，在双向性的交流与传播过程中，双方都在不断地改变着自身。
二、文化冲突和对抗是一种必然，但不能用来证明异质文化不可能融合
由于文化的差异性，在交流与传播过程中引发文化冲突和对抗是一种普遍现象。文化互动转型论对文化冲突持具体分析的态度，而不是加以笼统的肯定和否定。文化冲突是客观存在，不容否认的，但是，文化冲突带来的不良后果只能用来证明不同类型文化差异和文化传播手段的不恰当，不能用来证明中西文化的不可融合，否则西方文化和东方文化的形成和拓展都将成为可疑。文化互动转型论承认异质文化融合是可能的，这不仅是世界各大文化体系成型的历史告诉我们的事实，而且也是世界文化发展的大趋势。文化互动转型论不仅要考察文化类型及其根本差异，更要注重文化融合后输出方与接受方各种文化要素的组合、调适、乃至达到和谐，从而比旧文化具有更为强大的生命力。
三、文化适应与外来文化的本土化是文化融合的有效途径
文化互动转型论要思考文化传播与融合的有效途径，在武力征服被公认为无效的这个时代，文化适应与外来文化的本土化应该视为世界文化融合的有效途径。外来文化在与本有文化深入接触以后必然发生外来文化本土化、本色化一类的变化。本土化是文化互动转型论的逻辑推演和组成部分。本土化方法有优点也有缺点。它的缺点在于有可能曲解了原有文化，甚至将一些它原本不具有的含义强加于它，影响了人们对于原有文化作出客观正确的理解，而它的优点在于丰富了原由文化的内涵，有可能丰富和发展了原有文化。因为外来文化与本有文化融合本来就包含着一个对原本重新解释的问题，文化交流的传播方和接受方都要为这种解读作出努力。在这里取决定作用的不是外来文化或本有文化自身的性质，而是文化接受方的自主选择。有了适宜的文化环境和接受方的正确选择，文化的转型和更新才会朝着正确的方向前进。
四、明末清初的中西文化交流
方豪先生早已指出：“利玛窦为明朝沟通中西文化之第一人。自利氏入华，迄于乾嘉厉行禁教之时为止，中西文化之交流蔚为巨观。西洋近代天文、历法、数学、物理、医学、哲学、地理、水利诸学，建筑、音乐、绘画等艺术，无不在此时期传入；而欧洲人则开始移译中国经籍，研究中国儒学入一般文化之体系与演进，以及政治、生活、文学、教会各方面受中国之影响，亦无不出现于此时。”耶稣会来华传教这场跨文化传播在中西文化交流史上具有典型意义，从文化互动的基本立场出发，基督教文化与中国文化融合的可能性是存在的。基督教与中国文化的关系不能完全等值于西方文化与中国文化的关系，但确实是西方文化与中国文化关系的重要组成部分。时至今日，中西文化虽然仍有巨大差异，但共性和趋同的一面在不断增强。由此看出，倡导中西文化融合是符合世界文化发展大趋势的。
五、明清之际基督教神哲学的中国化
神学与哲学关系密不可分。在文化系统中，神学与哲学同处于精神与文化的核心层面。跨文化的文化传播有无神学与哲学层面的交流与融合，是判定文化传播深入程度的标志之一。任何外来思想均有其自身的渊源与性质。中国学者一般认为：“利马窦传入的神学思想，属于中世纪欧洲正统经院哲学思想理论体系。”这一判断是正确的。然而，对耶稣会士在华传播的神哲学思想追根溯源以确定其本身性质是一回事，考察其在传播过程中对中国社会与思想起了什么作用是另一回事。两种异质文化传统，尤其是宗教与哲学思想之间的沟通、了解，不论其媒体的主观意图如何，必然会在超出媒体的更大范围内发生作用。传播方为了达到更好的传播效果，会针对接受方的实际情况对其宗教哲学思想作形式和内容上的调整和修饰，而接受方则会根据自己的实际需要对外来思想作翻译、诠释、再创造的工作，从而引起建设性的传播、解释和运用。正是这种双向的诠释和创造活动，提供了精神文化融合的契机。
六、结语
综上所述，通过分析明清之际发生的中西神学与哲学的思想交锋，我们发现该阶段中西文化交流具有平等互动的性质。当时有机会接触西方神哲学的知识分子，无论是赞同还是抗击实际上都表明他们基本上弄懂了天主教的灵魂学说，而他们对待中西文化关系的态度则决定了他们对西方神学思想的取舍。通过中西文化的会通、融合、促进中国文化自身的更新与转型，创造出一种高度发达的文化，正因为如此，我们更要强调文化互动具有重要的现实意义。而中国从改革开放以来已经呈现的种种中西文化并存与融合恰恰表明，这条道路是可以走得通的。
参考文献：
[1]谢和耐等著，耿升译.明清间入华耶稣会士和中西文化交流[M].成都：巴蜀书社，1993
[2]朱维铮.利玛窦中文著译集[M].上海：复旦大学出版社，2001
[3]王晓朝.文化互动转型论--新世纪文化研究前瞻[J].浙江社会科学，第3期，1999
[4]许志伟，赵敦华.冲突与互补：基督教哲学在中国[M].北京：社会科学文献出版社，2000
关键词：海外文化交流活动；中国文化；孔子学院
随着经济全球化和社会信息化的深入发展，世界各国在经济、科技、军事等领域竞争激烈的同时，也开始关注文化软实力的建设和交流。而孔子学院、中国文化年等海外文化交流活动，已成为崛起后的中国进行文化交流，传播中国文化的重要方式。
一、孔子学院
2004年，第一所孔子学院在韩国首尔建立，截止2013年，我国已在全世界116个国家建立430多所孔子学院和650多所中小学孔子课堂。这些孔子学院和孔子课堂，一方面是各国人民学习汉语的场所，另一方面，通过举办异彩纷呈的文化活动，比如剪纸、书法、太极拳等，也让他们更多地了解了中国。这对于加强中国与世界各国的文化交流，传播深厚的中国文化有巨大作用。
文化是国家间交流的重要内容，而语言又是文化的重要组成部分，是各种信息传播的基础。在韩国，每年都有数万人参加汉语水平考试，并且汉语成为很多用人单位的标准之一；在日本，高中开设的汉语课堂已增加到500多所；在德国，很多中学会考科目设立了汉语；在美国，中文已成为仅次于西班牙语的第二大外语……
可见，孔子学院在汉语的国际推广和中国文化的传播方面功不可没。它在促进中国与世界文化交流和对话的同时，也成为传播中国文化、提升中国文化软实力的重要途径。
二、中国文化年
2003年10月到2004年7月，中国在法国举办的“中国文化年”取得了很大的成功。以“古老、多彩和现代的中国”为主题的“文化年”向法国公众展示了意蕴深厚的中国文化，这是我国首次与外国互办国家级文化年。
近年来，中国又相继在50多个国家举办了不同规模的中国文化年。中国年不仅在展现我国形象中发挥了积极的作用，同时也成为中国文化在国外传播的重要方式。
意大利“中国文化年”从2010年10月开始，文化年系列活动在意大利20多个省市展开，在社会各界产生了广泛的影响，为意大利民众了解中国、正确认识中国、深入体验中国文化发挥了积极作用。“中国文化年”在罗马开幕，是中意文化交流深入的见证。而以“感受中国”为主题的澳大利亚“中国文化年”则是中国政府首次在澳举办的大规模系列文化活动。自2011年启动以来，各类文化活动在澳展开，通过丰富多彩、形式多样的文化年活动，为澳大利亚人民了解中国历史文化及发展现状提供了一个全景式的窗口，使得澳大利亚人民更好地体验、了解和欣赏到了中华文化的博大精深及其独特魅力。2012年中国在德国举办了“中国文化年”活动，德国的40多个城市共举办了500多场活动，用音乐、戏曲、舞蹈、展览、对话、文学、电影等形式，全面展现了中国开放、和谐、富有活力的新气象。很多欧洲人只知道中国的京剧等经典的传统文化，而对中国的现当代的绘画、文学、音乐、电影等艺术了解不够。举办文化活动，可以让德国民众直接接触中国传统与现代文化，与中国的文化艺术进行面对面交流。
“中国文化年”所举办的各类活动，在促进国家间文化交流的同时，也促进了中国与世界各国的相互了解和友好交往，将中国、以及中国文化推向了世界。
三、海外中国文化中心活动
1、海外中国文化中心之起源和发展
文化中心的设立，是提高国家文化地位、扩大文化影响力和加深国家间文明对话的传统而有效的形式。自上世纪80年代后期，中国根据毛里求斯和贝宁政府的要求，在两个国家的首都路易港和科托努分别设立了占地3600平方米和9600平方米的中国文化中心，并先后于1988年7月和9月对外开放。目前，中国已经在9个国家设立了中国文化中心，与20多个国家签署了设立文化中心的政府文件，更多的文化中心正在加紧筹建。这些文化中心通过举办演出、展览、文化节、影视周、图书节、旅游推介会、体育赛事、产品展示会等专题性或综合性的文化活动，弘扬优秀传统文化，推动中国文化精神和价值观进入他国公众的文化视野和社会生活。
2、中国文化感召力日益增强――海外中国文化中心与中国文化的传播
首先要提到的自然是最早的海外中国文化中心――毛里求斯和贝宁。毛里求斯和贝宁地区条件是十分艰苦的，但很多中心人员为传播中华文化而忘我工作，并以长年持续的汉语教学、武术、舞蹈培训、各类文化活动赢得了当地民众对中国文化的浓厚兴趣，培养了相当一批中国文化的爱好者和传播者，确立了文化中心的影响力。埃及中国文化中心有太极拳课、中医讲座、专题研讨、影视放映等文化交流活动，其中“大使杯中文歌曲比赛”和“大使杯汉语比赛”受到当地社会的广泛关注和积极响应。而作为我国在欧洲国家设立的第一个文化中心――法国中国文化中心，则敞开了一扇中国面向西方的文化大门。不论是戏剧节，还是电影节，巴黎中国文化中心不断让中国文化融入法国文化市场，为法国人所接受。韩国中国文化中心有刻着孔、孟、老、庄圣像的院墙和书墨气息浓厚的接待厅，使到这里的人受到中国文化的强烈感染。曼谷中国文化中心是中国在东南亚地区设立的第一个中国文化中心，通过开展形式多样的文化活动、教学培训和信息服务，成为中泰两国文化交流增进友谊的又一重要平台。
如今，中国文化中心已经在海外成为一道独特的风景线。在贝宁首都科托努，一座座典雅的中式牌坊非常醒目，还有飞檐琉璃瓦、具有浓郁古色气息的六角亭。巴黎市区风景优美的塞纳河畔，中国文化中心左面是著名的荣军院，右面就是埃菲尔铁塔，与河对岸富丽堂皇的大宫和小宫隔河相望。
四、结语
各类海外文化交流活动的举办和兴起，是国外公众不断发现和认识中国的过程，也是中国政府积极对外展示和传播中国特色文化的重要举措。其中所涉及的每一类活动和文化，都是中国传统文化精髓与现代艺术精华的体现，为世界了解中国，了解中国文化、了解中国人民搭建了良好平台，更是中国文化传播不断发展的有力体现。总的来说，海外文化交流活动以语言教授与文化传播为出发点，进一步引导国外公众全面地了解中国的发展理念、人文精神等，逐步树立起中国的国际形象，促进中国与世界各国的友好交往和深入发展，是中国文化传播与交流的有益形式。
参考文献：
[1] 周鸿铎主编：《文化传播学通论》，中国纺织出版社，2005
关键词：蒙汉翻译；文化交流；作用
语言与文化相互影响，共同作用于民族发展，因此，在各民族交往过程中，对语言的理解将成为推动民族文化发展的重要力量。伴随着国家间经济、政治等活动的日趋频繁，不同民族与国家的文化渗透与交流得益于翻译。翻译作为不同语言相互转换的重要手段，在民族交往与国家交流中扮演着重要的角色。因文化背景以及用语习惯的不同，要求翻译尊重文化的差异性，因此，在翻译中，对于文化差异的正确理解和认知将决定翻译的水准。蒙汉翻译同样需要尊重民族文化的差异性，因此，两种语言的相互转换实现了不同民族文化的交流。
1蒙汉翻译的民族文化特色
在特定的历史背景和社会生活中形成的民俗，民风以及民情，构成了一个特有的民族文化。民族文化在漫长的历史进程中，不断地被和建立，在未形成稳固的生活区域之前，与历史演变相携。伴随着民族与国家的发展，民族文化的日趋完善，为了互通有无，形成了贸易往来，在此过程中，语言的不通促使翻译的出现。在跨文化翻译中，注重民族文化特点，深入挖掘其内在的文化底蕴，对于文化交流以及经济、政治等社会活动往来具有重要的意义。例如：我国的成语故事《掩耳盗铃》，故事讲述了一个偷盗的人看中了一家人门上的铃铛，想将它偷取过来，可铃铛在碰触下会发出声音，容易被人发现，于是，这个偷盗的人就想出了一个办法，掩住自己的耳朵，就不会听到声音了，可想而知，偷盗的人很快就被人抓住了。这个故事的告知，不要做愚蠢而自欺欺人的人。如果对历史文化了解不够深入，那么，很难得出故事背后深刻的寓意。在蒙汉翻译中，译者对于两个不同民族的历史典故、朝代更迭、生活习惯等的了解，将决定着译文的欣赏性和研究价值。
2蒙汉跨文化翻译的意义
蒙汉跨文化翻译在解决语言障碍的同时，也促使了不同民族文化间的相互交流。在人类语言形成之初，语言就与文化相互依存，这意味着语言的流通也将促使文化的交流。对于不同语言的翻译，在增进文化交流的过程中，使得不同文化间产生的碰撞，这种碰撞容易激发人们对不同文化的深入研究，从文化交流的意义上看，翻译对不同语言的构成以及使用条件有了一个全面的阐述，在思维层次上向人们揭示了文化的差异性，同时内在的文化信息又向人们阐释了一个民族的发展历史以及深远的民族文化，从而实现了文化的互通。在蒙汉翻译中，对于语义的表述以及语法构成的研究，将决定译文的表述是否符合限定的文化背景。例如：对于语法，从宏观的角度出发，译者要从主语和主题两个方面考虑译文的组合。汉语对于动作的发出者或实施者赋予了决定的权利，所以，具有强烈的主导作用，因此，在蒙汉翻译中，确定主语或主题，对于有效完成译文翻译具有重要的作用。对于翻译的文化意义，可从宏观和微观两个角度考虑。宏观可从文化层次上进行分析，而微观则是通过句子的构成来探究。在对语言的微观意义研究上，可从通过四种方式表现，即象形、映射、折射和暗示。我国对文字的运用手法极为丰富，人们在抒感、描写事物以及阐述观点的过程中，为了达到写作的目的，通常会借助修辞手法加强表现效果，因此，在蒙汉翻译中，对语言修辞手法的解读将加强翻译的感染力，从而使译文更为生动。
3蒙汉翻译的文化传播功能
在各民族与国家交往中，语言上的交流让人们了解了彼此的生活习惯，文化背景以及风俗习惯等，从而使不同民族的文化得到了交流，在相互学习的过程中，促进了文化的进一步发展。蒙汉两个民族很久以来就建立了友好的往来，在蒙汉交流的过程中，两个民族语言上的互通对于社会活动的友好进行创造了条件。蒙古广阔的草原赋予了那里的人们不畏艰难、积极进取、生态伦理的思想和民族精神，而汉族则以农耕为主，他们在耕作中收获希望和幸福，对赋予他们生命的土地O其热爱。在汉耕文化中，大儒思想让人们懂得了顺应农节耕作，才能有所收获，这也体现出了顺应自然发展规律的思想。在蒙汉翻译的过程中，两种文化的交流和碰撞，促使人们的价值观、人生观等发生了改变，这种潜移默化的影响使得民族间的交流更为顺畅，为建立良好的民族关系创造了条件。
3.1文化的凝聚功能
在不同的文化领域，文化的凝聚功能使得不同的文化具有了相同的文化传播主旨，通过对文化的凝聚使得民族间形成了和谐的发展氛围，对维护民族稳定以及社会发展具有积极的意义。民族间文化的传播，使得文化不断吸纳新的事物，实现了文化的创新和丰富，在这一过程中，翻译作为重要的交流工具，将推动文化传播向着更为深远的方向发展。
3.2文化教化功能
文化传播的受众者在对文化的感知中逐渐理解并接受不同文化的核心内容，从而自觉遵守该文化的要求，这就是文化教化功能的作用。在跨文化交流中，翻译的目的不仅是让人们理解彼此的语言表述，同时也要让人们对彼此的文化能够认同，进而能够自觉地将该文化带入到自己的生活范围中影响他人，从而使文化得到进一步的传播，这也是翻译要达到的最高目标。在蒙汉文化翻译的过程中，译者要关注受众者的感知情况，并尽量让其接受文化熏陶，从而达到影响的目的。
4结语
蒙汉翻译作为两个不同民族文化交流的重要方式，在翻译的过程中需要对文化差异有足够的认知，这不仅能使翻译完成基本的作用，同时也能促使两个不同文化相互渗透和影响，从而使接受者能够受其影响并能够自觉接受这一文化的熏陶，成为文化传播的载体，以推动不同的相互交流，为实现不同民族文化的相互促进贡献力量。蒙汉翻译是凝聚蒙汉两个民族的重要纽带，为促进民族间的友好发展，文化的相互交流有着积极的意义。
参考文献：
[1]乌恩巴雅尔.浅谈蒙汉翻译工作[J].青年文学家，2015（20）：140.
【关键词】中外文化交流;留学生;传播
一、中国留学生概况
于中国而言，留童是中国历史上最早的一批官派留学生。1872年至1875年间，由中国“留学生之父”容闳倡议，在和李鸿章的支持下，清政府先后派出了四批总计120名留学生赴美留学。
时至今日，中国留学生群体不断的发展壮大。据教育部统计数据显示，目前，中国已成为世界第一大留学生输出国。截止2013年，中国留学生总人数达到了305.86万。进入21世纪以来，中国留学生人数除了在2004年有小幅度下滑外，一直呈上升趋势，每年的出国留学人数不断增长。2013年中国出国留学总人数为41.39万，较2012年增加约14300人。
二、中国留学生在文化交流中产生的影响
文化交流是一个漫长而复杂的过程。总揽古代中外文化交流的概况，经济贸易、文化交流、外交活动和战争是中外文化交流的基本形式。留学生究其本质属于一种文化交流的传统形式，作为文化交流传播的媒介，他们对中西方的文化交流做出了特殊的贡献。留学生远赴他国求学，作为某个留学生个体来说，他停留在他国的时间有限，造成影响的范围较小。但放大到整个留学生群体来看，他们在文化交流方面所作出的贡献是无法估量的。我国已成为世界第一大留学生输出国，留学生所赴的区域范围很广，可谓遍布世界各地。“如此数量庞大的留学生，作为跨文化传播中一个特殊的群体，他们置身于与自身成长环境不同的异国他乡，学习生活中频繁地与同学及教师的交流使得跨文化传播活动不可回避。”一代又一代留学生在海外生活求学，加之他们在此过程中自身对当地文化的不断适应，促使中外文化交流不断深化，大大地延长了其影响的时间跨度及深度，且能够在此基础上有效地推动双方文化的融合与创新。
三、中国留学生在文化交流中的作用主要有以下几个方面
（一）有利于巩固中国传统文化的传播成果
中国传统文化对外传播已有一段时间，但处于当下文化多元的社会，新文化不断衍生并冲击着传统文化，我们必须不断对其成果加以巩固。作为一个中国人、更作为一个留学生，他们自身就是中国文化的符号，他们在无形之中展现着母国的文化内涵，并将其向世界传播。留学生源源不断地走出国门，对传播中国传统文化起到了很好的巩固作用。
（二）有利于传递社会主义核心价值观
随着中国经济的高速增长和社会的不断发展，中国遭到大肆渲染。加强社会主义核心价值观的对外传播，是增进我国与其他国家相互了解和认同、增强中华文化软实力的重要需求。留学生在国外生活学习，他们需要学会融入所处国家的社会。在这个过程中，他们自身对于社会主义核心价值观的一个践行是对此价值观最好的无声传递。文明、和谐、友善……外国友人在与中国留学生的接触中会发现他们身上的优秀品质，进而认识到中华民族并不是一个激进的民族，而是一个有责任，追求和平的民族。
（三）有利于我国吸收借鉴外国优秀文化成果
建设社会主义文化强国，我们要积极吸收借鉴国外一切优秀文化成果，引进有利于我国文化发展的人才、技术、经验。“近代中国留学生在国外，不仅刻苦求学，努力促进中外人民的友谊，同时还充当着中外文化交流的重要使者。”留学生群体在传递我国文化和核心价值观的同时，也将西方先进的自然科学、社会政治等各方面的优秀学说引入国内，这大大促进了中外思想文化的交流。
（四）加强公共外交
我国的公共外交主要以“让中国走向世界，让世界了解中国”为目标，以“尊重、理解、共融”为理念，力求“随风潜入夜，润物细无声”，通过文化交流、艺术交流、公益慈善、民间对话等公共外交方式，加深中国与世界各国人民的相互了解、互动共融，增强本国的文化吸引力和政治影响力，向世界各国人民展示一个爱好和平、推动繁荣的中国。在公共外交活动中，留学生群体是一股不可取代的力量。他们年轻充满活力。在他们留学的国度，常有国人组织联谊活动、庆祝中国传统节日，吸引他国民众参与进来。无形中逐步增强了我国的文化软实力。留学生群体深刻影响着国家形象和国家间的文化交流。留学关乎一国文化的大局，中国留学生群体既代表着中国的国家形象，同时在宣传中国国家形象方面亦大有可为。
在全球化这样一个大背景下，留学生群体是中外文化交流中不可忽略的、强有力的助推力量。我们必须认识到在此之下蕴藏的巨大力量。周棉在《留学生与近代中外文化交流》一文中概括说：“虽然这期间也有许多迷茫和教训值得加以研讨和总结，但一个多世纪以来的历史告诉人们，他们在近代以来的中外文化交流中，具有特殊的贡献和特殊的地位，已经产生了并且还在产生着巨大的影响。”文化交流与繁荣之路艰苦而漫长，但这是人类文明进步的必由之路。
参考文献
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[3] 叶昌纲.近代中国留学生与中外人民的友谊和文化交流[J].山西大学学报（哲学社会科学版），1991（01）.
[论文关键词]上海世博会；跨文化传播；价值；策略
一、引言
1851年英国政府耗用了4500吨钢材和30万块玻璃，在海德公园附近建成了一座梦幻般的水晶宫殿，里面陈列了当时令人瞩目的引擎、水力印刷机、纺织机械等。之后160天，这座宫殿共吸引了630万人次前来参观这个盛大的展览。这就是被后人公认为标志着工业时代到来的第一届“伦敦世界博览会”。158年后的今天，上海正积极地为举办2010年世界博览会而紧张筹备着。
经过一百多年的变迁，如今的世博会已经发展成为一个展现人类在经济、文化和科技领域取得的成就的国际性大型展览会。2010年上海世博会将成为一个世界超级沟通盛会，预计将会有“超过200个国家和地区以及国际组织参展并吸引7000万参观者”。2010年上海世博会将是一个探讨人类城市生活的盛会，是人类文明的一次精彩对话。
从1851年到今天的40多届世博会上，人们带着各自先进的展品和美好的愿望从世界各地汇聚到同一个地方进行交流，支撑着这个盛大聚会的原动力就是人类对于沟通的渴望。在持续将近半年的时间里，具有不同文化背景和不同价值观念的人们在交流中互相认知，在沟通中取得理解，在理解中求得合作，在合作中实现共存。世界各国独特的文化汇聚于此，进行交流、沟通与协作，极大促进了全人类的跨文化交流，彰显了世博会的真正价值。对于中国而言，由于历史背景、社会文化以及价值观念等诸多因素的迥然差异，中华民族文化与世界其他文化之间还存在着巨大的沟壑。中国驻英国大使傅莹曾经这样感慨：“中国与世界之间的这堵墙太厚了。”这就直接反映了当前跨文化交流的重要性、迫切性和艰巨性。那么，我们应该怎么样做才能更好地推动人们互相沟通理解、实现和平共处呢?2010年上海世博会就为我们提供了一个跨文化交流与传播的新平台。
二、世博会跨文化传播的价值
(一)世博会是世界公认的最大的跨文化传播平台
世界的发展离不开文化的交流与传播，尤其是跨文化的传播，也就是不同文明之间的相互交流借鉴、学习补充。在人类历史上，不同文化之间的交流在很早以前就开始了，我国历史上最著名的对外交流就有：张骞出使西域促进了后来的丝绸之路的开通；鉴真东渡日本把中国古老的文明传播到了周边国家；中国的四大发明传播到了西方，促进了西方资本主义的诞生和发展。随着全球化浪潮的袭来，尤其是通讯和交通技术的迅猛发展，人们不可避免地要与来自不同文化的人们沟通和协作，跨文化传播在广度、深度和密度上都达到了空前的地步，人们对于跨文化传播的关注与研究也随之日益加深。各类专著、论文及其他研究成果等都标志着我们对于跨文化传播的内涵、规律、意义及其影响已经有了深刻的认识。在全球化的今天，世博会是一次盛大的全球展览会，它用一个主题将几千万来自不同文化背景的人们聚集在一起，共同探讨人类面临的问题，已经无可争辩地成为迄今为止全世界最大的跨文化传播平台。
(二)世博会具有促进跨文化沟通与理解的价值
在当今高科技时代里，传统世博会面临着诸多的挑战，但是，越是全球化就越发凸显不同文化之间互相沟通与理解的重要性。世博会具有促进跨文化沟通与理解的价值，这也是世博会作为一个传统会展能在科技高度发达的今天存在和发展的核心价值所在。不难想象，来自全球150多个国家的不同肤色、不同语言、不同社会的人们聚集在一起，展示各自丰富多彩的文化，这样的独特体验是无法用网络和屏幕来替代的。和奥运会一样，世博会也是一种国际通用语言，它跨越了文化之间的鸿沟，用共同的理念和主题以引起世界不同国家和民族的共鸣，对跨文化交流产生了广泛而深远的影响，体现了其独特的跨文化传播的巨大优势。世博会给了普通人一个独特的机会去亲身体验和理解世界文化的多样性，促进人与人之间的更好的沟通与合作。鉴于此，我们要利用全球聚焦中国这个历史机遇向世界准确地介绍中国，尤其是要向世界展示中华民族热爱和平、追求和谐的核心价值观念，把这个传统告知世界，在互相尊重、交流和沟通中实现国际社会的理解与认同。
(三)世博会具有塑造国家形象和展现民族文化的价值
和奥运会一样，世博会也是打造和展示国家形象的一个难得的机遇。相关数据表明：“凡是举办过这两大活动的国家在经济、政治、文化和社会生活等都大大受益于此。”它不仅是经济发展的助推器，更是改善国家形象、扩大国际交流与合作的良好平台。众所周知，日本正是凭借多次举办世博会和奥运会使得国家经济和文化得到了复苏，大批日本企业也借此走向了世界舞台。同时，世博会推动了日本重新确立其民族文化，也成为其确立大国地位的巨大动力。2010年的上海世博会的主题是“城市，让生活更美好”，它为人们提供了一个设想未来城市生活的平台。我们应该利用这个机会塑造并传达上海作为一个国际大都市的形象和文化，塑造以人为本的国家形象，充分展示中华民族“不屈不挠的勇气、自强不息的志气、厚德载物的大气”，展示中国改革开放以来所取得的巨大成果。
三、世博会促进跨文化传播的规律
现代世博会蕴涵了丰富的展览、表演和互动等因素，具有不同于其他大型活动的鲜明特征：
1．文化性。一百多年来，世博会已经由最初展示先进工业产品演变为展示各国经济、文化和科技发展成果的综合舞台，而世博会的核心价值直未变，这就是“文化的交流与传播，这才是真正支撑起世博会的核心要素”l6j。历届世博会都有大量的文化活动，而2010年上海世博会期间的文化活动预计总量更是达到2万场左右。举办期间，世博会将是全球文化活动的中心，各种不同文化在这里汇聚，经过交流、摩擦、沟通与渗透，最终达到理解、交融和共存。归根结底，世博会传播的核心内容还是文化。
2．长效性。世博会是世界上持续时间最长的大型综合盛会。奥运会虽能吸引全世界人民目光的集中关注，但举办的时间只有半个月左右，时间较短。世博会的举办时间则长达半年之久，目标是“吸引7000万人次的中外观众，平均每天参观者的人数高达40万左右，其影响力和辐射面是空前巨大的”。与此同时，还会有大量来自全世界的记者参与新闻报道，我们更应该利用这个媒体集中且长期关注的时刻，围绕2010年上海世博会，从世博背景、世博理念、世博人物等不同角度挖掘上海和中国的文化，用灵活生动的方式向世界展示历史传承与现代文明交相辉映的国家形象。
3．参与性。世博会与奥运会的最大区别莫过于奥运会是以观众被动观看比赛为核心，而世博会是以主动参与为核心的。参观者身临其境，切身体验，亲身感受。传播学的理论表明，人际传播的效果要远远好于其他媒体形式，而世博会正是通过人们口耳相传、亲身体验的人际传播形式来发挥其巨大影响力的。现代世博会重在参与、互动和交流，它提供了丰富多彩的文化活动来让参观者主动参与进来，从而深刻地理解不同文化之间的差异性，增强了人们互相学习和交流的意识和积极性。
四、利用上海世博会有效推进跨文化传播的策略
2010年上海世博会的举办理念是：“传承世界文明，弘扬民族文化”，这一理念与我国提倡的“请进来、走出去”的对外交往战略一脉相承。那么，我们如何才能有效地利用世博会这个平台积极弘扬中华文化、推进跨文化交流与传播呢?
(一)增加对文化重要性的理解
世博会的交流实际上是文化及思想的交流，而文化则是一个国家软实力的核心要素。文化交流越来越多地渗透到政治、经济、外交等各个领域，这其中有共通、理解和包容，也有差异、误解和冲突。文化上的相互理解构成其他一切方面相互理解的基础，相反，文化上的误解则会造成一切交往的障碍。相对于硬实力而言，软实力更具有说服力和影响力，被外来文化征服的人不会认为自己是那种文化的俘虏，反而会认为自己拥有了那种文化，这就是文化强大的渗透力。英国前首相撒切尔夫人在她的《治国方略——应对变化中的世界》一书中说：“中国不会构成冷战时期苏联的那种挑战，因为中国没有那种可以用来推进自己权利而削弱别国的具有国际传染性的学说。”
这个学说就是思想观念，就是文化。可见，思想与文化对于任何一个国家和民族的生存与发展都具有根本性的凝聚和推进作用，而世博会就提供了一个向世界展示中华文化的重要契机。我们应该充分利用2010年上海世博会，通过一系列的展览、论坛、文艺表演活动准确展示中华文化的丰富而深刻的内涵，阐释中华民族追求和平的思想观念及价值观念，扩大中华民族文化在国际社会上的影响力，把传统文化转变为国家竞争力。
(二)增强文化差异意识，理解文化的多样性，协助各国做好参展工作
由于各国的历史背景、社会制度、人口、地理等各不相同，导致了每个国家都形成了属于自己的文化，而不同的文化之间存在着巨大的差异，比如说风俗习惯、语言表达、思维模式、宗教法律以及其核心的价值取向。但是，文化具有独特的多样性，不同的文化是可以相互沟通、相互渗透、相互借鉴的；文化没有好坏、优劣之分。不同的文化应该互相尊重、相互补充。如果每个民族都按照自己的思维方式、行为习惯、评判标准等去进行对外交往，那么对异质文化就会产生不自觉的排斥。
因此，我们应该理解不同文化的差异，克服文化的民族中心主义，既要消除对西方强势文化的恐惧感，也要消除对异质文化的抗拒性，认同其他文化存在的价值。在2010年上海世博会的舞台上，我们要面对有史以来最为多元的文化和观众，我们对于他们应该给予高度信任，同时也要增强自信，消除文化距离和文化震惊，正确理解参展国的文化和价值观念，高效、准确地协助他们做好参展工作，这对于办好一届世博会是一个很大的挑战，但对于传播中华文化却是一个极大的机遇。
(三)增强中华民族文化的表现力、吸引力和影响力
在我国的对外交往中，由于文化差异等原因，中国对外文化交往中存在着巨大的“逆差”。正如赵启正在2006年跨文化传播论坛上所言：2004年我国从美国进口的图书版权多达4068种，而输出的只有14种；从英国进口的有2030种，输出的只有l6种。电影方面，从2000年到2004年中国进口的影片多达4332部，其中，美国几乎占到了一半，而我国出口的影片可以说屈指可数。在服装、动漫、电视剧等等各方面都存在严重“赤字”问题。《圣经》中黄金法则“treatothe~thewayyouwanttobefeated．”不仅基督徒熟悉，而且几乎是传遍了全世界。而孔子提出的“己所不欲，勿施与人”的理念，比西方人的这个黄金法则要早几百年，却未能在世界上广泛流传。
这些事实和数据很清晰地告诉我们：中华民族文化本身的吸引力和影响力是不够的，与文化的内涵是不成正比的，我们还没有能够真正激活中华文化，没有诠释好我们的优秀文化。因此，我们要采取切实措施来增强中华文化的表现力、吸引力和影响力。可以通过定期在国外举办各种类型的中华文化展、论坛、文化节、文化年等系列活动；要增加媒体对文化活动的关注，给予更广泛的宣传和报道，推动一些优秀的文化艺术能广泛传播。北京奥运会开闭幕式上的精彩绝伦的文艺表演，就向世界充分展示了我国悠久的历史、灿烂的文化。2010年的上海世博会也同样是这样一个舞台，届时会有更多的文化活动，我们要充分利用这个机会，通过丰富多彩的文化活动来展示中华民族深厚的文化积淀和巨大魅力，打造自己的文化品牌，提高中华文化的演绎力、创新力和表现力。
(四)跨越文化差异。加强国际合作实现共赢
举办一届成功的世博会要涉及到与其他国家和组织的配合和协调，譬如世博会场馆设计方案的全球征集、志愿者的全球招募与培训等，这些都需要与不同文化的人们进行良好的沟通和密切的配合。世博会是一场国际盛会，我们只有与国际社会进行合作才能取得成功。只有加强与国外文化机构的合作，了解海外观众的文化需求，敢于开放、勇于合作，才能吸引到优质的国际资源，才能跨越文化差异的鸿沟举办一次成功的世博会。
摘要：中国是世界上最早盛行茶文化的国家，茶作为中国一种典型的文化符号，已深深地打上了中华民族特有的精神烙印与民族烙印。而作为东亚文化圈的核心，中国的茶文化也在韩国、日本等国家被广泛传播。中国茶文化在韩国的跨文化传播过程当中，不仅传播了茶文化本身所具有的礼仪和风俗习惯，更传播了蕴含在茶文化中的中国独特的儒、释、道相融合的思想精神。
关键词：茶文化；跨文化传播；儒释道精神；传播影响
中图分类号：G125 文献标识码：A 文章编号：CN61-1487-（2016）08-2-0055-03
中国是茶的故乡，不仅是茶文化的发源地，也是世界上最早盛行茶文化的国家。中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事（柴米油盐酱醋茶）之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。中华茶文化源远流长、博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层面的内容。唐代茶圣陆羽所著《茶经》吹响了关注、研究与拓展中华茶文化的号角，从此茶文化开始渗透到宫廷和社会，深入到中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化，更积累了有关茶的丰富的精神文化，这就是中国特有的茶文化。中国茶文化始于神农，兴盛于宋，盛行于明清，传承至今，并将继续作为中国文化的象征标志之一而延续下去。中国与韩国很早就有了友好交往，茶作为中国特有的一种文化符号，也传播到韩国，茶文化也随之在韩国盛行。
一、茶文化以及茶文化所代表的精神内涵
茶文化由茶“物质”和茶“精神”两个方面构成。茶文化不仅包含了与茶相关的生产劳动，比如种茶、采茶、炒茶等，也包括与茶相关的艺术创造、观念意识和习俗方式等。茶文化有广义和狭义之说：“广义的茶文化是指人类在社会历史过程中所创造的有关茶的物质财富和精神财富的总和。狭义的茶文化是指人类创造的有关茶的‘精神财富’部分”。[1]
（一）丰富多彩的茶物质产品
从茶作为物质财富的角度来说，我们从直观的角度了解到丰富多彩的茶叶种类和别具特色的精美茶具，较为隐型的是各种茶类独特的种植方法、采摘手段及饮用方法。中国的茶种类繁多，包括绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黄茶和黑茶。茶具种类庞杂，涵盖了许多方面，包含采茶工具、蒸茶工具、干燥工具、冲饮工具等。不仅如此，种类不同的茶也有不同的生长环境和与之相配套的采摘手段与配制方法。茶文化在中国完全上升到了“艺”与“道”的层面。
（二）茶文化所蕴含的精神内涵
中国茶是中国文化的典型象征标志之一，在精神方面融合儒、释、道三家思想于一体。中国茶文化的核心是由茶艺引申出来的茶道，茶文化的基本精神是以儒家的“德”为中心，注重人的思想、品德和修养。茶文化就其精神内涵来看，既包含儒家的内省、尊敬、伦理、凝聚，又包含佛家的宁静致远、空灵、禅学，同时又包含道家的自然、养生与清静无为。冲泡茶的过程，能够舒缓人的心情，在品茗的审美意境当中消除人的烦恼，反省自身，达到精神的宁静与平和，让人体会到茶中的“道”的精神。
（三）体现中国文化的茶艺、茶礼
中国的茶艺通过表演茶艺的器具和茶艺表演过程本身体现出来，茶艺在演变和发展完善过程中逐渐演变成一种“道”，达到一种空灵的、超脱凡俗的美学意境。茶艺和茶礼当中敬让宾客的行为体现了儒家的谦让、尊重、伦理与和谐统一的特点。在茶的冲泡和品尝的过程当中，表现了佛家“悟”的精神，并延伸出“茶禅一道”的哲理。在茶的炒制和种植过程中，体现出道家的“道法自然”的思想内涵。在茶艺的欣赏过程当中，人能够得到精神上的升华，达到心灵上的宁静与反省，体现了中华民族所倡导的和谐自然的处世哲学。
二、中国茶文化在韩国的跨文化传播
“文化的产生与发展、变迁与转型、差异与冲突、整合与创新、生产与再生产，都与文化传播紧密关联。”[2]
中国很早就向东亚各国传播文化，并形成了以中国为核心的东亚文化圈。而“东亚文化圈实际上是一个有层次、分先后的时空结构：中国本土文明是其主干，朝鲜、韩国、越南文化为其两翼，日本文化在其边线，而东南亚华人社会则成为它伸向外部的触须”。[3]韩国，位于亚州东北部的朝鲜半岛，地理位置与中国接近，并深受中国文化的影响。中国与韩国进行友好交往的历史由来已久，自远古旧石器时代以来，朝鲜半岛就与中国大陆有着密切联系。可以这样说，中国在远古时期就与韩国有了跨文化的传播与交流。而茶文化，也在中国与韩国的跨文化交流过程中，从中国传播到了韩国，并形成了独具韩国特色的茶文化。
“跨文化传播渗透于人类社会的一切活动之中，推动了社会的变迁和发展。没有跨越文化的传播活动，就没有人类社会的生存和发展，更没有人类的进化和文明。”[4]中国茶文化在韩国进行跨文化传播，韩国在本民族文化认知的基础上对茶文化进行了理性的选择与解读，并最终形成了具有韩国特色的茶文化。这不仅促进了中韩两国的文化交流和友好交往，更有助于双方文化的传播和进步，在文化传播的进程当中，茶文化更加广泛的流传开来。
茶文化在韩国发展大致经过了这样一个历程：在韩国兴德王三年，即唐文宗太和二年，韩国就已经从中国引进了茶种，并开始种茶、饮茶。韩国的茶文化就此萌芽。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”，因此，中国与韩国便把炎帝神农氏称为“茶圣”。韩国接受中国茶文化并进行本土化发展大致可以分为四个时期：孕育茶文化的三国时期，饮茶之风盛行的高丽时代，茶文化衰微与复兴的朝鲜时代，韩国茶文化在日治时期、南北韩时代的自主与发展时代。在三国时代，朝鲜半岛分为新罗、高句丽和百济，中国与朝鲜半岛诸国进行茶叶贸易，僧侣和贵族也开始产生饮茶这一习俗，茶道思想开始孕育，茶文化在韩国诞生。在高丽时代，由于茶树种植面积的增加，各地开始设置茶所，以便征收茶叶，茶园、茶艺以及青瓷等文化有了极大发展。高丽的青瓷艺术继承宋朝越州秘色窑的生产技术，并加以改进，形成了“象嵌青瓷”的独特艺术；高丽时代的茶礼也比较完备，在宫廷之别设有茶房，用来专门管理宫中茶汤和药汤的供应，并设有行炉军士和茶担军士，行炉军士带着香炉、茶风炉、提炉等，茶担军士则担着皇上御用的茶。不仅如此，在高丽的春之燃灯和冬之关会这两大传统祝祭活动之中，都会举行以茶为主的茶礼，这在一定程度上促进了茶文化的传播与发展。朝鲜时代时期，佛教影响力日益衰弱，茶也被当做是丧志的东西而被丢弃，茶园也因缺乏管理而逐渐荒芜，茶文化也随之衰落。后来，茶文化在草衣禅师和丁若镛等人的极力倡导下再次蓬勃发展。1910年，日本入侵朝鲜之后，由于日本政治上的威胁、经济上的封锁和文化上的强制入侵，韩国茶文化受到日本茶文化的极大压制，日本式的茶室遍布韩国。1945年，韩国独立之后，日本茶道作为生活化应用的形式基本消失，日本式的茶室也改为韩国式，但日本茶文化还是在韩国产生了影响。如今，韩国现代茶文化与茶道效仿古礼，寻求高丽时代的茶文化习惯。
现在，韩国定型茶礼的基本精神内涵为“和、敬、俭、真”，传承了中国茶文化的价值观念，并继承了儒释道的基本精神。“和”代表着和谐自然，主张人与人相处和睦，互帮互助，人与人之间和谐，人与自然之间和谐，体现了儒家“仁”的观点和道家“道法自然”的思想。“敬”不仅代表着尊敬他人，更代表着敬天地与鬼神，融合了儒家伦理观念。“俭”，即俭朴廉政，倡导节约，体现道家和佛教思想。“真”即人的本心，为人正直善良，做事不违本心，待人真情实意注重内省，体现了佛教“悟”的思想和儒家自省的观点。可以说，中国茶文化在韩国的跨文化传播不仅传播了茶文化本身，更传播了以儒家文化为根本，与道家、佛教相融合的中国精神。
三、中国茶文化在韩国跨文化传播的影响
中国进行跨文化传播活动的历史可谓源远流长，中国历史上的周穆王西征、徐福东渡、张骞出使西域、甘英出使大秦等等，是跨文化传播的重大事件；繁盛一时的丝绸之路、川流不息的遣唐使，堪称人类历史中跨文化传播的典型范例。距今六百年前，郑和船队七次跨越南中国海和印度洋，远达阿拉伯半岛和非洲东海岸，拉开了人类走上世界往舞台的序幕。将视线转移到西方，在接下来的一个世纪里，西方伟大的探险家迪亚士、达・伽玛、哥伦布等人的足迹从欧洲延伸到世界各地，开启了地理大发现的辉煌时代，伴随而来的海外贸易与殖民活动促进了世界范围的交往，人类的跨文化传播活动也开始了新的篇章。在中国的跨文化传播过程中，不同的群体、种族、民族不仅进行了器物和技术的交流，也进行了思想与文化的跨文化交流。器物与技术往往是看得见的，易被人感知的文化因素，而器物与技术之下隐含的思想、观念和意识也在潜移默化的进行着交流与融合。
中国茶文化在韩国的跨文化传播中不仅给韩国传授了茶礼、茶具以及关于茶的种植、培养的各种知识，也传播了茶文化所蕴含的儒释道的精神和观点，并由此对韩国产生了一系列影响。就政治领域来说，茶文化已经成为韩国政府接待外宾、进行政治对话的必备之物，敬茶和请人饮茶不仅成为向他人传递友好、表达友谊、促进谈话顺利进行的礼仪，而且也成为政治上与他人斡旋的一种手段。从经济领域来说，茶文化盛行必然带动茶叶产销量的增加以及与茶相关的整个产业链条的发展，从而调整经济结构，促进经济的多样化发展。从文化方面来说，茶文化给人带来思想的宁静，陶冶人的身心，促进精神世界的构建。不仅如此，茶文化还促进了文学的繁荣，相关诗文层出不穷，为作家带来新的灵感。从饮食与健康角度来讲，茶具有保健的功能，饮茶能止渴生津、明目健脑、消食祛毒、清喉去痰，还有防癌抗癌的作用。茶文化的传播促进韩国整体风貌的改进，促进整个民族精神与文化的提升。
四、结语
“哪儿有人类交往哪儿就有交流，交流是人们生存与社交以及保护自身文化的必由之路”。[5]在历史当中，中国和韩国不断进行文化交流，但就茶文化来说，中国对韩国进行的是单方面的跨文化传播，在这一绵延不断地传播过程当中，中国将茶礼、茶具等知识传播到韩国，韩国在这些知识的基础上进行了民族性的改造，使韩国民众适应和接受中国茶文化，并产生了适合韩国自身的茶文化。韩国虽然改变了中国茶文化当中的一些礼仪习俗，但深深植根于中国茶文化当中的儒释道的中国民族思想却潜移默化地影响着韩国人的茶文化及韩国人的思想精神，从而对韩国产生了物质和精神多层方面的影响。
参考文献：
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关键词：查玛；本土化；跨文化传播；以史为鉴
众所周知，宗教是人类社会发展中的一种以“信仰”为尊为上的文化，是社会文化的重要组成要素。它基本包括文化内容、指导思想、组织结构和行为规范等主要部分。既然宗教论其本质是一种文化，那么文化内容这一部分就显得尤为重要。宗教的文化内容包括宗教建筑、宗教绘画、宗教音乐、宗教舞蹈等。宗教舞蹈，是宗教文化中人们表达信仰和希望的肢体语言形式。人们往往按照某种宗教的规定和要求，团结在一起，舞动身躯，达到驱鬼、求雨等精神和生命的诉求，所谓“团结之术”。本文将要探讨的即是宗教舞蹈中的一支――蒙古族查玛舞的本土化发展及其给我们带来的当代跨文化传播的借鉴和思考。
一、融会贯通的查玛艺术
羌姆在向蒙古地区传入的过程中，蒙古族的僧人克服种种困难，在注意吸取蒙古地区人民信仰的同时，还吸收了蒙古地区的地方宗教“博教”即萨满教的内容，融汇了蒙古地区民间的艺术，包括音乐、舞蹈等因素，并且采用蒙古地区的乐器等，将蒙古地区的地方特色与羌姆舞进行了融合，打破了传统的“羌姆”的陈规，深受蒙古人民喜爱。
既然是融合了蒙古地区的传统和信仰，那么查玛与蒙古地区原有的博艺术有一些相似的地方，比如：头上都要戴物件，只不过查玛是典型的面具乐舞，需要戴着夸张的面具来表演，而博艺术中人们并不戴面具，只是在头上带一些头饰表示即可；在服饰上，二者都十分强调华丽的布料；作为宗教舞蹈，都无一例外地展示着所属宗教的宗教文化......
一种文化的跨文化传入，必将对当地的文化习俗产生或大或小的冲击，而聪明的古人融会贯通，将藏地的羌姆艺术与蒙古地区的某些传统相结合，形成一种新的宗教舞蹈艺术――查玛舞，既完美展现藏传佛教教义，又不显突兀，得到了蒙古人民的接纳和深深的喜爱，这不得不是一种跨文化传播的智慧，即借助本土文化。
二、查玛本土化的表现
藏传佛教传入蒙古地区之后，传教僧侣和当地人民对查玛舞和蒙古地区的本土文化及习俗进行了一系列融合重构的过程，每一个本土化都充满了跨文化传播的智慧：
1.查玛传说的本土化
在查玛传入蒙古地区之后，人们开始把曾经存在于地区的传说进行地点和内容上的改动，使这类传说顺理成章地变成蒙古地区的查玛传说，对当地的民众有着潜移默化的强大的影响力量，使得查玛在润物细无声中进入蒙古地区的信仰和习俗中，很快得到了人们的认可和喜爱。
2.查玛服装的变化
查玛刚开始直接用的是从地区交流而来的羌姆服装，布料是从境外的其他国家运来的，丝绸中掺杂金丝和银丝，粗硬不适，时间长了以后人们开始模仿服装的样式，用当地较为柔软的绸缎或布自行织造，并且根据寺庙的档次和经济水平来选择布料和配饰的样式，级别高的可能用到宝石，如翡翠等。
3.查玛面具的变化
在本土化过程中，查玛舞的面具也有了更加贴合蒙古地区人民的特点和取向。首先是更加写实，动物神像的面具更加趋于真实性，不再注重抽象的寓意；其次是更加注重抑恶扬善，相较于佛相和地区藏传佛教中愤怒佛与安息佛的明显区分，蒙古地区查玛舞面具中怒佛的表情神态趋于平和，大多眼神相对柔和，神情和善，不再是夸张狰狞的表情，总体上有抑恶扬善之意，也看出了蒙古地区人民对于美好事物的信仰。
4.舞蹈动作的变化
在查玛舞的舞蹈动作之中可以看到它保留了很多羌姆舞原有的元素，但是又相较于羌姆来说更加有蒙古地区人民自己的特点和韵味。地区的羌姆舞更加注重手的动作，而查玛舞则更加注重手腕的力量和肩部的抖动，这就是查玛融合了蒙古地区人民舞蹈特点和重要元素的结果，蒙古人民的舞蹈强调“圆”，即在舞动过程中做出画圆的动作，而查玛舞在蒙古地区舞蹈的影响下，也有着这样的特点。可以见得，在查玛舞的舞蹈动作中，展现出来的是多样性、多元化的特征。这是查玛舞本土化过程中非常鲜明的一点。
三、以史为鉴
从查玛舞本土化的各项表现中可以见得，智慧的人民通过精心的修改增减，在基本遵循羌姆舞表达佛教教义和宗旨的基础上，对其他各个方面进行一系列的本土化改造，使之符合当地的社会发展状况以及人民的美好向往。人们将地区的宗教舞蹈逐渐与当地习俗和信仰相融合，既传播了藏传佛教的宗教和舞蹈文化，又克服了它们在蒙古地区“水土不服”的问题，使其顺理成章地得到蒙古人民的接受和喜爱，为蒙古地区的宗教文化传播做出巨大的贡献，更是推动了少数民族文化的发展，展现了文化的多样性特征。这就是人们在面对一种新文化传入时的智慧，而现在的我们，面对着更加复杂的跨文化传播环境，正需要着、也缺少着这种难能可贵的智慧。
在当今时代，研究诸如此类的经过长期本土化过程的文化内容，对我们跨文化传播的研究具有非常有益的指导作用。受益于网络发展，经济文化的全球化趋势越来越明显，中外文化的交流每分每秒都在进行，我们越是处于一个文化交流十分便捷的时代，越是要深刻地考虑到跨文化传播的利弊，以史为鉴，学习先人的智慧，立足国情，无论是什么样的文化内容，都做到取其精华去其糟粕，既丰富文化内涵，又能达到正确的教化作用，坚决反对文化入侵，也尽量解决中华文化在全球传播时的瓶颈，这才是我们文化交流时最为正确的姿态和选择。
参考文献：
[1]王小甫，《古代中外文化交流史》，高等教育社，2006
[2]周月亮，《中国古代文化传播史》，北京广播学院出版社，2000
[3]沈福伟，《中西文化交流史》，上海人民出版社，2006，第二版
[4]王静，《消弭与重构中的“查玛”：一项宗教仪式的人类学研究》，中央民族大学出版社，2011
[5]王惕，《佛教艺术概论》，上海辞书出版社，2009
