发布时间：2023-07-10 16:28:50
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的民俗文化的认同感样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
关键词:优秀;民俗文化;当代功用
党的十召开以来，伴随文化体制改革的逐步推进，全社会兴起了社会主义文化建设的新。在山东考察时强调指出，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”①而中国的文化繁荣离不开优秀民俗文化的发展。中国几千年的民俗文化传统，无疑是一座琳琅满目的文化宝库和一笔巨大的文化财富。因此，充分了解并掌握优秀民俗文化的当代功用，不仅有助于当前对传统文化的保护与传承，更为激发全民族文化创造活力奠定了基础，为构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴做出它独特的贡献。本文就民俗文化的当代功用作如下探讨，旨在为当代弘扬中华民族优秀民俗文化传统，在新形势下大力推动社会主义文化大发展大繁荣提供有益的思路与启示。
1民俗文化的教育功能
民俗文化是社会的、集体的创造，它扎根于民众生活之中，具有深厚的群众基础。在现实生活中，人们总是通过形式多样的民俗活动，对本民族的人民实行传统的思想道德教育。优秀的民俗文化涵养着科学的价值观、人生观和世界观，在培养健康伦理道德、提升民众道德品质、增强民族自信心文化自觉方面充当着不可或缺的重要角色。我国传统社会中所谓夜不闭户和路不拾遗的社会氛围，都离不开优秀民俗文化教育环境的熏陶。人们保存和传承传统文化优秀成果也离不开优秀民俗文化的教育功能的发挥。目前，国内许多重点高校都开设了民俗学主修或选修课程。龙梦晴认为，民俗文化教育是连接素质教育与传统文化教育必需的环节，可以通过学校教育的方式使后辈感受到前人的思想情感以及生活方式，有利于培养国人的民族的自尊心、自豪感、自信心。②优秀民俗文化的教育功能不容忽视，充分发挥优秀民俗文化的教育功能，无论是通过潜移默化的形式还是依靠口头传承抑或是行为教导不断地积累、创造和继承，将优良的民俗文化传统精髓一代代地延承下去都是十分必要的。
2民俗文化的道德规范功能
民俗文化的道德规范功能，是指优良民俗影响着社会成员的价值观念，并对人们的行为方式具有道德约束作用。社会的稳定与和谐离不开社会成员共同遵守的行为准则的规范，例如社会禁忌和法律法规等。民俗文化发轫于民间生活，与人们的生活息息相关，它也是最早产生并对社会成员具有广泛约束作用的一种行为规范。尽管民俗文化对社会成员的约束不具有强制性，但却是一种最有力的道德控制。人们从吃穿住用行到人生的婚丧嫁娶、社会交往乃至精神信仰无不受到优秀民俗文化潜移默化的影响。民间信仰植根于中国乡土社会数千年，虽然其中有一些迷信成分，但它已成为民众的精神信仰和灵的寄托。在此过程中人们追求心灵的净化，这符合民众的信仰心理。作为“人类非物质文化遗产代表作”的妈祖信俗、作为重振中华本土传统文化之根的孔子崇拜、作为民族国家统一象征的炎黄二帝祭典，已经成为典型的中华文化统一象征符号，从这个意义上来说，美好向善的信仰对民众健康心理的引领具有积极影响，能够不断增强民众的文化自觉意识。
3民俗文化的稳定功能
民俗文化的稳定功能是综合发挥优秀民俗文化的功用，使社会成员的思维方式和行为方式统一协调，从而保证社会生活的稳定并使形成强大群体向心力的作用。人类社会是不断变化发展着的，而文化也要与时俱进，要根据内外部情况的变化而不断地作出调整。在文化变迁中，民俗不断地吸收和消化新生的生活方式和价值观念，扬长避短、去粗取精之后形成民俗习惯。民俗文化的传承保持着社会的连续性，有效地防止了文化的断裂，维系着社会生活的相对稳定。人是社会中的人，每个人都具有与生俱来的集体归属感。人们从精神到行为上对所属团体的认同就体现在相同的民俗习惯上。我国有数以千万计的华人华侨，分布在世界各地，尽管他们与祖国相隔万里，但他们中的大多数人仍然坚持说中文、吃中餐、过中国传统节日。当前，炎、黄二帝帝陵已经成为港澳台以及海外华人同胞来内地寻根谒祖的文化圣地。人们一般会选择在清明节举行炎、黄祭典，就是要向普通民众强调“缅怀先祖，慎终追远”的传统文化内涵，提升海峡两岸及香港同胞对中华民族文化的高度认同感和自豪感。从这个意义上来说，美好向善的信仰对民众健康心理的引领具有积极影响，有利于社会生活的稳定，有助于增强民族的团结和凝聚。
4民俗文化的调节功能
民俗文化的调节功能是指通过一系列的民俗娱乐活动，使人们从繁忙的社会生活中解脱出来，身心都得到调剂和放松的功能。传承于民间的大部分民俗活动都带有浓厚的娱乐性质和宣泄的功能。在结束了一天繁忙的社会生活劳作之后，人们相聚在一起，或放松聊天，或载歌载舞，或品尝美食，在这种情况下，民俗活动的娱乐功能就得到了充分的扩展。如流传于中国民间的“牛郎织女”传说、“梁山伯与祝英台”、“白蛇传”等故事，尽管各民族流传的版本大同小异，但都饱含着普通民众的美好祝愿，人们从中获得了精神上的满足。恩格斯曾说：“民间故事使一个农民做完艰苦的田间劳动，在晚上拖着疲乏的身子回来的时候，得到快乐、振奋和慰藉，忘却自己的劳累，把他的硗瘠的田地变为馥郁的花园。使一个手工业者的作坊和一个疲惫不堪的学徒寒促的楼顶小屋变成一个诗的世界和黄金的宫殿，而把他的矫健的情人形容成为美丽的公主。”③流传于我国云南等地少数民族傣族的泼水节、蒙古族的那达慕、四川梁山彝族的“火把节”等民族传统节日盛会都是各个民族保存下来的宝贵的精神财富，它们是中华民族集体智慧的体现，是伟大民族精神的象征，是千百年来中华民族积极向上的文化传承。
5民俗文化的认同功能
民俗文化的出现表示的是一种文化上的认同。人们都会对自己所属的族群有一种特别的认同感，这不仅仅是一种血缘上联系的缘故，更有对所属族群文化上认同的依附性。因此，民俗文化的认同功能是一种具有文化归属与依附意义的民俗形式与价值认同，是一种心理的皈依，是一种对于共同文化的完全归顺。民俗文化的这种认同首先表现在对自身族群存在的认同功能。这是一种最基本的认同，其前提是生于斯长于斯，因而在血缘联系和文化获得上，都深深地烙下了本族群文化的印迹。优秀民俗文化凝结着个体的生命归属感，这也是民俗文化对所属族群的认同形式之一。其次，优秀民俗文化对地域和空间有一种认同功能。生活在相近或相同地区的人们，其生活和生产方式是最为相近的，频繁的文化交流使他们形成了稳定的特殊的地域情结。这种情结，不仅使民俗文化产生认同，而且能使其本身更趋相同或相近。第三，民俗文化的认同是一种生活方式的认同，它更注重重复进行的生活方式的相同性。这种相同性，使族群的概念有时甚至可以缩小到只有一个家族或自然村落。每一个民族都有自己的民俗，而这些民俗就是他们的生活方式。他们在社会和生产过程中，继承并创造了属于自己的风俗习惯，这些风俗习惯也就形成这一民族特有的文化。人们创造了自己的风俗，也就非常忠实地遵循这些民俗，并使得民俗成为家族和社会的行为规范。
6民俗文化的记录功能
由于民俗文化本身的特性及其传承方式，它与上层典籍文化在记录保存形式上有本质区别，而优秀民俗文化本身的记录功能便不被人重视，甚至被忽略。上层文化利用文字记载将其精华保存在典籍之中，而民俗文化则经常被忽视，因此，大部分的民俗文化只存在于人们的行为模式或口头语言之中，随着个体的死亡和社会的变迁而消亡。当然，这并不等于民俗文化没有被记录和保存下来。只是民俗文化总是采取一种非文字的特殊的记录方式，一种用口头语言和人们行为语言再现的方式进行，人们只能用文化体验的方式去感觉这种文化的被记录和传承。这个过程我们称为传承，而关于它的结果，我们则称为记录。家族长辈通过口耳相传或行为教导，将这种记录一代一代地传承下来。考古发现证明，距今有两万年历史的北京山顶洞人，就有挂项链类饰物的习惯，而今天我们的大部分女性，依然有佩戴项链类饰物的习惯，只是现代的饰物在材料和工艺制作方面更为先进，这就是传承记录的结果。优秀民俗文化的记录显然要比文字记录的经历更久，因此，更为客观真实的内容也以各种形式流传下来。我们有理由相信，民俗文化的记录传承相比文字的记录不仅更悠久，而且更真实。生活或生存都是真实的，而民俗文化就是一种生活或生存方式。本文所总结的优秀民俗文化的功能只是民俗最主要的而非全部的功能。当前，中国正经历着巨大的变化，我们面临的是前所未有的新局面和好形势。在当前提倡文化大发展大繁荣的背景下，不断发掘优秀民俗文化的当代功能，从而弘扬中华优秀传统文化，涵养中华民族的精神命脉，提升本民族文化自觉与自信，促进民族自立自强，使伟大的中华民族在世界文化激荡中站稳脚跟。
注释
①资料来源于
②龙梦晴.民俗文化教育发展论[J].湖南师范大学教学科学学报,2012(6):79-81.
③恩格斯.德国的民间故事书[A]//马克思恩格斯论艺术(第四卷)[M].北京:中国社会科学出版社,401.
参考文献
[1]钟敬文.民俗学概论[M].第二版.北京:高等教育出版社,2010:3.
[2]张士闪.中国民俗发展报告2013[M].北京:北京大学出版社,2014:6-7.
[3]马琳.试论民俗文化的特征与功能[J].漯河职业技术学院学报,2007(3):128-129.
[4]邓琼飞.试论新时期的民俗功能[J].世纪桥,2006(11):72-74.
【关键词】传统民间美术 艺术教育 创新
民间美术是劳动人民群体创作的，以美化环境、丰富民间风俗活动为目的的，在日常生活中应用、流行的美术。在经济全球化所引发的强势文化对民族传统文化的冲击下，民间美术正面临各种困境。继承与创新可以说是民间美术抢救性发展的左右腿，目前无论政府部门还是民间自发组织的团体或个人对民间美术都是以继承保护为主题的。而社会变革、经济发展、文化结构的重组和发展都需要符合新时代需求的新民间美术，创新是民间美术发展自救的必然手段，民间美术必须要以不同于传统的方式找到在当代社会存活下去的意义。作为培养民族未来青年才俊和智慧聚集地的高校自然而然地担当起民间美术创新发展的担子。
一、民间美术创新机制的指导原则
（一）民俗文化是民间美术产生的根基
在美术起源上，大家公认的是劳动创造了美术，民间美术的诞生也是源于人类生存需求，来源于民间又广泛应用于民间。近年来民间美术开始走向消退，主要原因就在于传统的民间美术失去了其发生、发展、存活的基石，无法真正从民间来又到民间去。传统民间美术长期在民间中传承，富有浓厚的生活气息和乡土气息， 为广大群众所喜闻乐见，充分体现着民俗、民情和民风特色，往往都是采取就地取材、自制自用、自娱自乐的方式。大量的民俗材料表明，以往民间美术的创造，包括一些造型活动的开展或某种造型样式的推出，其动机总关联着比审美要求更为宽泛、复杂的社会生活意义，这就是中国民族特有的民俗文化。而现代，随着西方文化的侵蚀，科技发展的普及，存在于普通老百姓生活中的许多民俗、民情和民风都被遗落，导致民间美术失去了其发生源动力，同时也锐减了其需求的范围，民间美术逐渐走向衰落。
（二）实用性是民间美术自身发展的关键
民间美术的实用性大于审美性，它的社会意义大于审美意义，也就是说：“民间美术不是一种纯粹形态的审美创造或艺术创造，其创造目的首先是为了满足人们的实用生活功能，在这种实用生活状态创造的背后或实用功能实现的同时创造了具有审美性质、意义的作品，而本质上并不完全具备纯粹艺术的特征。”①艺术人类学家格罗塞也认为，艺术的起源不是以纯粹审美创作的，而是以实用为目的，审美目的是次要的，一些装饰艺术只是被当做实用的象征和标记。②即便作为一种审美现象来看待，也都是结合特定的社会活动背景才能实现它的审美价值，领略它的特殊审美韵味。例如，朱仙镇的年画、元宵节的彩灯，这些衬托节日的民间艺术品也都是在特定日子才表现出更大的审美因素。因此，原生形态的民间美术，通常是民俗活动不可或缺的有机部分，不具备游离其外的生态独立性，也就是单纯的审美性。在民俗活动中应用的民间美术作品都具有实用性特质，也就是说民间艺术品的产生都是以实用性为前提条件的，而民间艺术品的美也是在民俗活动中实现其实用价值才能充分体现的。民间美术想要在现代社会达到良性的自主生存，就必须要考虑其实用的开发，实用性是民间美术自身发展的关键。
二、民间美术的创新实践
（一）文化内涵的传承与创新
改革开放以来，西方文化以压倒之势进入中国，一度成为所谓的先进强势文化的代表，而传统的中国民族本土文化被认为是落后的愚昧的。然而时至今日，西方人对原始艺术、民间艺术却表现出了异常的热衷，甚至从其他民族的民间艺术那里获得启发，进而产生了令人刮目的创造；所有这些现象都促使我们开始认真思考。在经历了时间和实践的洗涤后，人们逐渐认识到民族的才是世界的，回归民族文化成了学术之风，民间美术的价值也逐渐被现代文化所认同。
1.民族民俗文化的贯彻
民间美术是民间民俗文化的载体，复兴民间美术就必须要复兴民俗文化，贯彻民族民俗文化是普及民间美术的必然之路。我们许多传统的优秀民俗文化在“”以及西方文化的打压下走向了衰落，以至于现代的年轻人缺失了对优秀民族民俗文化的认同感，无法理解几千年中华民族流传下来的民俗民风，更不能体悟其中暗含的中华民族天人合一、物我同化的审美观。这就需要我们高校美术教育有意识地准确地向青年学子传达出中国这一文明古国深厚的民族文化，增强青年人对传统民俗民风的认同感。
2.流行文化的融合
传统民俗文化不仅仅是单纯的继承，社会进步带来了全方位的环境变化，伴随着的是观念的变化，传统的民俗也必然随之发生改变。有些传统的民俗文化已经无法适应当下百姓的日常生活，如果只是单纯地继承古文化流传下来的民俗民风是无法持续长久的，必须要与时俱进，在继承的基础上结合当前流行的文化元素挖掘出新的民俗民风，让悠久的传统地方文化吸取新鲜的营养，成为新的独特文化。传统民俗的改变并不意味着民间美术的消亡，而恰恰是民间美术发展的新契机。民俗活动不但不会消失，在政府发扬中华民族优秀文化传统的倡导下，民俗活动还将在传统的基础上增添新的内容和色彩，形成新民俗。民间美术作为民俗文化的展示和民俗活动的必要工具，也会更加丰富多彩，更加适合当下社会的需求。从教育角度出发，这就要求高校在引导青年学子能够在继承传统文化的同时，结合当下流行文化，赋予传统民俗文化新的民俗内涵，从而创造出符合当下老百姓生活的新民间美术。
（二）表现形式的传承与创新
传统民间美术都是取材于身边的材料，所以民间美术作品使用的材料很普通，在制造技艺方面十分自由，往往是因材施艺。③
民间美术的创作过程始终包含着对材料的开发和充分利用，体现出材料自身的肌理、纹饰、硬度、光泽等自然形态特征。在今天科学高度发展的科技时代、信息化时代，人们的自然观、价值观、审美观都发生了变化，现代文明对传统文化的冲击和影响是巨大的。那些传统的民间工艺还保留着传统文化的烙印，没有对年轻人形成心理关怀，所以在许多年轻人的心目中，传统民间工艺有点落后，无法在现代生活中发挥其更多的实用性。这就需要有些传统民间美术在形式上进行一定的变革与创新，比如民间美术的审美元素在现代设计中的应用，再比如传统刺绣与现代服装上的结合，既保留了传统文化的内涵，也丰富了现代服饰的时尚感，更增强了现代人的民族认同感。还有在室内装饰上，传统的草编艺术结合钢铁等现代金属材料，给人一种复古和现代的对比融合美。这样的结合不仅继承了传统民间美术的精髓，也贴近了现代人的日常生活，完成了民间美术天然赋予的实用性特质。
历史上很多有成就的艺术家向民间美术学习，从中汲取营养。如高更、马蒂斯、莫底力阿尼、毕加索、亨利・摩尔等伟大艺术家都曾专心学习和研究民间艺术和原始艺术，对民间艺术和原始艺术中的元素进行了创造性的借鉴，创造出了具有原始内涵又颇具现代感的优秀的作品。
（三）市场运作的投入
民间美术的延续和普及不仅需要其内在模式的发展创新，同时也需要外在的商品市场来推动。商品经济的市场关注民间美术的实用性以及在实用性基础上产生的审美性，民间美术只有具备了满足现代人生活需求的特质，才能在市场的运作中不被淘汰，才能在市场的运作中更加贴近人们的生活，才能够在现代文化和经济浪潮中形成良性的自我发展和运作模式。民间美术和工艺美术异曲同工，都是以人为本，以实际需求为主。民间美术完全可以以实用性为主要创新点，结合现代审美观以加强民间美术的流行性。只有这样民间美术才能拥有流行的市场，才能够走进普通百姓家，真正体现出民间美术来自民间又应用于民间的亲民性。
民间美术在市场上的繁荣离不开地方政府和民间组织对民间美术在市场运作上的支持与投入。地方政府可以根据地方民间美术特征结合当地文化经济来开发当地民间美术，比如旅游业，可以做出特色，形成产业链。再比如在地方企业文化中融合当地民间美术的特色，既宣扬了民间美术，也使企业更显文化特色。
三、教育与实践相结合原则
民间美术要改变目前的状况，真正地“活”起来，其中学校教育是一个重要环节。教育的途径可让学生理解传统文化的内在精神，以此来影响文化进程与经济的发展。除了学校教育的投入，民间美术的成熟还是要靠民族民间民俗文化，这种文化根植在民间，因此，高校民间美术教育必须要在教育工程中充分结合民间优秀资源。所以民间美术教育更加注重实践，一是在实践中继承创新民间美术，二是在创新观念下进行实践。
民间美术的传承与创新不是闭门造车，现代的学生受到传统文化的灌输越来越少，对民间美术中的民俗学知之甚少，要想深刻体会民间美术中的“美”，就必须要深入到民间，体会不同民族民俗文化下民间美术的内涵。因此，高校要创建民间美术教育实习基地，为学生提供广阔的实践场所，让学生走出校园，走进民俗文化包裹的艺术之乡，切身感受和体悟到传统民间艺术的内涵与形式美，为他们能够更好地对民间美术进行顺应时代的创新奠定坚实基础。同时高校课堂教育也可引进民间艺人进行现场授课与演示，实现课堂教育与传统民间美术教育的互动与交流，让民间艺人和高校师生在交流中达到共赢。
（注：本文为河南省社科联项目《美术教育对青少年创新能力培养的重要作用研究》成果之一，项目编号：SKL-2014-1772 ）
注释：
①唐家路.民间美术的功能特征[J].美术学研究.
②格罗塞.艺术的起源[M]. 蔡慕晖，译.北京：商务印书馆，1998.
一、民俗文化资源在旅游发展中的地位作用
（一）民俗文化自身蕴含丰富的旅游资源，地位重要而且不可替代
我国各族人民共同创造了悠久的历史和灿烂的文化，尤其是各少数民族都具有各自的生活方式、餐饮文化、民族服饰、建筑风格、人文景观、劳作方式、文艺形式、风俗人情、民族工艺等，这些独特的民俗文化旅游资源的地域性、民族性和不可替代性等特点成就了其基础性的垄断性地位，形成地区独特的旅游吸引力。
（二）民俗文化自身具有独特的魅力吸引，能满足旅游者多种需求
有形的民俗服饰、建筑、工艺品等自然流露出的质朴之美能给游客纯真的审美感受；传统的民族节庆如达斡尔族的库木勒节、蒙古族的那达慕大会、壮族的“三月歌圩”等民族活动能够使游客参与互动，满足娱乐需求；到民族聚居地参与体验民俗生活、了解民族文化和民俗风情更能增加相互理解，促进社会和谐发展。
（三）民俗文化资源能促进特色旅游发展，关系经济社会全面发展
依托民俗文化资源优势开展特色旅游能使民俗文化资源的挖掘、研究、开发、宣传等工作得到空前的重视，有利于民俗文化的发展和传承，扩大地区影响力。同时，民俗文化特色旅游的发展也能带动其他产业链发展，为社会提供更多的就业岗位，促进基础设施的建设完善，增加财政税收，促进区域经济社会全面发展。
二、借助民俗文化资源优势发展民俗文化特色旅游的策略
（一）加强对地方民俗文化的挖掘与研究，凸显民俗文化资源魅力
地方政府和旅游经营者都要对弘扬民俗文化引起足够重视，充分发挥历史学家、文化学者、民俗传人、文艺团体、文化研发机构的优势和作用，鼓励、引导、支持全社会参与对地方民俗文化资源的普查、挖掘和研究，加强文化遗产保护，让濒临毁灭、失传的有型的民俗建筑景观得到及时修缮翻建，让无形的民俗文化重放异彩。要对具有代表性的民俗文化重点研究，深入挖掘，通过文字、声音、影像、艺术表演、专题展览等形式加大展示力度，让更多的游客对民俗文化有更深入详实的了解，凸显民俗文化资源的魅力。
（二）不断丰富民俗文化旅游形式和内涵，重视民俗文化旅游互动
要研究游客心理，通过多种形式让游客满足求知、求新、猎奇、休闲、审美、娱乐等多重需求，让游客眼有所看、耳有所闻、脑有所思、心所有得。民俗文化融入静态的参观游览，更要融入愉悦的互动体验，提高旅游的趣味性和参与性。要加强博物馆、展示厅、陈列室、民俗风情园建设，让特色民俗文化内涵得到完整展示。同时，更要加强旅游项目的娱乐性与互动性，让游客能够以愉悦的心情和放松的心态参与到活动中，让他们通过身临其境体验民俗文化的独特魅力，在活动中感受中华文化的辉煌灿烂与博大精深。
（三）加强对地方民俗文化的保护与传承，谨防民俗文化异化同化
“原汁原味”才是民俗文化魅力所在，一旦失去地域性和民族性等特点，民俗文化也就失去了吸引力，必须加强保护，谨防受到其他思想和文化的冲击和影响而产生异化或同化。旅游地要注重对民俗文化资源的保护和传承，加强对濒临消失、异化的民俗文化的再现，宣传民俗文化的价值所在，增强旅游地居民的自豪感，能理性看待外来影响而不盲目效仿。政府相关部门要为民俗文化传承和发展提供平台和条件，让民俗文化得到巩固和加强。加大对外宣传，提高游客的认知度和认同感，减少不必要的误解和不良影响。
（四）加强民俗文化与其他旅游项目融合，创造机会宣传民俗文化
作为文化资源，民俗文化的展示可以突破地域和场地，为民俗文化的宣传、发展和传承提供了条件。在民俗文化发源地或民族聚居地，通过民俗旅游专线或主题游将民俗文化与自然风光、人文景观、文物古迹等有机整合一定能吸引更多游客。另外，还可以将民俗文化与其他旅游项目建设有机整合，在国内外大型旅游景区、重要旅游城市开辟民俗文化旅游专区，将民俗歌舞表演、建筑艺术，餐饮文化、服装展示、特色娱乐项目、民俗工艺品加工等进行综合开发和集中展示，让更多的人有更多的机会感受民俗文化魅力。
（五）加强对地方民俗文化的发展与传承，打造民俗文化旅游精品
关键词：民俗文化；当代；价值；思考
我国历史悠久，几千年的历史造就了我国丰富的传统文化底蕴，传统民俗文化是我国民族精神发展的源头，也是我国文化中的重要内容。在现代社会不断发展的过程中，外来文化对于我国传统的民俗文化造成了有力的冲击和影响，民俗文化的发展空间受到外来文化的影响，在一点点的缩小，传统民俗文化的生存与发展遇到了很大的挑战。在现代社会发展中，民族文化是民族生存与发展的精神动力，只有对民俗文化的当代价值保持认识，才能为传统民俗文化的发展指明合理的方向。
民俗文化因其核心要素民俗是集体遵从的、反复演示的、不断实行的，所以具有增强民族的认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能。与此同时，由于自然环境和社会环境的差别，民俗常常会呈现出错综复杂的特点，但其也有一些稳定的特征。一般民俗都具有社会性、地域性、变异性、转承性、规范性等特征。
民俗文化的重要性不言而喻，民族文化作为我国民族文化的根源，是我国民族的根本。民俗习惯的不断传承，对于民俗文化的发展与繁荣理工了重要保证。另外，民俗文化也在不断的发展与变化中，不断的受社会的影响。民俗文化的变迁与发展，是其自身发展的需求，也是当代社会的需求。民俗文化对于人们的价值观、道德观、审美、社会心理等多方面都有着影响，民俗文化是社会团结的重要根源，也是人们价值观的体现，在现代社会发展中，民俗文化是社会文化中的核心内容。
民俗文化对我国当代社会的发展也有重要的价值，是推动社会发展的重要动力。民俗文化是我国传统文化的传承，也是中华文化的载体。民俗是民间文化的载体，其包括民间的传说、戏曲、娱乐、技能、信仰、价值观等不同的内容，民俗具有丰富性，并且在传统的民间生活中得到传承与发展。只有弘扬民俗文化，才能延续和传承我国传统文化。民俗文化可以培养民族精神，提高民族的认同感。在民间，各种民俗文化中蕴含着各种优秀的文化，并且形成了庞大的历史信息链。民俗文化中蕴含了丰富的智慧与独特的精神，民俗文化有着独特的个性特征与启迪。民俗文化中承载着具有浓重色彩的情感，是我国传统文化有力的传承。民俗文化可以加强民族之间的团结，提高中华民族的凝聚力。民俗文化具有维系的功能，可以使我国不同民族之间保持良好的向心力与凝聚力，对于社会的和谐稳定发展有着重要的意义。人们的日常生活离不开丰富的民俗活动，各种民俗活动的进行，可以让人们寄托民族情感，并且对生活和心理进行调剂。民俗文化中包含了传统的文化资源，是现代社会旅游业中的重要内容，民俗文化的繁荣与发展可以为社会带来良好的效益，推动相关产业的发展，为社会就业问题的解决提供了良好的保证。
我国民俗文化现阶段的现状不容乐观，需要得到有效的保护与推广，从而保证民俗文化得到良好的发展。我国目前民俗文化存在着变迁与消失的现象，民俗文化的发展变化中，消失和变迁是正常的现象，但是需要对其中变化存在的负面效应进行重视和解决。在民俗文化的变迁当中，传统文化价值存在着严重的流失情况。传统文化价值的流失包括有形的和无形两种流失的方面。传统文化无形流失的方面主要体现在西方节日在进入中国后，中国传统节日逐渐的被忽视，传统节日淡化，外来节日则受到了广泛的关注。在传统文化价值流失的有形方面体现上，很多传统民俗文化形式和活动不断的减少甚至消失，年轻人缺乏参与的热情与兴趣，使得传统民俗活动越来越落寞。另外，民俗文化的价值开发存在着很多的不足。我国对于民俗文化的价值开发目前已经取得了一定的进展，建立了很多的开发模式，促进了我国旅游事业的发展。但是在对于民俗文化价值开发过程中，存在很多的问题，需要进行反思。首先，对于民俗文化缺乏有力的保护，并且保护方式不够完善。民族文化保护的相关立法不足，民俗文化存在着后继无人的现象，很多保护措施的滞后性使得民俗文化难以得到良好的保护。其次，民俗文化过分的受商业操作的影响，很多人在追求利益的同事，过分的利用民俗文化作为经济来源的措施，对民俗文化的长期发展会存在一定的危害。最后，民俗文化在开发过程中，存在着同化、破坏、伪造等现象。很多地区为了创造经济效益，模仿其他地区的民俗文化，并且采用各种封建迷信活动，影响了我国社会安定的发展。
民俗文化现阶段发展情况不容乐观，各地区必须重视对民俗文化的保护与合理开发，才能达到弘扬民族文化的目的。政府和相关部门需要对民俗文化的立法等手段，为民俗文化的传承提供法律基础。在对于民间文化的发展上，要建立合理的人才库，避免出现人才断层，民俗文化失传的现象。另外，对于民俗文化的保护上，要尊重民俗文化的内涵，禁止对民俗文化不合理的开发与利用，严谨各种基于民俗文化上的模仿、伪造等不良活动的开展。
民俗文化作为我国民族文化的重要基础，在国家经济快速发展的同事，需要对传统的民俗文化进行重点的保护，推进经济与文化的双重发展。在对于民俗文化的开发利用上，要提高其各种行为的规范性与合法性，从而保证相关产业健康、有序的发展。民俗文化对于当代社会的价值重大，只有充分的发展民俗文化，促进民俗文化的繁荣与发展，才可以达到精神文明建设的目的。在民俗文化的保护上，要加强相关立法，使得保护民俗文化的行为有法可依，促进民俗文化的健康发展。
参考文献：
[1]王文明，徐载娟，景成，王铁环，刘景慧.托口古镇民俗文化调研报告[J].怀化学院学报，2010（04）
[2]吕红艳.保护与开发：民俗文化的可持续发展――民俗生态旅游[J].文山师范高等专科学校学报，2006（04）
一、引言
民俗旅游的兴起是我国旅游业发展的必然结果，同时也是时代进步的体现。民俗文化旅游景区的开发不仅给我国带来经济效益，也给我国民俗文化提供传播渠道，大力弘扬中国民俗特色。因此，民俗景区的开发不仅有利于传统文化的保护，形成独特的文化特色，树立独特的文化形象，而且有利于丰富文化内涵，培育文化，树立良好的主体形象。由此可见，民俗旅游景区的开发有着重要的意义。
二、民俗旅游概述
（一）民俗旅游的含义
随着我国旅游业的发展与完善，民俗旅游已经成为我国旅游业发展的重要组成部分，它凭借其自身的特点，为我国旅游业的发展增添了许多丰富多彩的因素，同时对我国旅游文化也有着深远的影响，那么什么是民俗旅游呢？
所谓民俗旅游就是指人们离开惯常住地，到异地去体验当地民俗的文化旅游行程。从一定程度上来说，民俗旅游属于高层次的旅游，因为，民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，由于地方特色和民俗特色是旅游资源开发的灵魂，具有独特性与不可替代性。因而，旅游者通过开展民俗旅游活动，亲身体验当地民众生活事项，实现自我完善的旅游目的，从而达到良好的游玩境界。目前民俗旅游的内容主要包括生活文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、口头传承文化、民间歌舞娱乐文化、节日文化、信仰文化等等。由此可见，民俗旅游的内容是丰富多彩的，也是独具特色的，它涵盖了当地的风俗习惯，贯穿了整个地区的风土人情，将民俗文化体现的淋漓尽致，与此同时，它的发展不仅仅可以增添当地的民俗文化气息，同时也可以完善我国旅游业的文化发展，对我国旅游业有着潜移默化的积极影响。
（二）民俗旅游景区的类别
提到民俗旅游景区，它也有其自身不同的类别，旅游景区在一定程度上也可以成为旅游资源，它主要分为两个类型，第一是自然旅游资源，另一个则是人文旅游资源。
首先，对于民俗旅游景区的类别而言，自然旅游资源是其最基本的类型，它主要包括：地质地貌旅游资源、水体景观旅游资源、气象气候旅游资源、生物旅游资源等等，这些自然旅游资源与当地的地理位置以及原本的生态环境有着必然的联系，同时也受到其一定的限制与影响。除此之外，另一方面就是人文旅游资源，它主要包括：文物古迹、古典园林、文学艺术、宗教文化、城乡风貌、现代设施、当地的民俗风情以及饮食购物类等等，这些方面主要是由于当地民俗地区文化设施的改善与风土人情的具体体现。
（三）民俗旅游景区开发的特点
对于每一个民俗旅游景区来说，它的开发都具有一定的特点，其中主要体现在两个方面：文化性与生态性。这也是民俗旅游景区最根本的两大特点，以下就对这两个特点进行详细的分析。
首先，对于民俗文化旅游景区的开发来说，文化性是其自身最主要的特点。所谓民俗文化，不言而喻，在民俗旅游景区的开发中，文化是明显的，突出的，而恰恰是因为这种民俗文化的突出，民俗旅游才同其他形式的旅游有所区别。民俗旅游不仅仅单方面的指农村旅游，它们二者在一定程度上存在着本质性的区别。因为农村旅游指的只是农业活动，而反过来说，农业活动也不能简单的概括成民俗旅游。因为与农村旅游相比，民俗旅游的文化风俗习惯会更加突出，旅游景区当地的风土人情会更加明显，民俗旅游的范围较广，文化性较强；其次，民俗旅游景区开发的另一个特点就是生态性，它的生态性又包括自然生态与社会生态。自然生态无非就是指在开发民俗旅游景区的过程中要坚持保护原有的生态环境，减少当地自然资源的滥用，而社会生态就是指保持当地的风土人情、生活习惯等等。所以说，在对民俗旅游景区进行开发的时候，就要发挥其自身的文化性也要保留其原有的生态性，这对于民俗旅游景区的发展有着重大的意义。
三、当前我国民俗旅游景区开发存在的主要问题
（一）缺乏整体性，存在地方政府监管与指导缺位的问题
目前来说，我国民俗旅游景区在开发的过程中必然会存在许多问题，首先，民俗旅游景区的开发缺乏整体性，也就是说缺乏整体的全面的规划，存在地方政府监管与指导缺位的问题，这也是影响我国民俗地区旅游业发展的根本问题。
对于我国民俗旅游景区发展来说，它的旅游管理体制还尚未形成一个统一保护、整体开发、合理利用资源的管理格局。这主要是两个方面问题导致的：一方面，在开发过程中缺乏整体的、全面的规划，另一方面，地方政府等相关部门管理层工作重心的偏离，再加上我国的旅游业起步较晚，就会导致民俗旅游景区在开发的过程中出现资源破坏、生态环境恶化、环境污染、资源匮乏等一系列的生态问题。而且，相关部门指导的缺位会使旅游景区的开发失去控制，就会导致对民俗地区的盲目开发，这不仅仅失去了民俗文化旅游景区原本的生态价值，对于整个民俗地区的经济发展来说也是一种巨大的损失。与此同时，更加失去了政府监管等各个部门之间的协调性与合作关系，不言而喻，在我国民俗文化旅游景区的开发过程中，整体的、全面的规划，以及政府的监管与指导对于民俗文化旅游景区的发展来说有多么重要的意义。
（二）创新性不足，存在模仿之风盛行的问题
在我国许多行业中，都一定程度上存在着模仿跟风的现象，即后进入行业的企业或商家总是选择复制、模仿前者的竞争策略来打开市场。同样，在我国民俗文化旅游景区的开发过程中，也同样存在着创新性不足，模仿之风盛行的问题，对于这一问题而言，创新性的缺乏体现在了许多方面。例如：景区主题方面、品牌塑造方面、旅游产品方面以及公共基础设施方面等等，这些综合因素创新性的缺乏不仅仅会导致自身发展的滞后，还会使其降低市场竞争力，逐渐失去消费者，失去市场，无法实现经济效益。除此之外，模仿之风已经成为旅游景区开发的关键性问题，大量的效仿不仅仅会是民俗地区失去自身的特色，失去民俗旅游业发展的意义与价值，与此同时，也无法使自身在激烈的市场竞争中脱颖而出，还会随时面临着优胜劣汰的危机，所以民俗文化旅游景区的发展要进行大胆的创新，打造出真正属于自己的品牌。
（三）参与性不强烈，存在项目内容过于简单的问题
对于任何一个企业来说，消费者的参与对其自身的发展有着一定程度上的决定作用，然而，参与性不强烈，存在项目内容过于简单也是我国民俗文化旅游景区在开发中存在的问题，旅游景区的项目内容的缺乏不仅仅无法吸引到旅游消费者，同时也不能够集中体现出民俗旅游景区的内在价值，所以就进一步导致了参与性的缺乏，这样的恶性循环对于旅游景区的发展是非常不利的。
（四）持续性不长久，存在重开发、轻保护的问题
在我国民俗文化旅游景区的发展中，对于旅游资源的重开发、轻保护，也是目前存在的一个较严重的问题。导致这一问题的主要原因是某些企业为了自身的经济利益，将民俗文化旅游景区的生态价值转化成了商业价值，不顾盲目开发的后果，破坏生态，再加上相关部门缺乏对旅游环境的重视与保护，大大缩短了旅游资源以及生态环境的可持续性，这对于民俗文化旅游景区的开发来说是一种巨大的资源损失。
（五）真实性不高，存在生造景观或虚假民俗的问题
除了上述存在的问题之外，在我国民俗文化旅游景区发展中还有一个较为突出的问题就是民俗旅游景区真实性不高，即在实际的情况中，某些旅游景区出现了生造的现象，这不仅仅会导致民俗旅游景区失去其自身的价值，还容易导致民俗文化的混乱，除此之外，对于旅游景观的虚假生造也是对当地民俗文化的一种不尊重，所以说，提高旅游景区的真实性对于民俗文化旅游景区的发展来说都具有一定的积极意义。
四、进一步加强民俗旅游景区开发工作的对策和建议
（一）强化监管指导工作
在文章上部分集中阐述了我国民俗文化旅游景区在开发中存在的问题，所以，为了解决旅游景区开发缺乏整体性，以及地方政府监管与指导缺位的问题，这就要求在对民俗文化旅游景区的开发过程中强化监管指导工作。
强化监管指导工作，首先就需要相关部门加强对民俗文化旅游景区开发的整体规划，也可以通过加强对民俗地区具体情况的了解与掌握来进行调整，制定出一套完备的、有利于民俗文化旅游景区开发的方案，以此来为其自身更好地服务、运用。除此之外，政府也要加强对旅游景区创新管理的引导作用，避免指导位置的缺席与工作的怠慢，同时也需要各个管理部门相互交流与沟通，加强彼此之间的协调性，达成一致的目标，并围绕这个目标分配好工作，提高监管效率，真正为我国民俗文化旅游景区的开发所服务。
（二）强化主题设计工作
为了促进我国民俗旅游景区开发的更好发展，解决创新性不足，模仿之风盛行的问题，就要求我国民俗文化景区在开发的过程中要强化主体设计工作，主题对于一个旅游景区的重要性是不言而喻的，它带给旅游消费者的是第一印象，也是其旅游景区民俗特点的集中体现。
在我国民俗文化旅游景区的开发过程中，强化主题设计工作，首先就要避免对其他地区主题的模仿，要打破陈规，进行大胆的创新，具体来说，就是主题形象概括要客观、准确、全面地表现出当地民俗地区的特征，体现出当地的风土人情与民俗气息。其次，主题的打造还要充分考虑目标市场也就是消费者真正的心理需求，因为旅游目的地的主题形象是要吸引人前去旅游的，因此，还必须考虑主要目标市场的状况及需求偏好。再次，民俗旅游景区的主题还要受到各个方面的认可，无论是消费者还是当地地区的居民，只有这个主题获得了全方面的支持，才会有它存在的价值，最后，主题形象一定要有特色和新意，这也就是所谓的创新，而创新的最终目标就是能够吸引消费者，能够在大众面前脱颖而出，最后，民俗文化旅游景区主题的打造必然离不开对其主题的大力宣传，所以主题形象的文字表述一定要有美感并能够产生美好的联想，要注意用词的感彩，这是实现旅游消费者心理对民俗文化旅游景区产生认同感、归属感的必然要求。
（三）强化品牌塑造工作
品牌对于企业来说，是至关重要的形象宣传工具，是企业文化和企业理念的体现，并且是企业核心竞争力的重要组成部分，对于我国民俗文化旅游景区来说，其自身的开发和建设必然也离不开对品牌的塑造，因为品牌是一个企业的灵魂与其自身价值的外在体现，只有将品牌创造好，它自身的发展才能够长远。
强化民俗文化旅游景区的品牌，就要打造品牌专业化，可以将民俗地区当地的旅游产品的特征，以及当地的民俗习惯作为品牌的导向，集中于一个品牌的发展，着力于旅游品牌的精与细。与此同时，还要将当地民俗旅游景区的优点在这一品牌中集中体现出来，以独特、原真的民俗文化内涵塑造旅游景区的形象，通过品牌来提高景区的知名度以及对消费者的吸引力，从而形成旅游市场的民俗文化唯一性品牌。
（四）强化设施建设工作
我国民俗文化旅游景区的开发离不开完善的公共基础设施建设，完善民俗文化旅游景区的公共基础设施的建设，首先就要加大对其的投资，进而对旅游景区中的各种硬件设施，以及软件设施进行全面的完善与发展，除此之外，为了更好地满足旅游消费者在民俗旅游景区中的心理需求，还可以在民俗文化旅游景区建立各种娱乐设施、健身设施，以此来促进当地游客的休闲娱乐。除此之外，加强基础设施更要涉及到文化方面，例如可以针对当地特有的风俗文化来促进文化纪念馆等公共设施的建设。因为完善的文化设施、浓郁的民俗文化氛围可以为当地招揽更多的游客，以此带动旅游消费者的积极性，从而增强旅游者对当地地区的认同感与归属感，拉动当地民俗文化旅游景区的消费，进而在一定程度上促进我国民俗文化旅游景区的更好地开发。
（五）强化资源保护工作
要解决我国民俗文化景区在开发中的问题，还应该强化资源保护工作，因为旅游资源是旅游景区得以长期发展的根本动力，加强对民俗文化旅游景区自然资源与人文资源的保护，不去盲目开发，不以商业利益为借口去破坏当地的旅游资源。除此之外，旅游景区开发的相关部门还要加强对旅游资源的管理，坚持国家可持续发展战略，做到旅游资源的循环利用，做到生态环境的可持续发展，这对于我国民俗文化旅游景区的长远发展来说有着非常大的促进作用。
【关键词】民俗文化;群众文化;功能
民俗文化一直是群众文化的重要组成部分,它增强了民族的认同感,塑造了民族性格,强化了民族精神。在创建和谐的群众文化时,民俗文化具有其特别的意义。
1 民俗文化与群众文化的关系
民俗文化是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的一种文化,它具有历史性、传承性和大众性等特点,如我国的春节、腊八节、中秋节、重阳节、二月二等。群众文化则是人们职业外,自我参与、自我娱乐、自我开发的社会性文化,显然它也具有集体性特点[1]。从历史发展看,民俗文化可以被视为群众文化随着时间的延长而沉淀下来的一种文化,同时群众文化也包含民俗文化,由此可见他们有着天然的联系,即你中有我,我中有你。首先,他们两者的创造者和需求者都是人民大众,而且都是非物质文化,都呈现出一定的区域或民族特色。其次,民俗文化和群众文化有着相同的社会功能,他们都通过文化活动,能增强群体的凝聚力,形成共同的价值观和民族心理与感情。最后,就表现形式而言,民俗文化是群众文化的重要组成部分,群众文化开展过程中,离不开对当地文化资源、民俗资源的利用。因此,发展群众文化,就一定要发展与群众文化密切相关的民俗文化资源,在传承民族文化的同时,创造新的群众文化。
2民俗文化在群众文化中的功能、作用与发展
2.1群众文化发展过程中民俗文化的功能体现
民俗文化是社会文化的重要领域,充分认识其功能,有助于文化传承以及新的群众文化的发展。民俗文化的功能主要体现在:(一)社会认知功能。群众文化首先必须具有大众性以及一定得社会性,否则就不符合“群众”要求。而民俗文化是在一定地域长期形成的一种文化,它本身为群众所创造,并为他们所利用,它具有一定得社会认知功能。如春节的年画多以鲤鱼、莲花、蛟龙、彩凤为素材,它们符合群众追求吉祥如意、走向富裕昌盛的心理;端午节吃粽子、祭祀等,也折射出一定的社会文化。民俗文化的这种社会认知功能是群众文化不可缺少的,它具有民俗性,也具有一定的社会意义,并代表前进的方向。(二)道德规范功能。群众文化是符合群众需要的文化,它不是低级趣味的文化,它具有一定道德规范功能。我国的民俗文化追求对真、善、美理念得以弘扬,对假、恶、丑则的唾弃,如精忠报国、邻里和睦、知恩必报、重义轻利、诚实守信、夫妻恩爱、父慈子孝等,这些都是群众文化的精髓。
2.2群众文化发展过程中民俗文化的作用体现
民俗文化的功能是其本身属性所决定的,其作用则在发展群众文化的过程中得以展现,且最重要的就是传承民俗文化是发展群众文化的重要途径。任何文化都不是与生俱来的,群众文化产生于过去及现在,它有一定的时代烙印,而民俗文化形成于本民族祖先,带有自己民族的色彩。当下,开展、发展或创新群众文化,离不开对民俗文化的展示,如生活习俗、民族节俗、民族服饰、民间传唱、古典诗文之类等。如我国丹东地区的笑话大赛、每年正月十五的灯谜擂台赛,壮族人民在农历二月二举行的对歌活动,蒙古族的在婚礼庆典上的“婚礼歌”等,还有众多民间歌舞乐、竞技、杂役、游戏等活动,都是群众文化的体现,但是根本上还是民俗文化的展示[2]。相反,通过传承这种民俗文化,群众文化也得到了发展、开拓和创新。
2.3民俗文化随着群众文化发展而发展
民俗文化是群众文化的一种沉淀,且伴随着群众文化的发展而发展。(一)群众文化的不断创新,让一些为大众所接受的文化自然变成“昨天”的民俗文化。社会在不断发展,而群众文化是一定的社会生活的反映,是一代甚至几代人通过继承、改造、创新、积累发展起来的。在这个过程中,必然有新的文化元素加入,也有旧的文化元素的祛除,这使得群众文化在内容和形式上不断得到创新。如舞龙舞狮等文化在思想上由传统的祛邪驱恶、祭祀神灵转变为今天的表达丰收喜悦、预祝吉祥,又如端午节,在我国和韩国其表现内容就有很大区别,这都是民俗文化被不断创新的结果。(二)民俗文化具有一定的时代性,随着群众文化的发展,民俗文化不可避免受到其影响甚至限制,这使得部分民俗文化会消失,新的民俗文化会呈现[3]。本质上,文化是由社会经济基础所决定的,是生产力的某种社会反映。虽则经济基础的变化,有些会被保留,有些会消失,有些会新生,这是历史的必然。如我国的古诗、词等尽管保留,但生命力大大被削弱,某些群众文化,如民间文学、山歌、烹饪、武术、杂艺等也因现代化的生产方式受到冲击。但是新的群众文化,如广场文化(大秧歌、健美操、京剧团体),团体文化(腰鼓队社团,演唱团体),馆类文化(群众艺术馆)等不断涌现。这些文化随着岁月流逝,也可能形成一种民俗文化。
参考文献
[1]张纪.传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].学术论坛,2005(10)
【关键词】苗族 民族认同感 文化多元化
引 言
民族认同感是个人承认和接受民族文化后所产生的归属感。按着学者的研究，民族认同感也可以理解为是“一个包括许多成分的复杂心理结构系统，具体可分为认知成分系统（指对有关民族文化的知识的了解和熟悉）和情感成分系统（指对民族文化的主观突显性、依赖程度、归属感、自尊心和自豪感等）”①就我国来说，民族认同感就是承认中华民族这一个统一体。我国虽然是个多民族的国家，但都是中华民族的一份子。在这中华民族共性的基础上，还允许着其他56个少数民族和民族文化的存在。所以，民族认同感实质上就是一种“族群归属”，即承认56个少数民族文化传统以及个体的存在，在此基础上分享一种对中华民族历史、情感的生活方式的认同。
因此，要考察苗族学前儿童的民族认同感，就是要考察他们对苗族和中华民族的认知状况和情感状况。为此，笔者开展个案研究。所谓个案研究就是抽取一个个体、单位来研究，“对这样一个小的社会单位进行深入研究而得出的结论并不一定适用用于其他单位。但是，这样的结论却可以用作假设，也可以作为在其它地方进行调查时的比较材料。”②笔者通过走访四川省宜兴市兴文县苗族乡一所幼儿园中的学前儿童，通过对其的观察来比较他们在今天不同文化环境里对中华民族和苗族文化的认同感。
兴文县属四川南部山区，全县有苗族乡5个，苗族4.8万人，为川南最大苗族聚居县。为了解幼儿的教育状况，笔者在2010年9月到10月期间走访了兴文县苗族乡一幼儿园，每周观察一到二次，每次40分钟。该幼儿园是全乡最大的幼儿园，有精美的塑胶跑道和游戏设施，为县政府投资。该幼儿园有教师14名，苗族6名，其他八名教师为汉族和其他少数民族；大专4人，中师10人。
幼儿教师对民族认同感的理解
3～6岁的幼儿生活经验少，对事物的理解水平相对较低，缺少书面的阅读能力，主要依靠父母与教师的教育。幼儿园里，幼儿教师的施教对幼儿民族认同感形成起很大的作用。因此，有必要了解教师对民族认同感的理解，笔者通过访谈来了解教师们对民族认同感的理解。
笔者随机访问该园的几位教师：“你们平时对孩子进行民族认同感的教育吗？”教师反映表情比较迷惑。
笔者随即改变提问方式：“你们平时对孩子进行热爱祖国和热爱苗族的教育吗？”“嗯，我们平日都对孩子们进行爱国教育，比如通过唱儿歌讲故事的方式让孩子们学习热爱祖国。”一个教师回答。“爱国我们都会教育孩子们，平时也告诉孩子们苗族是中华民族的一部分。平时苗族的盛大节日和苗族歌舞，我们都组织孩子们去观看，也会告诉孩子们苗族服饰。”另一个教师回答。
笔者访问了几个教师，得到类似的答案，由此可以看出：该幼儿园教师和领导们虽然对民族共同感的概念比较模糊，但都比较重视对孩子们的爱国主义教育。对于苗族文化方面的教育，教师们虽然没有刻意去做，但是鼓励孩子们接触苗族的歌舞和节日，也是潜移默化进行苗族文化教育。
幼儿园里苗族学前儿童的民族认同感
根据幼儿认知发展特点，笔者设置了一组简单的问题考察其对中华文明和苗文化的了解情况和认同感。笔者选择了节日、衣服、儿歌这些孩子们能够理解同时也能代表文化特征的问题；同时，由于动画片和童话都是一种文学形式，它们浅显的语言和生动的情节很容易被幼儿所接受与理解，且也表达着民族文化的精神思想和民族特征，因此，笔者也选择了与幼儿接触比较密切的动画片、卡通与童话来做问题。通过对部分年龄约五到六岁的幼儿园大班孩子作为调查对象，用提问的方式进行调查，得到的具体情况如下：
对于“你喜欢过自己节日吗？”这一问题，孩子的答案以春节、儿童节、圣诞节为多。对于苗族的节日，孩子们了解花山节、喜欢上刀山绝技，县里每年有庆祝活动，爸爸妈妈都带他们去看，很热闹。
“你喜欢什么玩具？”孩子们喜欢变形金刚、坦克和芭比娃娃，玩具都是父母买的，没有自制的。
“你喜欢穿什么衣服？”部分孩子提到芭拉芭拉、小猪斑纳；对于苗族服装，孩子们都点头说知道，并且能比划出。
“你喜欢苗族的歌舞吗？”孩子们回答父母老师曾领着去看过，很好玩、很热闹。
“你唱过什么儿歌？”孩子们哼起了许多流传的儿歌，比如《小燕子穿花衣》、《拔萝卜》等等，没有孩子会唱苗歌。
“你喜欢什么童话？”孩子们提到《宝葫芦的秘密》、《白雪公主》、《大林和小林》等等。对于苗族的神话故事不知道。
“你平时喜欢看什么动画片？”孩子们说出了很多国产和国外的，比如《喜洋洋与灰太狼》、《聪明的一休》、《奥特曼》、《海绵宝宝》之类的。动画片的内容都不涉及苗族文化。
以上七个问题简单而浅显，但从幼儿的回答中可以看到，孩子们对中华文化认同感比较明确，对苗族民族文化认同感比较淡薄。
山村里苗族学前儿童的民族认同感
为进一步了解苗族学前儿童民族认同感的情况，笔者走访了山里的苗族村。村子交通闭塞，大多数是崎岖的山路，村里的人们穿着苗族服饰。交流中，部分青年人和中年人会说普通话，但交流仍然比较困难。村里的老人和孩子大多只会说当地的苗语，笔者请了一个会苗语的教师作翻译。在翻译的帮助下，笔者就用先前调查问卷再次与村里的孩子面谈，孩子年纪大约在五六岁之间。
第一个问题，孩子的回答除了春节之外，还有苗族的苗年（相当于汉族的春节，一般在秋后举行），苗族的花山节、上刀山绝技等，没有提及例如圣诞节之类的外国节日;第二个问题，孩子们的回答丰富多彩：弹弓、小木人、沙包、毽子等，未提及商店里卖的玩具;第三个问题，孩子们大多数指着身上的苗族服装;第四个问题，孩子们点头表示喜欢，个别孩子当场跳了起来;第五个问题，孩子们哼起了父母教给他们苗族歌曲;第六个问题，孩子们能够讲起父母告诉他们的苗族神话故事;第七个问题，你喜欢看什么动画片，孩子们回答不上来。
通过调查发现，山村苗族学前儿童对苗族民族认同感比较强，对中华文明的历史以及中华民族的认同感相对较弱。
多元化背景下加强苗族学前儿童民族认同感之举措
经过调查可以发现，接受幼儿园教育的苗族学前儿童对中华民族有一定的民族认同感，对苗族的民族认同感较弱；而同龄山村里的苗族幼儿，对苗族的民族认同感较强，对中华民族的认同感和外来民族认同感则比较弱。究其原因，幼儿园的孩子居住在经济条件相对比较好的乡镇。虽然有不少是苗族，但很多已被汉化，接受现代人的生活而失去了原来苗族的风俗。但是住在大山里面的苗族儿童，在学龄前没有接触汉族的教育和社会文化，因此较少会说普通话。他们接受的是苗族自古流传的家庭教育，这种家庭教育保存了苗族的文化，因此他们对苗族文化有更多的了解和认同。这对于苗族文化和中华民族文化的发展都是不利的。大山里的苗族孩子缺乏与外界交流，会影响孩子将来对中华文明主流文化的了解，影响他们顺利踏入社会。而乡镇已汉化的苗族孩子，忘记了祖先的苗文化，缺少将苗族文化与中华文化融合，将苗族文化发扬的能力。
为此，对于偏僻山村的苗族学前儿童来说，乡政府应该发起一些活动，让苗族的村民和孩子多与外界相互交流。在幼儿阶段，家长教育对孩子起着很重要的作用。政府要帮助苗族家长们认识到，要让孩子主动适应外界文化，学习普通话。著名苏联作家帕乌斯托夫就曾经说过：一个人如果没有对本国语言的热爱，要他对自己国家热爱就是不可思议的。让苗族大山里的孩子们去领略汉字的魅力，“培植热爱祖国语言文字的情感”。③孩子们在领略普通话的语言美的同时，也要保存本民族的苗话，同时有意识地对幼儿们进行文化熏陶教育。
对于民族地区的幼儿教师来说，一方面应该帮助苗族儿童适应社会主流文化，另一方面也要帮助正逐渐汉化的苗族孩子保留独特的民族文化。教师要利用节日等机会给孩子介绍苗族的习俗与传统，给孩子提供机会参与各种传统活动，平时多给孩子讲述苗族民间故事，在艺术教育中教孩子表演苗族歌舞等。
此外，孩子们都喜欢动画片，可将孩子们喜欢的动画片作为媒介，渗入更多爱国主义和民族的教育。国内动漫市场要加快发展，制作出符合幼儿身心特点又体现民族内涵的动漫作品，增加他们对中华民族文化和少数民族特色文化的热爱。在动漫以及童话文学作品上，要渗透民风和民族特点，让孩子们领会到各民族文化的博大精深，帮助儿童逐渐形成民族认同感。这既有利于增进苗族儿童对本民族的民族认同感，有利于增强苗族儿童对中华文明的认同感，也有利于整个中华民族的融合和发展。（作者单位：宜宾学院教师教育学院）
注释
①佐斌：“论儿童国家认同感的形成”，《教育研究与实验》，2000年第2期。
一、地域文化在学前舞蹈教学中的重要性
首先，有利于培养学生的文化认同感。文化认同感在当今社会显得十分重要。由于中国的传统文化是细水长流的，需要长时间的积淀，而西方的快餐文化则看中眼前的视觉享受、身心愉悦和实在利益，在当今全球一体化进程中，西方的思想不断冲击着年轻人，所以在学前阶段就对其进行文化认同的培养很有必要。
其次，能够促进孩子的身心发育。舞蹈本身就是一项集运动性和艺术性为一体的学科，再加上地域文化的熏陶，孩子能够从舞蹈中健康地成长。并且将地域文化融入到舞蹈之中的好处还能够极大地促进孩子的教育问题。这是因为很多体现民俗文化的舞蹈都是来源于生活，孩子们通过舞蹈能够了解许多的历史故事和生活常识。
最后，能够培养孩子的民族自豪感。学龄前的儿童总是能够为掌握一门新的技能而感到十分自豪，而体现地域特色的舞蹈往往能够获得家长和其他人的欣赏，在别人的鼓励中更能够让孩子们认为民族舞蹈是正确的、是优秀的，能够极大地提升孩子的民族自豪感。
二、当前学前舞蹈教学地域文化融合的问题所在
当前学前舞蹈教学本身就存在着不少的问题，例如教学目的不明确，教师不重视等等，更遑论舞蹈教学与地域文化相结合了。当前学前教育二者的结合存在着下面的一些问题：
首先，教师对于地域文化没有研究，只是生搬硬套和刻意模仿。最直接的体现就是教师仅仅去模仿所谓标准的民族舞蹈，将其传授给孩子们，而并没有真正地去研究本地的地域文化并且独创性地将其与舞蹈教学相融合，其实这种做法完全不能实现对孩子身心教育的目的。
其次，教师对于地域文化的理解有偏差，地域狭隘思想严重。特别是一些少数民族地区的学前教育者，他们狭隘地认为地域文化就是指的是本地区的文化，而忽视了中国多民族的文化结合，于是在教育教学过程中就只注重本地的文化体现，不能够开拓孩子的眼界，促使孩子全面发展。
三、地域文化与学前舞蹈教学融合策略研究
当前学前舞蹈教学本身就存在着不少的问题，所以要加强地域文化与学前舞蹈教学的融合首先要解决学前舞蹈教学本身的痼疾。
首先，学前舞蹈教学必须制定明确的教学目标。凡事预则立，不预则废。自古以来中国人就有做事情之前先计划的好习惯。舞蹈教学活动亦是如此。明确教学目标是培养孩子的运动能力、艺术感知能力、增强孩子的民族认同感和文化认同感，在目标明确的情况下，教师的教学活动就会更加有的放矢。
其次，要对地域文化进行深刻的剖析。地域文化指的是不同地区的文化，绝不仅仅指的是本地的文化。教师应当研究多个地方的特色文化，将其融入到舞蹈教学中，寓教于乐，让孩子在轻松的舞蹈过程中既丰富了知识面，又能够体会到中华民族的优秀文化。教师是教学的主导，要想教育好学生，教师本身的素质是必须的。
最后，将学前教育舞蹈教学作为一种开放式的形式来进行。开放式就是说既要请进来，又要走出去。前者是说可以请一些专业的人士来进行文化和舞蹈的教学和示范，后者则是说要带领孩子们多进行社会实践，例如带孩子们去欣赏本地的戏曲文化、去参加一些活动等等，让孩子们在轻松愉悦的环境中不知不觉地成长。
