发布时间：2023-07-18 16:40:32
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的舞蹈艺术的审美特征样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
〔关键词〕胶州秧歌女性形象视听审美探析
在山东，胶州秧歌深入生活、贴近群众、流传甚广，其卓越的舞蹈技巧和特征鲜明的艺术风格独领，征服了广大人民群众，艺术生命力绵延不绝。胶州秧歌别名为“地秧歌”或者“跑秧歌”，而在当地百姓又称其为“三道弯”、“扭断腰”。[1]深受齐鲁大地文化的影响，其舞蹈形式中处处渗透着胶东地区的风土人情，将一个个贴近生活的事件形象表现出来，活跃了人们的文化生活。在2006年，“胶州秧歌”被列入《国家非物质文化遗产保护名录》。而现今正是学习和借鉴传统胶州秧歌舞蹈之机，其在诸多舞蹈艺术院校中成为女班专修的“民间舞课程”。
一、胶州秧歌的动律特点
寻根溯源，胶州秧歌丰富的土壤培植了“拧、碾、抻、韧、扭”这五种元素动律，可以说这几种动律的特点为我们的舞蹈提供了具有特色的广阔思路。因此对舞者来说，只有真正地领悟到这五种动律的精髓、审美特质，才能舞出胶州秧歌的意蕴和气度。
一是“拧”，要想将“拧”动律淋漓尽致并且优美地表现出来，就要强调腰的作用。以“腰”为轴，上下身两部分要体现分别向反方向做对抗力量，并呈“三道弯”的姿态造型。例如，在“丁字拧步”这样一个基本的步伐动作中，要注重大腿、膝部、脚跟和腰四个方面的完美配合，将脚跟部位的拧转、膝盖张合以及腰部的连续“∞”字或弧线运动，充分表现出“力量性”与“灵动性”。
二是“碾”，看字义我们就可以知道这主要体现在脚部，在表现出力量感之外，一定要同时兼顾到动作的多边性。我们只有将“碾”动律做到位，才能将胶州秧歌舞蹈中的轻柔优美、线条大气的舞姿动作完整舒展的呈现出来，同时也能够表现出舞者的大气和刚强。
三是“抻”，抻这样一个基本的元素动律是胶州秧歌舞蹈有的，它能够带给观众一种独特的“延伸”感觉。抻动律是将内心丰硕的情感完全酣畅淋漓地迸发出来，使其更加富有胶州秧歌艺术的感染力。
四是“韧”，这个动律所代表的是视觉上的强韧和弹性。它重点强调的是全身上下每个肢体的协调性和控制能力，想到做到韧的极致，不是一天一时能够达到的，这要求舞者们有深厚的舞蹈基础，能够完美地运用力量和驾驭力量，将动律的“速度”、“幅度”和“强度”都拿捏到位，才能达到“快发力、慢延伸”的独特动作特点。
五是“扭”，扭这样一个舞蹈的基本语言在汉族的舞蹈中随处可见，非常形象地概括出了汉族舞蹈的精髓所在。胶州秧歌舞蹈也正是这样，扭是它的舞蹈核心，如果“扭”动律做的不到位，那么上述的其他动律都会受到影响。胶州秧歌舞蹈中的一抬手、一投足中都是这个动律的具体体现，通过各处（腰、肩、臂、腿、脚、膝）不同程度的扭动，经耳濡目染和舞蹈气氛的熏陶，便呈现出典型鲜活的“三道弯”形态。而正是因为如此，胶州秧歌在民间有“三弯九动十八态”之称，又冠名为“扭断腰”，可见“扭”这个字在胶州秧歌舞蹈中所占有及其重要的地位。
二、胶州秧歌“女性形象”特征及成因研究
在胶州秧歌形成的最初时期，那个时候整体的社会风俗对女子的要求是要缠足的，这样属于中国特有的风俗也对胶州秧歌舞蹈中女性角色形象有着深远的影响。缠足的习俗起源众说纷纭，但是可以肯定的是到了清代已经达到了登峰造极的鼎盛时期，不管是大户人家的千金小姐还是小门小户的女子，都必须要缠足，否则羞于见人。这种固定的风俗习惯也对当地的民间艺术产生了不少的影响，女子缠足后身体的重心自然而然的大部分落在了脚跟处，人们为了维持重心的平衡，向前行走的时候会不自觉地扭动腰肢，从而随之会产生腰部扭动、手臂大幅摆动、身体摇摇晃晃的姿态。这种独特的行走姿态经过民间艺人的艺术加工，逐渐的典型化和艺术化，使之表现出胶州秧歌舞蹈中女性角色的独特形象。小脚所形成的特定步态在胶州秧歌的表演中建立了稳定的时间、空间和力量的艺术表达方式，并且随着时间的推移不断地潜移默化，指引着专业舞者。因此，舞蹈中也就总结了胶州秧歌中“女性角色”步态所特有的“抬重”、“落轻”、“走飘”的审美特征。[2]由此可见，这些舞蹈中的步态与姿态是特定的时期内中国社会多种因素综合作用的产物，尤其反映了中国传统女性的“美”，有鲜明的汉族风格和地域特色。然而随着时代的发展，女性地位的提升以及人们审美意识的转变，胶州秧歌舞蹈中风格与表现方式融入了更多新时代的因素，已经不再拘泥于“小脚女人”的审美，而是作为汉族女性的审美符号活跃于舞台之上。
三、胶州秧歌的“视听审美”特征
经过以上的分析，我们对胶州秧歌女性角色的特点和成因都了然于心，明白了胶州秧歌作为不可忽视的一种舞蹈形式有其强大的艺术魅力和审美力。如今，为了更好地发展胶州秧歌的继承与保护，我们承接科学的、严谨的、实事求是的态度，在课堂教学与舞台艺术作品中挖掘该民间舞蹈的艺术价值。使其在服饰、神态、色调、道具等方面的应用臻于完美，从而将一种强烈的“视听审美”冲击力带给广大观众。
1、以舞蹈作品《扇妞》为例
90年代初期，一部名为《扇妞》的舞蹈作品问世。舞蹈的新意在于对传统道具扇子的运用上，体现出新的格调和情趣。舞蹈中以8字绕扇、推扇、盘扇、扣扇、大撇扇等各类扇花动作，借助现代舞的一些结构方式，将动作的急与缓、收与放、开与合的交替变化中，将舞姿也劲、脆、柔、韧、动静有致地展开。其该舞蹈的音乐采用了曲调律动为小调和锣鼓节奏的传统民间音乐，而节拍也保留原本民间音乐的规范性、整齐性，从而让观众耳目一新。总的说此作品，在“现代”与“传统”的冲撞中，它的训练目的及价值，不仅是对胶州秧歌舞蹈课堂遵循的“传统”，还是在舞台艺术作品“思变”中前行，《扇妞》以她灵动鲜活的少女形象让观众看到了一种尝试，一种脱离以往传统的民间艺术舞蹈作品所固定的模式束缚，我们透过《扇妞》的“小”角色特征反映出胶州秧歌舞蹈这门民间艺术的精神所在和舞蹈本身原文化的价值，并使得这种表现形式的表现力和动态美，在继承、保护措施的滋润下“生机盎然”。
2、以舞蹈作品《一片绿叶》为例
20世纪初期，独舞《一片绿叶》“表现了一位女子由一片绿色的落叶而引发的对青春逝去的感叹和追忆，以及由此而产生的内心的激荡和对生命的追求”。[3]该作品是以胶州秧歌基本动律为题材，通过“拧”、“碾”、“抻”、“韧”和“三道弯”等动作，将胶州秧歌的风格、特点以独特的表演幅度、速度、力度以及大胆创新的形式和现代的效果呈现出来。
《一片绿叶》之所以能达到好的舞台效果，是因舞蹈用“缘物寄情”、“托物取喻”的艺术方式。[4]通过以扇子的舞动来代替绿叶的飘落，并利用胶州秧歌里的（胸前抱扇、碾步等）动作，掌握其“扭”与“拧”的动律特性及自娱自乐的程式。由此可见，比起同一题材的作品《沂蒙情怀》、《红珊瑚》和更具“现代化”的《扇妞》更贴近现在时态。
归根到底，如何完成汉族胶州秧歌舞蹈由“民间”到“课堂”，再由“课堂”到“舞台”的转换一直是舞蹈编导、舞蹈工作者所寻求的目标。所以通过《一片绿叶》的学习与分析，作品领悟到大自然与人类精神的相通、浑然一体的想法，反映出胶州秧歌传统的语汇，将现代意识赐予我们这场“视听审美”盛宴的感受并展现在观众面前，使观众陶醉于胶州秧歌舞蹈艺术的美轮美奂。
结语
综上所述，任何一个舞蹈艺术与其自身所系的环境是不可分割的，舞蹈形式是当地文化和精神的生动诠释，而当地的风土人情也深刻影响着舞蹈的发展。胶州秧歌经过这几百年来不断的发展，再不仅仅是街头巷尾的底层文化，而已经因其朴素形象的舞蹈语言和日渐凸显艺术魅力登上了世界的舞台。胶州秧歌中刚柔并济、舒展细腻的肢体动作正是山东女性温柔贤淑、勤劳勇敢的真实写照。作为一名专业的舞蹈工作者，我们更加应该用心去感受每一个动作下的深层含义，这样，才能开拓创新出胶州秧歌的风采和神韵，从现代和传统中吸取精华，使得它在艺术的舞台上更加光芒璀璨。（责任编辑：翁婷皓）
注释：
[1]张曼姝.胶州秧歌的传统与现在―――胶州秧歌的历史演变及艺术特征研究[D].山东师范大学，2010（10）.
[2]杨春雪.胶州秧歌“女性角色”类型研究[D].山东艺术学院，2011（05）.
关键词：汉族 秧歌 民间舞蹈 审美特征
一、秧歌概述
秧歌是中国北方地区广泛流传的一种极具群众性和代表性的民间舞蹈类型，不同地区有不同称谓和风格样式，如：东北秧歌、云南花灯、安徽花鼓灯、山东胶州秧歌和鼓子秧歌等。据史料记载，秧歌最早在800年前的南宋时期就已经流行于民间了，秧歌起源于插秧耕田的劳动生活，一般表现为自娱性与表演性、舞蹈性与歌唱性的统一，具有鲜明的民族风格和地方特色。
秧歌是一种民族性的集体舞蹈，表演者通常扮作生活中或历史神话中的人物并组成方阵，由领舞者指挥，集体走出各种队形或图案。各地的秧歌一般以秧歌舞队为主要形态，舞队人数少则十数人，多时达上百人，既有集体舞，也有双人舞、三人舞等多种表演形式。基本动作较单纯，仿佛是民间劳作时基本动作的移植，为增加场面的生动和演出效果，秧歌队一般要配备扇、帕、伞、棒之类的简单道具，在锣鼓、唢呐等吹打乐器的伴奏下尽情舞蹈。各地秧歌的舞法、动作和风格虽各不相同，有的威武雄浑，有的柔美俏丽，千姿百态，美不胜收，但从中不难看出他们共同的审美特征。
二、汉族舞蹈的审美特征
（一）汉族舞蹈的形式美
舞蹈的形式美是指生活、自然中各种形式因素(色彩、线条、体形、声音等)的有规律的组合。舞蹈的形式美在舞蹈作品中占有很重要的作用，它只有和生活的精髓紧密结合在一起才能创造出时代的精品。在构思萌动的开始，舞蹈编导首先要思考的就是如何寻找恰当的形式，来完美体现舞蹈的思想和内容。舞蹈的形式美在舞蹈作品中占有很重要的地位，影响着内容的表达和思想情感的体现。
舞蹈的形式美是一种直观可感的动态美。因此，创造舞蹈的形式美，除了必须具备作为物质材料的人体外，还要使人体按照艺术规律活动起来，创造出美的感性形态。那么人体凭借什么来创造出美的感性形态呢？凭借人体本身的动作、姿态造型、面部表情、手势和步伐，凭借各种线条、各种形状、各种色彩、各种节律、各种态势、各种质量的动作、造型、手势、步伐和技巧的组合，构成了变化万端的舞蹈形式美。
舞蹈艺术是伴随人类社会生活和生产劳动同步产生，并成为人类历史发展中不可缺少的一门最早形成的艺术形式之一。同样，舞蹈也在民族心理素质和审美理想的基础上，伴随着民族的形成发展而成为人们日常生活中不可缺少的审美内容。在中国各民族中，汉族最具代表性的民间舞蹈是秧歌。由此“扭”在汉族舞中处处皆是，一个“扭”字，把汉族民间舞势态形象地勾勒出来。各种各样的扭，各个地方的扭，都有不同。“线”的移动.“圆”的表象。妙用“道具”使用道具和歌舞结合是汉族民间舞蹈的突出特点。使用道具,主要是为了更好地表现舞蹈的内容和抒发舞者的情感。这充分说明汉族民间舞蹈中道具的运用,进一步丰富了它的表现手段道具使用的方法很多,有的拿在手中,有的挎在腰间,有的担在肩头,有的戴在头上等等,无论那种道具,都来自生活,经过艺术加工, 对表达思想情绪、塑造人物性格、并起美化舞蹈形象的作用。
（二）汉族舞蹈的内容美
舞蹈的内容美是指舞蹈作品所反映和表现的社会生活内容的真与善的统一，是舞蹈作者审美理想的形象体现。如：“优美、英姿、丑态”都借助人的各种生动的形态来表现；又如同说话一样用人体把“凶猛、嬉笑、恐怖”表演的活灵活现；同样用人体把“悲悯、愤怒、和善”等内心情感表现得有声有色、淋漓尽致。
作为表演艺术的舞蹈，不仅要求编导创造的形象有真情舞感，同时也要求演员的表演要真挚而富有激情。舞蹈是人们挤思想感情在高度激动时的形象表现，作为表演艺术的舞蹈，其主要特征就是凭借人体在有节律而富有美感的运动中所产生的强烈情绪和情感的直接动觉传感，使观众获得审美感受并引起情感共鸣，因此舞蹈表演家必须情动于衷—注情入舞一一以舞传情，求得情与舞合、神与形合。
再如由曲立君创作，海燕、成森联袂表演的一台名为“记忆的风帆”的舞蹈表演会，在用舞蹈来表现人生旅途中一段最值得怀念的时刻—童年中的几个片断，给人留下了深刻的印象，这台晚会最能打动人的就是那两颗天真无邪的童心。
以上的例子说明了真实地表现生活中的典型人物、典型事件，表现人们内在的精神世界，是构成舞蹈内容美的重要前提，也是衡量一部舞蹈作品美学价值高低的重要依据。著名舞蹈家吴晓邦在论述舞蹈美时是，很重视舞蹈思想—即舞蹈的内容美的。他认为：“我们舞蹈创作都是为了反映和表现我们的社会中生动的人物和内容，在舞蹈家的创作下人物必须栩栩如生。通过作品要人们去认识出什么是可敬的、可爱的，什么是可笑的、可怜的和可憎的种种人物形象和思想。要具有无私无畏地去塑造出真和善的形象，来表演我们当前的生活，那时美就像光芒一样通过事物的表象来深入我们各部感官中去，也即感动了我们。”①以上论述是这位老舞蹈家数十年艺术经验的总结，深刻而精辟地论述了舞蹈的内容美在整体舞蹈美中不容忽视的重要作用。
（三）汉族舞蹈的表演美
舞蹈表演是一门综合性很强的艺术。舞蹈艺术的发展很大程度上取决于舞蹈表演艺术的提高和深化。舞蹈是情感的“极致”,而情感的“极致”需要舞蹈表演。舞蹈与舞蹈表演是密不可分的,只有重视舞蹈表演的培养,提高舞者的表演水平和艺术鉴赏力,舞蹈本身才有意义,其生命力才会更强。 舞蹈,作为一种人体动作的艺术,是借着人体有组织有规律的运动来构成各种舞蹈形象的。舞蹈中的人体动作是经过提炼、组织和美化了的人体动作。舞蹈表演是属于舞蹈艺术的,是舞蹈艺术第二个层次上的艺术,是舞蹈艺术的另一个重要分支。舞蹈艺术的发展很大程度上取决于舞蹈表演艺术的提高和深化。
关键词：汉族秧歌民间舞蹈审美特征
一、秧歌概述
秧歌是中国北方地区广泛流传的一种极具群众性和代表性的民间舞蹈类型，不同地区有不同称谓和风格样式，如：东北秧歌、云南花灯、安徽花鼓灯、山东胶州秧歌和鼓子秧歌等。据史料记载，秧歌最早在800年前的南宋时期就已经流行于民间了，秧歌起源于插秧耕田的劳动生活，一般表现为自娱性与表演性、舞蹈性与歌唱性的统一，具有鲜明的民族风格和地方特色。
秧歌是一种民族性的集体舞蹈，表演者通常扮作生活中或历史神话中的人物并组成方阵，由领舞者指挥，集体走出各种队形或图案。各地的秧歌一般以秧歌舞队为主要形态，舞队人数少则十数人，多时达上百人，既有集体舞，也有双人舞、三人舞等多种表演形式。基本动作较单纯，仿佛是民间劳作时基本动作的移植，为增加场面的生动和演出效果，秧歌队一般要配备扇、帕、伞、棒之类的简单道具，在锣鼓、唢呐等吹打乐器的伴奏下尽情舞蹈。各地秧歌的舞法、动作和风格虽各不相同，有的威武雄浑，有的柔美俏丽，千姿百态，美不胜收，但从中不难看出他们共同的审美特征。
二、汉族舞蹈的审美特征
（一）汉族舞蹈的形式美
舞蹈的形式美是指生活、自然中各种形式因素(色彩、线条、体形、声音等)的有规律的组合。舞蹈的形式美在舞蹈作品中占有很重要的作用，它只有和生活的精髓紧密结合在一起才能创造出时代的精品。在构思萌动的开始，舞蹈编导首先要思考的就是如何寻找恰当的形式，来完美体现舞蹈的思想和内容。舞蹈的形式美在舞蹈作品中占有很重要的地位，影响着内容的表达和思想情感的体现。
舞蹈的形式美是一种直观可感的动态美。因此，创造舞蹈的形式美，除了必须具备作为物质材料的人体外，还要使人体按照艺术规律活动起来，创造出美的感性形态。那么人体凭借什么来创造出美的感性形态呢？凭借人体本身的动作、姿态造型、面部表情、手势和步伐，凭借各种线条、各种形状、各种色彩、各种节律、各种态势、各种质量的动作、造型、手势、步伐和技巧的组合，构成了变化万端的舞蹈形式美。
舞蹈艺术是伴随人类社会生活和生产劳动同步产生，并成为人类历史发展中不可缺少的一门最早形成的艺术形式之一。同样，舞蹈也在民族心理素质和审美理想的基础上，伴随着民族的形成发展而成为人们日常生活中不可缺少的审美内容。在中国各民族中，汉族最具代表性的民间舞蹈是秧歌。由此“扭”在汉族舞中处处皆是，一个“扭”字，把汉族民间舞势态形象地勾勒出来。各种各样的扭，各个地方的扭，都有不同。“线”的移动.“圆”的表象。妙用“道具”使用道具和歌舞结合是汉族民间舞蹈的突出特点。使用道具,主要是为了更好地表现舞蹈的内容和抒发舞者的情感。这充分说明汉族民间舞蹈中道具的运用,进一步丰富了它的表现手段道具使用的方法很多,有的拿在手中,有的挎在腰间,有的担在肩头,有的戴在头上等等,无论那种道具,都来自生活,经过艺术加工,对表达思想情绪、塑造人物性格、并起美化舞蹈形象的作用。
（二）汉族舞蹈的内容美
舞蹈的内容美是指舞蹈作品所反映和表现的社会生活内容的真与善的统一，是舞蹈作者审美理想的形象体现。如：“优美、英姿、丑态”都借助人的各种生动的形态来表现；又如同说话一样用人体把“凶猛、嬉笑、恐怖”表演的活灵活现；同样用人体把“悲悯、愤怒、和善”等内心情感表现得有声有色、淋漓尽致。
作为表演艺术的舞蹈，不仅要求编导创造的形象有真情舞感，同时也要求演员的表演要真挚而富有激情。舞蹈是人们挤思想感情在高度激动时的形象表现，作为表演艺术的舞蹈，其主要特征就是凭借人体在有节律而富有美感的运动中所产生的强烈情绪和情感的直接动觉传感，使观众获得审美感受并引起情感共鸣，因此舞蹈表演家必须情动于衷—注情入舞一一以舞传情，求得情与舞合、神与形合。
再如由曲立君创作，海燕、成森联袂表演的一台名为“记忆的风帆”的舞蹈表演会，在用舞蹈来表现人生旅途中一段最值得怀念的时刻—童年中的几个片断，给人留下了深刻的印象，这台晚会最能打动人的就是那两颗天真无邪的童心。
以上的例子说明了真实地表现生活中的典型人物、典型事件，表现人们内在的精神世界，是构成舞蹈内容美的重要前提，也是衡量一部舞蹈作品美学价值高低的重要依据。著名舞蹈家吴晓邦在论述舞蹈美时是，很重视舞蹈思想—即舞蹈的内容美的。他认为：“我们舞蹈创作都是为了反映和表现我们的社会中生动的人物和内容，在舞蹈家的创作下人物必须栩栩如生。通过作品要人们去认识出什么是可敬的、可爱的，什么是可笑的、可怜的和可憎的种种人物形象和思想。要具有无私无畏地去塑造出真和善的形象，来表演我们当前的生活，那时美就像光芒一样通过事物的表象来深入我们各部感官中去，也即感动了我们。”①以上论述是这位老舞蹈家数十年艺术经验的总结，深刻而精辟地论述了舞蹈的内容美在整体舞蹈美中不容忽视的重要作用。
（三）汉族舞蹈的表演美
舞蹈表演是一门综合性很强的艺术。舞蹈艺术的发展很大程度上取决于舞蹈表演艺术的提高和深化。舞蹈是情感的“极致”,而情感的“极致”需要舞蹈表演。舞蹈与舞蹈表演是密不可分的,只有重视舞蹈表演的培养,提高舞者的表演水平和艺术鉴赏力,舞蹈本身才有意义,其生命力才会更强。舞蹈,作为一种人体动作的艺术,是借着人体有组织有规律的运动来构成各种舞蹈形象的。舞蹈中的人体动作是经过提炼、组织和美化了的人体动作。舞蹈表演是属于舞蹈艺术的,是舞蹈艺术第二个层次上的艺术,是舞蹈艺术的另一个重要分支。舞蹈艺术的发展很大程度上取决于舞蹈表演艺术的提高和深化。
舞蹈和其他艺术一样，都是反映人类社会生活的一种社会意识形态；舞蹈和其他艺术的主要区别在于艺术表现工具和表现手段的不同。舞蹈艺术的主要表现工具是人的身体，主要表现手段是人体的舞蹈动作。舞蹈是一种以人体的动态形象反映人类社会生活的最古老的艺术形式之一。舞蹈起源于对生产劳动、战斗、社会生活动作的模拟再现，图腾崇拜和表现、交流思想感情的内在冲动。从简单的模拟再现，到复杂的概括表现，是舞蹈艺术发展的必然进程。从群众自娱性、社交性、礼仪性的抒发单一情绪的生活舞蹈，到表现繁复多样的社会生活内容，形成多种舞蹈形式和体裁的艺术舞蹈，是舞蹈艺术从初级到高级的发展历程。
历史上每一个民族都在他们的社会生活中创造了一整套反映民族生活、思想情感并具备一定审美特征的艺术表现形式。民间舞蹈的自娱性和表演性高度统一。对表演者来说，既是为了自娱，抒发个人感情，也是为了表演，具有雅俗共赏的审美特点。拿东北秧歌来说，它具有强烈的生活气息，具有泼辣、幽默、文静、稳重的风格特点。如《欢天喜地秧歌情》②这一舞蹈作品，就属于典型的汉族民间舞东北秧歌，表现形式诙谐，风格独特，广袤的黑土地赋予它纯朴而豪放的灵性和风情，融泼辣、幽默、文静、稳重于一体，将东北人民热情质朴、刚柔并济的性格特征挥洒的淋漓尽致。
汉族舞蹈是在民族心理素质和审美理想的基础上，伴随着汉民族的形成发展而成为人们日常生活中不可缺少的审美内容。汉族舞蹈在历史上已形成了比较符合民族审美特征的舞蹈理论体系，但这一理论体系会随着社会的发展进步、人们审美能力的提高不断完善和发展，因此，对汉族舞蹈的探索，也不能停留于此，而应通过对汉族舞蹈的认识与研究，使更多的人了解和喜爱汉族舞蹈。
释：
一
舞蹈艺术是伴随人类社会生活和生产劳动同步产生，并成为人类历史发展中不可缺少的一门最早形成的艺术形式之一。同样，藏族舞蹈也在民族心理素质和审美理想的基础上，伴随着藏民族的形成发展而成为人们日常生活中不可缺少的审美内容。
探讨藏族舞蹈的审美特征，我们首先要搞清楚历史上如何看待舞蹈，以及如何定位舞蹈艺术在藏族文化中的地位。在藏族传统文化典籍“大小五明学”中把舞蹈归于“工巧明”(即工艺学)，这就表明舞蹈艺术在理论上被定位于大文化范围之内，并形成具有成熟理论依据的艺术形式之一。在西藏历史上，“羌姆”等舞蹈大多不仅配有文字记录的“舞谱”，还用“线”记录着“舞曲”；“卡尔”舞蹈的音乐“藏文古谱”流传至今。在古代藏族民间歌谣中传唱着众多的有关“说舞蹈”方面的歌谣。在众多舞蹈论述中，什么是舞蹈、形体运用以及“舞蹈艺技九”等舞蹈理论是古代论述藏族舞蹈的精髓之作，也是最具有代表性的舞蹈理论部分。藏文古籍(注：工珠·云登加措：《知识总汇》[M]，中册290页(藏文)，北京：民族出版社，1985年。)中关于“舞蹈的各种动作姿态是人体塑造的精彩工艺之一”这一论述，首先把舞蹈定位于人，以及人体所做出的各种动作，塑造出的千姿百态的“精彩工艺”。恰恰是这一活生生的“工艺”，表现着当时当地人的思想情感。古人能把审美对象的表现手段论述的如此精辟，充分证明了当时舞蹈艺术在人们生活中占据的地位，以及人们对舞蹈艺术的认识高度。同时“舞蹈艺技九”(注：桑杰加措：《四部医典蓝流璃注解》[Z]，第130页，木刻板(藏文)。)中简洁透彻地阐明舞蹈是用人体的“形”，动作语言的“声”、舞动的“情”表现生活和情感。如：“优美、英姿、丑态”都借助人的各种生动的形态来表现；又如同说话一样用人体把“凶猛、嬉笑、恐怖”表演的活灵活现；同样用人体把“悲悯、愤怒、和善”等内心情感表现得有声有色、淋漓尽致。从以上“舞蹈艺技九”的观点中不难看出舞蹈以升华到艺术高度来表现人的思想情感。“形、声、情”和谐运用到舞蹈中，更进一步突出了舞蹈的美学特色。同样，随着社会的进步，种类繁多的藏族民间舞蹈，也由起初的简单模仿、无意识的自娱性逐渐发展成为具有较高艺术价值的一门艺术。值得指出的是，有人认为西藏古代的“舞蹈艺技九”是古印度“乐舞论”中婆罗多牟尼论述的，与藏族舞蹈无关。对此，经笔者查阅有关资料考证，在藏族历史上，人们在吸收印度佛教文化的同时，也吸收了不少相关的艺术理论和技法。“波罗多牟尼在论述‘拉斯’时只提出了八种，后经印度舞蹈家增至九种。这九种‘拉斯’主要作为卡达卡利舞演员的面部表情和眼神训练之用”(注：于海燕：《东方舞苑花絮》[M]，第180页，世界知识出版社，1985年。)，这与藏文古籍“舞蹈艺技九”中论述的内容相重合的只有“愤怒、恐怖、英武”三种，其余六种则根本不同，而且古印度的“拉斯”也没有提到“形、声、情”和谐运用于舞蹈艺术中的观点。这就有力地证明藏族先人在吸收外来文化时非常重视与本土的审美意识相结合，以民族审美需要和创新精神创造了符合民族审美特征的舞蹈理论。
二
历史上每一个民族都在他们的社会生活中创造了一整套反映民族生活、思想情感并具备一定审美特征的艺术表现形式。舞蹈艺术是每个民族开创时间最早，历史延续时间最长，流传范围最广，最能直接表现情感的一门艺术，也是每个民族历史发展中最具有代表性，最具有民族特色，最能反映民族性格和审美情趣的一门艺术。任何一个民族或部落的人们，当听到他们最熟悉的音乐或舞步声时，都会情不自禁产生兴奋情绪，并传达给身体各部位、各关节，随着舞律的变化，身体便自然舞动起来。这就是这个群体审美意识的一种本能的具体表现。由于每个民族所处地理环境、政治历史、宗教信仰、民俗民风的不同，又形成了具有民族和地方特色的风格，如不同地区舞蹈，动作的力度、软度、开度、幅度和舞律的差异，有的民族舞蹈动作的重点在人的下肢，而上身动作较小；有的民族舞蹈，上身动作较为丰富，而下身动作较少；有的地区舞蹈以大动为美，有的地区则以含蓄舞动为美。正是诸多舞蹈风格中蕴藏着民族的审美情趣和审美特征。
“审美意识是客观存在的诸审美对象在人们头脑中能动的反映，一般通称之为‘美感’”(注：王朝闻：《美学概论》[M]，第66页，北京：人民出版社，1984年。)。美感中包含着审美意识活动各个方面和各种表现形态，如审美趣味、审美能力、审美观念、审美理想、审美感受等等，同时还包含欣赏活动或创作活动中的特殊的审美心理现象。
如前所述，藏民族在历史上已形成了比较符合民族审美特征的舞蹈理论体系，但这一理论体系随着社会的发展进步、人们审美能力的提高，在不断完善和发展。舞蹈理论与舞蹈美学有着紧密联系，但又不能等同看待。舞蹈理论是解决什么是舞蹈，怎样舞蹈的问题，而舞蹈美学则解决舞蹈的身韵、姿态、动作、节奏和如何表达情感、体会美感的问题。
藏族舞蹈有其共性的审美特征，但是由于人们居住的地理气候差异、方言差异、服饰差异、宗教影响而形成了独特的审美情趣。藏民族的舞蹈有广泛流传于民间的众多民族民间舞蹈；有专供上层社会享用的卡尔歌舞；也有专为宗教仪式服务的羌姆舞，以及众多门派的藏戏舞蹈。以上舞种虽表现形式和手法各不相同，但舞蹈的基本身韵、动作、姿态和技巧却很相近，音乐的基本曲式结构和节奏风格比较相仿；在服饰方面除宽、肥、瘦及色彩的区别外，样式也基本相同；另外，它们以圆圈舞为主的跳法也很相似。因此，相似或相近的身韵是形成藏族舞蹈美学特征的“根”，是相对稳定的审美感受的共同反映。藏文古籍(注：《智者入门》[M]，北京：民族出版社，1981年。)一书中把“舞蹈艺技九”变成为“诗歌写作九”，要求诗歌写作者用诗写出舞蹈者的身姿、韵律和丰富情感。同样，要求舞者也在舞蹈时表现诗情画意，融诗舞于一体，有歌就有舞，以词带情，以姿促情，使藏族舞蹈富有生命力和激情。在藏族歌谣中唱到要跳舞“就要跳天空无边无际舞”，要跳“高山不可动摇的舞”，跳起来的“卓舞的节奏快如夜空的闪电”。这就像萨班·贡嗄坚参的书中所述(注：萨典·贡嗄坚赞：《乐论》[M]，第10页，北京：民族出版社，1986年。)：“人们梳妆打扮，人们歌舞欢畅，那里没有悲伤，神圣的音乐至高无上”。这就是藏民族对歌舞的共同审美意识的体现，也是藏族歌舞的魅力所在。藏族舞蹈还与地域、时间、年龄、男女等不同对象各自有不同的舞姿和舞律，如前藏人的舞蹈，活泼有力、热情典雅、柔和敏捷，具有浓厚的纯农区和城镇市民特色；后藏人的舞蹈，奔放潇洒，在“扎念”琴的伴奏下步法灵巧、多变，充分展现着西部高寒人的性格特征；阿里地区的舞蹈，有着典雅稳健的舞步、优美自如的舞姿，充分体现着古象雄文化的韵味；而藏东康巴人的舞蹈，威武粗犷、豪放潇洒、矫健雄姿，充分展现着康巴人的气质特征。
关于藏族舞蹈的形态美，除藏文古籍中有大量记载外，在民间歌谣中也有许多记述。如《中国歌谣集——西藏卷“打开歌门”》章节中就记录了大量的传唱舞蹈者身姿的歌谣。从中我们可以体会到藏族舞蹈的基本审美特征。如：林芝地区果谐“祝歌舞者门面三层高”中唱到：
胸部是锅庄的仓库，今日要打开仓库门；
胳膊是卓舞的翅膀，今日我要炫耀翼力；
腰部是歌舞摇摆处，今日我要放松放松；
膝盖是锅庄的风轮，今日我要转动转动；
双脚是锅庄的滚球，今日我要滚一滚它。
藏文古籍(注：工珠·云登加措：《知识总汇》，中册，第292页，北京：民族出版社，1985年。)对舞蹈者的形态要求有：
上身动作像雄狮，腰间动作要妖娆。
四肢关节要灵巧，肌腱活动要松弛。
全身姿态要柔软，表演表情要傲慢。
举止要像流水缓步，膝窝曲节要颤动。
脚步脚尖要灵活，普遍要求英姿雄壮。
……
从以上舞蹈时对人体各部位提出的基本要求不难看出藏族舞蹈的基本美学思想。形体美、韵律美、动作的和谐运用是舞蹈美的基本特征。藏族舞蹈非常强调舞蹈时脚、膝、腰、胸、手、肩、头、眼的配合及统一运用。众多藏族古老民歌中关于具体形体要求的歌词和古籍的理论如此一致，不能不说是一个民族对舞蹈者形态、舞姿的共同审美感受。上述关于舞蹈形态的要求不是空泛的，脱离实际的，而是至今保留在众多的藏族舞蹈中，如“热巴舞”、昌都“果卓”、定日“甲谐”、贡布“箭舞”等舞蹈中，男子舞者的上身动作非常讲究，不论手持道具与否，其“上身动作像雄狮”威武雄壮，极富有高原人彪形壮汉的气质，给人以战胜一切艰难险恶环境的信念，而女子舞的上身动作则含蓄典雅，给人以健康和优美的感觉。与此同时，“果卓”、“果谐”等不少舞蹈中男女舞者的前胸或上身动作稍向前俯，这不是表现背东西的舞蹈，这一现象除了与服装的肥厚、装饰物等有关外，从舞蹈学角度分析，向前微俯与动作的大小、强弱、高低对比等关系密切。
在藏族舞蹈中用腰动作非常丰富，不管是男性还是女性舞蹈者，对于“妖娆”的腰、“摇摆”的腰运用的非常讲究。不管是以脚的点子为主的“堆谐”，还是讲究线条富有动感的“谐”，腰部轻软摇摆，在似动非动中给人以充分展现人体的线条美。女子的腰部动作在“热巴舞”和牧区“果卓”中表现得非常丰富。她们的各种翻身动作，侧腰、下后腰动作都把用腰做到了最佳状态。“妖娆”的腰部动作是藏族舞蹈突出的一个审美特征。另外，在民谣和古籍中，认为“膝窝”、“膝盖”是“最灵处”，“要颤动”并被形容为“风轮”、“轮子”。藏族众多舞蹈的“膝盖”动作的确是一个最具典型的具有地方和民族特色的动作之一，也是最能表现内心情感和舞蹈动感的表现手法之一。
正如藏文古籍所指(注：桑杰加措：《四部医典蓝流璃注解》，第131页，木刻板。)“歌舞剧(戏)是：往事如同语言一样，用形态表达各种语言的歌舞剧，它主要靠舞蹈者手、头的各种变化，如卷羊毛时手的动作反复多次后形成优美、迷人的舞”，可见，双手的动作在藏族舞蹈中尤为重要。从对双手的基本要求看，除灵活多变外，手势还要如同“莲花印”，即双手要像盛开的莲花瓣，要有层次地旋转，在旋转中产生优美的想象。我们在观看藏族不同风格的舞蹈时会发现其双手的动作是非常丰富的，极富有活力。双手动作在藏舞包括藏戏舞蹈中已经演化成千姿百态的舞蹈语汇，如藏戏舞蹈中的手势与戏剧语汇融为一体成为藏戏不可缺少的表现手法。同样，在羌姆舞蹈中不少舞全靠手势动作来展示内容；热巴舞中的“颤肩舞”；果谐中的双手前后甩动和胸前划摆，至于“手镯舞”中海螺手镯舞的手势动作就更加丰富。藏戏舞和羌姆舞中很多手势动作直接反映生活，随着剧情、节奏的变化，手势动作也跟着变化，双手始终随舞蹈内容的变化而舞动，并为升华情感需要而创新、发展，具有很高的艺术水平和独特的审美特征。
民谣和古籍中还提到“双脚是锅庄的滚球”、“双脚是舞轮”、“脚下没有刺”、“脚步脚尖要灵活”，脚是舞蹈跳动、踏节的关键。要求舞者的脚像“轮子”、“滚球”般灵活多变，如果说手势动作是“噶尔”歌舞，脚部动作则是“卓”舞蹈，手舞足蹈就形成了舞蹈。舞蹈时要如同“脚下无刺”，踏着强有力的节奏舞起来。藏族舞蹈的双脚动作灵活轻巧，节奏鲜明，脚步热烈而整齐，如，踢踏舞步活泼、清爽，踏出的节奏热烈、坚强有力而轻重分明；果谐舞步是典型的集体舞步，舞蹈充满了劳动气息，在粗犷昂扬的歌声中步伐整齐而富有生命力；昌都果卓的“亚巴舞”步，虽没有音乐，但音乐产生在双脚有力的跺踏声中，一种振天的声响回荡在舞场上空。此外，民谣和古籍中还谈到头部动作，“头是舞的摇晃处”、“做右手势动作和向右行进时头向左看，左动作要反姿，做下面动作时向前看”。从中不难看出不少藏舞的规范程度和形体和谐运用的美学特征。藏舞中的头部动作也是非常丰富的，有绕头舞、甩头鞭舞、前后甩动舞、左右甩动舞等，这些都是舞蹈内容与形体变化紧密结合具有独特头部动作的舞蹈。
以上分别针对舞蹈者各种形体部位在舞蹈中的舞姿运用作了简要论述，至于舞蹈者的全身要求在民谣和古籍中的论述也较多，如女性“全身姿态要柔软”、“体态轻捷如身上无肉，舞姿柔软如腰上无骨，从背影看好像没有臂部，从前面看好像无腹肚”，男性“普遍要求英姿雄壮”。这些形体要求在当时可能属于理想化的，但它所反映出来的审美愿望符合舞蹈艺术的基本要求，体现了先人们讲究匀称的美学思想。形体是舞蹈艺术的表现工具，那么怎样的形体才算美，不同的时代、不同的民族有不同的要求。那么，在藏文古籍和歌谣中反映出来的舞者的形体要求就体现着藏民族的审美意识，同样也是藏族舞蹈的审美特征之一。
除了以上舞蹈形态动作的审美特征外，用“比喻”的手法来创作舞蹈也是藏族舞所具有的一个重要美学特征。“藏文舞谱”(注：《康嗄尔新旧卡羌姆原词告示》[Z]，第169页，手写本(藏文)。)就有一条用“比喻”的方法创造舞姿的论述，认为用“比喻”的方法可以丰富人的想象，从而产生新的联想，如“雄狮抖搂绿鬃在火中燃烧”，“大鹏展翅飞翔”(注：《中国歌谣集——西藏卷》[C]“打开歌门”章节，第8页，1989年。)。正如昌都果卓中所唱：“虽不是鹿生的小鹿，要学会鹿卧地的美姿；虽不是鹰生的小鹰，要学会鹰展翅飞翔；虽不是鱼生的小鱼，要学会水中鱼尾闪耀；虽不是狮生的小狮，要学会雄狮的骄姿”。还有日喀则歌谣中“央扎姆拉，这舞叫左右舞，左右兔子蹦，左右狐狸藏，左右狼爬行”。舞姿中还有众多例举，如“走马步”、“野马跑”、“鱼穿梭”、“雀开屏”等等。目前藏族舞蹈中动作名称沿用动物姿态的比较多，但完全模仿动物姿态而保留的比较少，这是因为动作向更加舞蹈化方面发展的原故。总之，“比喻”的手法丰富了藏族的舞蹈，从而形成了丰富多采的藏族舞蹈语言。
那么，舞蹈表演究竟应该把握哪些要点呢?根据笔者个人多年来舞蹈表演的艺术实践与理性思辨，我认为主要应把握以下三点――
一、抒情性
抒情性是舞蹈艺术的首要审美特征，因此也自然成为舞蹈表演的首要之点。
我国汉代的《毛诗序》说：“情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”这就说明，人类在表达情感时，有一个从初级到高级的过程，即：语言一感叹一歌唱一舞蹈，可见，舞蹈是人类表达情感的最高形式与最后手段。别看舞蹈是“无声的艺术”。但是它“此时无声胜有声”，具有其他任何艺术都无法取代的重要的表达情感的作用。
舞蹈是人类产生的最早艺术形式之一，被誉为“艺术之母”。早在原始社会，先民们在打猎获胜之后，情不自禁地全身舞动起来，于是就产生了舞蹈艺术。我国古代典籍《吕氏春秋》(相传为战国时秦相吕不韦所编)的《古乐》篇说：“葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阙。”意思是说，在葛天氏的氏族中，许多人(“三”为复数，即“多”的意思)手持牛尾巴，一边手舞足蹈，一边歌唱。之所以“操牛尾”，乃狩猎获胜的象征。
综观古今中外所有的舞蹈，无论是古典舞还是现代舞，无论是民族舞还是芭蕾舞，无论是情节舞还是情绪舞，无一不以情感为其精髓和支撑。因此，舞蹈表演就必须“以情而舞，以舞传情，情舞一体，以情动情”。
二、动作性
作为人体艺术之一种，舞蹈是“人体动”的艺术。舞蹈的完整定义，应当是：“以情感为动力，以人体为工具，以艺术化的人体动作为物质材料，在一定的空间之内合着一定的时间(节奏)连续不断的运动，以鲜明的表现性特，最外化人的思想感情，表现社会生活的一门古老而又年轻的艺术。”(扬辛、谢孟主编：《艺术赏析概要》)
舞蹈的艺术语言，主要是动作语言，又称作“舞蹈语汇”，是由各种舞蹈动作所构成的。因此可说，“舞蹈是以经过提炼加工的人体动作作为主要表现手段，运用舞蹈语言、节奏、表情和构图等多种基本要素，塑造出具有直观性和动态性的舞蹈形象，表达人们的思想感情的一种艺术形式。”(彭吉象著《艺术学概论》)
舞蹈动作是经过舞蹈家创造性思维，经过改造、发展、重组之后，使之成为传情达意、引起情感共鸣作用与意念外射作用的艺术语言形式。因而，舞蹈动作语言既不是哑剧手势的解释，也不是文字语言的图解，而是具有强烈情感色彩的形体动作。也就是说，舞蹈艺术是由内部动作(心理动作)驾驭的人体；舞蹈的心灵，是由人体外化的心灵。
由此可见，动作是舞蹈艺术的核心，离开了艺术化、内心化的人体动作这一物质前提，舞蹈艺术便成为无所依托的“空中飞云”或“天外来客”，也就失去了独立存在的价值与可能。
三、韵律性
韵律性也是舞蹈艺术的重要审美特征之一，因而也是舞蹈表演的要素之一。
“韵律”一词，原指诗歌的辙韵和规律，后来引申开采，成为各种艺术的重要审美特征之一，乃指韵致与规律。
舞蹈艺术的韵律，又称作“动律”，即指动作的韵味与规律。这一舞蹈的韵律，又集中体现在舞蹈的节奏上。
节奏是事物进行的一种规律，世界上的一切事物，都有节奏。例如一年四季的春、夏、秋、冬，每天的早、午、晚，开车的快、慢、停……如此等等。
关键词：中国古典舞 身韵 审美特征 运用
中国的古典舞蹈是我国的一种舞蹈体系，是具有一定的特点和代表性的舞蹈。而“身韵”因其具有“形神兼备，身心并用，内外统一”的特点，已经成为中国古典舞的艺术灵魂，并打破了原有中国古典舞蹈戏曲程式化的动作的局限性，彻底改变了原有的戏曲形式和面貌。
一、中国古典舞蹈概论
中国的古典舞蹈是基于传统的民间舞蹈的基础之上，由相关的舞蹈专家，整理，加工，创造，并且通过长期的实践和检验流传下来的具有一定风格的特色舞蹈。中国古典舞在我国舞蹈史有着非常重要的地位，堪称典范，为中国舞蹈艺术的结晶。中国古典舞凝聚了中国民族艺术的美学风格的精髓，包含了几千年的传统舞蹈的魅力，已经演变成为一个时代的独特的艺术语言。中国古典舞蹈的出现，进一步反映了人们对古老舞蹈文化的尊重，展示了中国传统舞蹈独有的特点和风韵，它具有丰富而深刻的文化内涵，同时具有无可比拟的独特魅力。
二、古典舞蹈中身韵的艺术特征
所谓“身韵”，正如它的名字所展示的，“身”就是代表身法，所表达的就是中国古典舞蹈的外部表现技法；“韵” 就是代表韵律、节奏，所表达的主要是中国古典舞的内在的气韵。“身韵”则代表了身法和韵律的总称。身法主要指的就是外部的技术范畴，“韵律”表达的则是艺术的内涵，只有把两者进行有机的融合才可以让中国古典舞蹈的风貌和精髓真正的展示出来。也就是说，身韵就是“形神兼备，身心并用，内外统一”，是中国古典舞蹈的灵魂，是中国古典舞蹈所独有的符号。身韵当中的动作大多数以圆形为主，这应该和我国传统的世界观和审美特点有关。其中道家的太极图，古典建筑当中的圆形结构，都进一步的表现出了我们民族对于圆形这一审美特点的钟爱。在身韵中则表现为平圆，立圆，“8”字圆。在这些运动规律的基础之上，增加或减少原有的动作轨迹，则可以打破原来的节奏，进而让之前的凝固化的动作特点得到改变。身韵要求舞者的动作一定要遵照“圆”，也就是“动与静与点与线互含互牵”，的审美原则，这一形神统一的民族性的艺术特点在中国古典舞当中得到了集中的体现。汇聚了中国舞蹈文化精髓和民族审美观的身韵，以其丰富多变的舞蹈动作，强烈的民族风格和特有的表现力，逐渐成为了中国古典舞蹈的艺术特色和代名词。
三、中国古典舞身韵在剧目表演中的重要性
（一）既增加了古典舞蹈的鉴赏性，同时又突出了古典舞蹈剧目的风格性
古典舞其实是当初为了进一步解决舞者的训练而从戏曲当中提炼出来的，因此曾一度被称之为戏曲舞蹈。而身韵的出现则使得古典舞蹈彻底走出了误区，同时欣赏性也得到了进一步的提高。身韵在舞蹈的训练中，则很好地改善了舞蹈演员在气息和身体的韵律方面的问题，提高了训练效果。
身韵已经成为古典舞剧目的特点和风格。虽然古典舞从风格上面来说还是属于戏曲舞蹈，然而，身韵的出现则让古典舞有了自己独特的审美特征和标准。
（二） 给古典舞蹈的传承与发展提供了一个很好的平台和土壤
古典舞蹈通过身韵得到了充足的养分。持续深入的对身韵的研究，使得中国古典舞蹈形成有效的系统的风格体系。身韵给中国古典舞蹈的发展提供了一个更加广阔的平台。
在如今的训练中，有效的进行身韵的训练，可以让身韵在古典舞蹈中的表现更加自然，为将来古典舞的进一步发展，指明了一个更加清楚的发展方向。
四、中国古典舞身韵在教学中的重要性
（一）身韵的训练可以增加古典舞组合的美感，进一步提高了训练的兴趣
身韵训练的科核心要素就是形、神、劲、律。强调魅力，强调内心的感受。中国古典舞蹈的特点主要表现为：舒而不缓、紧而不乱，动中有静、静中有动。身韵的训练既提高了演员在进行动作时候的力度和气息的把握能力，同时还锻炼了演员用神来表达内心的感受，使得无聊枯燥的单一的组合，具有了韵律，进一步增加了组合的美感。
（二）身韵的训练可以进一步提高演员的表演能力
身韵的训练可以进一步帮助演员提高其表演的内涵和艺术造诣。当具有了身体的韵律之后，就可以提高动作和表演的能力。例如，在舞蹈中一个简单的“风火轮”动作，加上韵律后就成为了生命的延续，进一步显示出了身韵的艺术价值。
五、身韵在中国古典舞中的运用
身韵最终就是要让中国古典舞蹈的所有舞姿和技术达到融合统一的目的，这主要体现在对节奏和舞蹈动作的连接处理和表演者内在修养等方面。如果基训是一种古典舞蹈的训练方法，身韵就是规范舞蹈动作的标准。试想一下，在古典舞蹈中没有节奏韵律的动作和舞姿，肯定会让人感觉到非常乏味。因此，如果我们掌握了古典舞蹈的节奏韵律，则就找到了中国古典舞蹈创作的灵感和源泉。所以说，身韵的训练不只是体现在中国古典舞蹈的风格，节奏和技巧等方面，而这也可以进一步表现在发展和创作舞蹈的动作和舞蹈语言方面。古典舞蹈中身韵的运用和很多其他不同门类的舞蹈艺术都有相同之处，那就是身韵也是有其独特的时代特性，因此，怎样才能控制和把握身韵的时代特性，已经成为身韵训练是否成功的标准。所以，身韵在实际的运用当中应该进一步展现出当下人们的精神面貌，这样才能让身韵和当下人们的精神面貌达到和谐与统一。
六、结语
综上所述，身韵已经成为中国古典舞独有的风格，进一步展现了中国古典舞蹈的审美本质而且以其丰富多样的舞蹈姿态，强烈的民族风格，已成为中国古典舞蹈的重要标志。在当今全球化的趋势下，中国的古典舞蹈将以其特有的方式展现其无穷的魅力。
参考文献：
[1]唐满城.中国古典舞身韵教学法[M].上海：上海音乐出版社，2011.
我国古典舞蹈艺术有一个漫长的演变，并且在戏剧的基础上形成戏剧舞蹈，之后又经历了我国古典舞和学院派古典舞三个阶段。古典舞继承了戏剧舞蹈的动作，经过演变形成自己独特个性，又给学院派古典舞提供了发展基础。戏曲舞蹈是我国戏剧的重要形式与我国古典舞之间有很深的渊源关系。我国古典舞初建阶段，吸收了戏剧舞蹈的精髓，承接戏剧舞蹈的文化精神和舞蹈动作，加快了古典舞的发展步伐，为其建立起到了不可或缺的重要作用。1950年我国古典舞正式命名，并且脱离了戏剧舞蹈的称谓，以自己独特的艺术特性向前发展，也为学院派古典舞发展打下基础。学院派古典舞是在前两个阶段基础上进行完善和发展，也赋予了其新的内容，产生了比较典型和有代表性的作品。回顾我国古典舞的历史经历，我们不难发现，古典舞的发展历程中观念不断变化。
2我国古典舞蹈艺术的现状
我国古典舞传承着我国的历史文化，延续和保存了中国传统文化的血脉，在过去的半个世纪多的发展历史进程中有着明显的变化，却具有强烈时代感。我国古典舞通过不断创新和探索成为当代舞蹈艺术体系一员。但是我国古典舞不可能离开中华民族传统的文化底蕴。否则将造成古典舞的精髓大量流失，失去本来面目。我国古典舞首先要弘扬我国传统民族文化，继承传统民族审美特质。因此未来我国古典舞的发展之路是对民族传统文化的认知与返璞。为了更加适应现代社会的需要，古典舞也要取其精华弃其糟粕。我国古典舞学科继承与发扬传统舞蹈中的风格特征，更深刻的认识传统艺术的精髓。同时我国古典舞也可以吸收外来因素，完善我国古典舞。我国古典舞在当代的舞蹈创作中，很容易直接“引用”现代舞技法，造成了大量古典舞剧目内容相似。忽略了古典舞要表现的人物思想和特征，甚至个别编导直接吸收西方舞蹈，减少了传统民族文化和传统美学中的审美特征，古典舞的艺术价值大大减弱，弄得我国古典舞千疮百孔的。
3我国古典舞蹈艺术的未来
我国古典舞艺术要传承民族文化，坚持民族化的审美，在面对异域文化冲击时，守护好自己的文化疆域，必须坚定自身的优势，才能在未来的道路上求发展。
3.1整合我国古典舞语言
语言是一个民族的象征，我国古典舞创作语言有其独特的审美特征。完善与丰富我国古典舞的语言体系才能为古典舞的未来发展提供传播的基础。整合我国古典舞语言非常必要，并且在此基础上进行巩固以及再提炼，是传承的要求。我国古典舞蹈语言具有古典舞审美特征的经典语言，加强和完善语言系统，形成自身独特性，特别是中华民族悠久文化和广漠的土地上，给我国古典舞提供了全新的素素材。在传承与整合中，要抱有谨慎的探索精神，挖掘出古典舞语言最精粹的素材。同时在如今的大量古典舞作品之中，许多现代舞、当代舞语言词汇已经渗透进来。我国古典舞不断传承和发展变化，才能承载时代赋予的使命，克服重重困难，为创建古典舞学科打下基础。
3.2继承与开拓创新
我国古典舞蹈艺术未来发展，不仅需要开拓创新，更需要进行有效的传承，重视传统文化，寻找一条属于古典舞自己的独特的道路。我国古典舞要与时代紧密接轨，只有在不断地发展演变中，把立足点构置于现当代，建立中国古典舞学科，我们后来者要继承他们的衣钵，通过不懈的探索与实践，发现新问题，解决新问题，让我国古典舞继续辉煌在舞台上。
3.3“和谐”发展我国古典舞原则
“和”是我国传统文化精神的品格，是我国文化中的整体体现，是自然与人的审美境界合之为一，它深刻影响了古代审美体验与生命体验。在当今社会，我国古典舞遵循“和谐”发展的原则，建立在我国传统审美基础上，代表中国古典的形象。目前，我国古典舞学科正处于不断构建完善的状态，需要我们以“和”的态度，开放式的思想，接纳新的元素，反复试验，最终为我所用。
3.4“融合”优秀的古典舞素材
现代我国古典舞艺术要长远发展，要保持持久而旺盛的艺术活力。面对当今西方强势文化的冲击，如何面向世界，如何与国际完全的接轨，如何以独特的民族性独占鳌头都是我们要探索的问题。我国古典舞走向世界之前，要保守住古典舞自己的文化概念和文化形态，结合中华民族优秀的传统文化之后充分研究西方文化，取其精华，并去其糟粕，筛选辨别，才能形成两文化的完美融合。在西方文化进入国门时，同样震荡与冲击着我国人传统文化的审美观念和审美意识，引起了国民在审美享受和审美取向方面的变化，我国古典舞蹈也受到了不小的影响。西方芭蕾舞传入我国，在我国古典舞的训练中芭蕾的训练体系和内容被大量吸收与借鉴。但我国古典舞并没有盲目的照抄照搬，更不是简单的复制，取芭蕾本身所具有的科学、系统的方法论去总结和吸收，形成科学的训练方式与方法。我国古典舞不能因为学习或借鉴了其他舞种就否定旧体系的一切，而是在强大的历史背景下，拥有了自己的审美观念和与众不同的展示方法，也形成了独特的传统风格。学习或是借鉴时代的优秀舞蹈文化是继承或是发展所必须的。闭门造车式的发展会封闭我国古典舞发展的思路。借鉴本身就是一种“融合”，并不仅仅是一味的加法，把中华民族传统文化的精髓与芭蕾的优点相结合，芭蕾的科学性与中华民族的风格特征融合，保留自身“灵魂”的基础上，博取众家之长，吸收各个舞种的精华，开辟一条我国古典舞独特的发展道路。
一、道具的舞台功能
虽然美国的舞蹈理论家约翰・马丁说过：“舞蹈家不使用钢琴或调色板之类的客观器具；他的自身（作者按：人体）就是器具。”这诚然反映了西方舞蹈艺术的一些共性的审美特征，但是中国民间舞却有其自身的特殊性，由于中国的民间舞是深深扎根与中国底层的大众阶层中，与普通人的劳动和生活密切相联，具有较强的自娱性、通俗性和即兴性。于是用随手可得的物品作为艺术表现的工具，即道具，不仅成为可能，而且成为必然且重要的事情了。而且在舞蹈历史的发展过程中，道具完成了从一种普通工具到艺术道具的转变过程，展现了艺术来源于生活却高于生活的发展轨迹。
必然，扇子是汉族舞蹈的标准型道具，赋予舞蹈许多发挥的空间。虽然扇子这一道具源于生活用品，但它不负责标志具体人物的环境。当它拿到劳动人民手里时，其主要的用途就是热了扇扇风、召唤人等。到了古代小姐手里，就成了装饰品，如古画上的美人所拿的一种团扇。但到了现代，经过许多舞蹈前辈的总结提炼，扇子在舞蹈表现中获得了它的审美价值，尤其是在它成为一种民间舞的表现形式的时候，人民就不太追究它的生活依据了。扇子从旧姿态脱化出来开始获得新的表现内容和意义，充分发挥着它在舞蹈表演上的各种作用。
在具体的舞台演出实践中，不同的道具和舞者一样，具有不可替代的舞台功能和价值。
第一，道具极大地丰富舞台表演的动作形式。
中国民间舞常以道具作为艺术表现的媒介和对象，将道具的运用和人体美的展现融合为一，增大了物件审美的张力。如中国剧场民间舞的代表作之一、曾获“中华民族二十世纪舞蹈经典作品”金像奖（1994）的《红绸舞》，就是将红绸作为艺术表现的对象和媒介，借助红绸编创舞蹈动作，四对青年男女手持红绸，跳着“大秧歌步”，变换位置，时聚时散，男子独舞时手持红绸在身两边划“8”字，蹦跳上下“对花”，或抖动双绸“双波纹”。接平举转圈的同时，一对少女在舞动的圈中一跃而起成“射雁”，红绸时而轻盈而起，时而左右肩花，配以“倒踢紫金冠”，只见台上长绸飞舞，飘然若仙。在演出中，红绸的使用独具匠心，红绸时而扎成火炬状，时而打开，扩大了舞蹈演员的艺术表现空间，将编导的意图发挥得淋漓尽致。
第二，道具起到渲染舞蹈作品的情绪和氛围的作用。
中国民间舞是对民族情调的最直接最艺术的把握和展示，道具的使用，能起到渲染作品的本身或欢快或激昂或雄壮或诙谐的情绪和氛围，增加舞蹈的感染力和震撼力，给欣赏者一致真致淳的审美愉悦。
如汉族民间舞蹈《有喜》中就充分运用了扇子的可塑性，将情感的寄托点化为一件衣服，让它贯穿于整个舞蹈，让舞蹈达到见扇子如见衣服，如见小孩，产生无限遐想和抒感的虚拟效果，使人身临其境，感受那种喜悦多半的心态。
再如朝鲜传统民间舞蹈《长鼓舞》中长鼓的运用，伴随着古格里节奏音乐的涌现，舞者一边击鼓一边舞蹈，和着音乐节拍，身体徐缓地下降上升，手臂在优美的曲线中击拍长鼓。无论是平步接小鹤步扛围手击鼓，还是垫步接小鹤步的转身击鼓，都体现了独舞者内在的感觉和外在的律动的完美统一，表现了喜庆日子里朝鲜族姑娘载歌载舞、欢快喜悦的节日氛围。
第三，道具连缀起舞蹈作品的情节，使作品演绎和谐紧凑。
道具与人和作品的表现内容和情节故事关系非常密切，在艺术的律动中道具的功能之一就是使零散的局部的舞蹈动作章节整合成一部完整和谐的舞蹈作品，使作品的内容和形式都能丰满充实、有血有肉，赋予肢体内容以情节内容，从而打动人心。
例如在中国民间舞剧《丝海箫音》中，箫的运用贯穿全场，在连贯整个舞剧的情节上起了很大的作用，成为故事发展的线索。桐花赠箫、阿海吹箫、哈马笛还箫及桐花传箫，一环扣一环，一步推一步，不断把人物思想感情的发展和作品的思想主题推向深化，起到了良好的效果。
二、道具的审美特征
如前所述，道具在西方舞蹈中几乎没有任何实际的功能意义，西方的芭蕾舞、现代舞主要是通过人体的肌体造型来表现人体美和作品主题的。而道具对中国民间舞来说，则恰恰相反，道具和舞者共同组成艺术审美的客体对象。道具和舞蹈动态的完美结合，甚至编导围绕道具来进行舞蹈设计，开展舞蹈主题，是中国民间舞的一个重要艺术特征，因而道具在民间舞的审美范式内就被赋予了独特的审美特征。
第一，道具成为“寓情于物”的艺术符号。
在中国传统的艺术中，托物言志、缘物寄情的表达形式见于中国传统的各种艺术形式中，为中国古代文学、美术、戏剧等多种艺术门类所采用，中国民间舞根植于中国传统文化的血脉之中，道具在中国民间舞中的使用，增加了舞蹈作品内蕴情感的丰富性和表现力。如扇子在东北秧歌和安徽花鼓灯中的运用，舞蹈者通过各种绕花、片花、点花以及各种翻扇、扣扇、转扇、抖扇动作的运用，不仅可以丰富表演的形式，训练演员的表演技法，而且能在舞蹈的演绎中抽离出道具作为一种独立的艺术标志和审美特征。道具的“以物言情”的审美特征集中表现在它能表现人体无法表达的复杂的内心情感。一把扇子、一方手绢不同的舞法，比单纯运用肢体语言来表现人物内心喜怒哀乐的不同情感更为强烈。
如上文提到的《红绸舞》中，舞动的红绸像滚滚的车轮和团团的烈火，这样的激情很难用人体动作来表现；再如《剑舞》中的剑，既可表现豪放悲壮的气势，又可以抒发生死别离的缠绵之情。当然道具表达的情感的方式在不同的民族舞蹈中也各具特色，如壮族的龙头板鞋、苗族的芦笙舞、广西壮族的铜锣舞等等，中国各个区域各个民族的生活蕴涵着丰富的民族情感，人类的许多共有的情感在民间舞蹈中通过道具这种特殊的艺术符号而完美地表现出来。
第二，道具是民族文化、民族精神和民族风情的物态呈现。
中国民间舞具有地域性和民族性的特征，由于各地区人民生活历史风俗习惯以及自然条件的不同，因而形成了多姿多彩的民族舞蹈文化。这些异质民族文化品质除了展现出舞蹈的风格特征中，也表现在对道具的使用上。道具在中国民间舞中以及不仅仅作为附属物出现，而是作为民族文化的标志让更多的大众了解和接受。
如顶碗，作为蒙古族舞蹈的特有形式已成为共识性的艺术亮点。蒙古族舞蹈的文化内涵是以民族生活为载体、一民族精神为灵魂，这不仅得益于游牧民族厚重历史文化传统的积淀，而且也得益于由于马背民族生活形成的不可替代的舞蹈传统道具。这一切酝酿出今天带有浓厚草原风格的独具一格的舞蹈和音乐。而道具――碗，则在顶碗舞中是不可分割的机体。而且通过深挖“碗”这种道具的发展演绎历史，还能了解民族文化的发展历程。据史料记载，顶碗舞是在“顶瓯灯起舞”的基础上发展起来的。由灯盏、托灯盏发展到顶碗持盅而舞，有汉庭娱乐贵族到民间大众自娱，在体现贵族意识向平民意识转化的同时，游戏性减弱了，艺术性加强了，技能性退到幕后，凸现除了的是行云流水般柔韧、绵长的艺术情境。
几乎中国各个少数民族都有自己的舞蹈道具，这些道具也反映了自身民族的文化特质、民族精神特征和民族风情。如藏族群舞《草原上的热巴》中热巴男艺人手持手铃，女艺人手持单柄长鼓，反映了雪域高原藏族人民高亢豪放的民族性格；彝族双人舞《阿惹妞》在道具树琴上的运用也很有特色。在舞蹈中男女舞者以嘴来交换树琴，时而双双齐咬树琴，时而你递我咬，让观众深刻领略到了彝族男女那种欢快淳朴的爱恋之情；再比如布依族民间舞“糠包舞”是布依族青年男女在歌舞中抛接“糠包”来表达情意的舞蹈。
很显然，道具以及成为各自民族文化风味的物态呈现，我们从道具的使用中就可以窥见民族性格、审美观念和价值取向。
三、道具训练的现实意义
既然道具作为舞蹈的重要有机组成部分而存在，那么我们对掌握道具的过程就应该上升到一个新的认识。
道具来源于民间，最后呈现于舞台。在这去粗取精的升华过程中，有一个至关重要的环节就是课堂。我们分析了道具作为民族文化鲜明的标志性和它在舞台上的重要性，因此舞蹈演员运用道具的熟练程度将会直接影响到作品本身最后呈现出的舞台效果。在我们的教育体制中，从中专开始学生就开始接触一些道具，但这仅停留在“怎么用”这个阶段。到了大学，发展到“如何用得好”这个阶段，这也就是主要的训练阶段。教师指导学生如何把运用道具的技术性和身体的韵律性结合号，也就是我们的俗话所说的“玩起来”，但是想要真正玩起来并非是一朝一夕就能达到的，它需要训练和时间上一个量的积累。只有量积累到一定的程度，才能真正对道具驾轻就熟，才能够在更深层次上把握舞蹈的内在涵义和情感韵律。
笔者认为把道具训练作为一门专门的课程纳入我们正式的课程中是很有必要的。另外，在知识学习上，也应该加大对道具发展史的讲解，这样学生既有对道具历史内涵和现代意义的掌握，又有了实际可操作且较稳定的训练量，无疑会加深学生对舞蹈作品本身的理解，并在某种程度上提高舞蹈表演的艺术气质。在演出上，道具在舞蹈中所呈现出来的艺术效果也能有质的提高，但是道具的训练方式也应该有所斟酌。训练不能过于单一和枯燥，因为技术性的训练容易使学生产生疲惫之感，而且不利于学生对道具艺术审美意义的领会，更谈不上将道具的美感融汇于舞蹈的韵律当中了。这就需要我们在编排上下一番功夫，如何将一堂纯技术性的课编排得富有情趣和乐趣，而且突显出本身无感情的道具在舞蹈上鲜活的价值和生命力，并取得和谐的舞台效果，这都值得我们思考。
结语
道具在中国民间舞中占有十分重要的位置，是一个舞蹈作品的有机组成部分，是人与物的造型和流动艺术。道具显然不能单独作为艺术品摆在舞台上独立存在，但其与舞者共同产生的观赏效果往往超过舞者本身，这就是道具的审美价值所在。民间舞道具的运用，也成为民间舞表达艺术情感的特有的手段。因此研究道具的运用技巧和道具的美学功能，并思考道具在舞蹈学习中的现实意义，必将有助于提高中国民间舞艺术魅力和深入发展。
在这里笔者要感谢我的导师韩萍老师，感谢她在白忙之中抽空为我指导论文，十分感谢您！
参考文献：
[1]罗雄岩著.《中国民间舞文化教材》.上海音乐出版社
2001年版
[2]彭吉象著.《艺术学概论》.北京大学出版社,1994年版
[3]赵铁春,田露主编.《中国汉族民间舞教材》.高教出版社
04年9月版
[4]韩萍,郭磊主编.《中国少数民族民间舞教材》.高教出版
社,04年9月版
[5]刘淼.《试论民间舞蹈中“缘物寄情”的民族审美特征》
载《北京舞蹈学院学报》2001年第2期增刊
