发布时间：2023-07-19 17:11:39
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的传统节日的文化内涵样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
一、中国传统节日文化的内涵
中国传统节日是文化和历史积淀的产物，它“承载着丰厚的历史文化内涵，是民众精神信仰、审美情趣、伦理关系与消费习惯的集中展示与传承的文化空间”[1]，寄托着整个民族对生活的美好愿望与憧憬，传承着整个民族积极向上的价值追求和道德诉求，是塑造中华民族性格和精神的重要载体，具有很强的内聚力和广泛的包容性。其文化内涵主要表现在以下几方面。
1.追求和谐
首先，中国传统节日文化有着浓厚的贵人伦、重感情的特点，注重塑造人际关系的和谐。在众多节日包含的特定文化感情和习俗中，处处流露着人们对家庭和谐、邻里和谐、社会和谐的美好愿望。如春节期间，串亲访友送祝福是我们几千年来不变的传统，祈愿家庭和和美美、国家政通人和;中秋节以家庭团圆为主题，强调家庭伦理与人际关系和谐是其主要内容;重阳节敬老孝亲，给长辈送祝福和温暖，尽显人伦情谊。
其次，中国传统节日文化彰显人与自然的和谐。中国传统节日大都是岁时节日，有着深深的农耕文化的印记。因此敬畏自然、追求人与自然的和谐，也是其文化的重要特征。在重要的节令人们都会采取相应的习俗去亲近自然、感受自然。以此方式，一方面表达人类对自然的敬畏，感激自然给人类带来的恩惠;另一方面也祈愿自然更加善待人类，驱灾避难、降福人间。比如清明节人们踏青郊游、植树造林，反映了人们催护新生、热爱大自然的鲜明主题;重阳节人们喜欢登高，感受天高气爽，欣赏自然风光，领略人与自然的和谐美。
2.弘扬孝道和感恩
中国大多传统节日都蕴含着丰富的“孝道”和“感恩”等伦理情怀。如每年春节不变的“回家过年大军”都充分说明我们对父母或长辈的尽孝和感恩。而一到端午节，我们就不可避免地想起孝女曹娥的故事，由此端午节也得了一个别称“孝亲节”。
3.彰显浓郁的爱国情思
传统节日是华夏各民族儿女共同创造、共同享受的一种文化，其文化习俗除了是一种习惯之外，更代表着我们对故土家园、种族和文化的归属感和高度认同感，镌刻着浓郁的家国情怀。如每年的新春佳节，国人和海外的华人华侨都遵循着同样的祖训，以同样的形式展示同样的文化，充分表现了人们强烈的爱国热情。清明节我们遥祭先人介子推，感悟他“以自己的生命为代价，为民请命，谏言君王自修自省，勤政清明”的崇高的爱国节操。
二、中国传统节日文化在青少年学生德育教育中的重要作用
中国传统节日文化凝聚着民族的智慧，蕴涵着积极向上的道德追求和丰富的价值观念，在培育青少年学生人格修养、理想与道德情操、爱国主义、社会责任感等方面有着重要的现实意义，是对学生进行德育的宝贵精神资源。
1.有利于丰富青少年学生德育素材，为青少年学生德育提供更好的平台和载体
中国传统节日众多，而且每一个传统节日都有着悠久的历史和丰富的文化内涵，都随着时代的变迁而不断衍生出新的文化内涵和价值追求，并最终汇聚成了博大精深的特色节日文化。宣扬真善美的神话传说或民间故事、儒家思想的糅合、普世百姓对节日文化的敬仰与践行，可以说是中国传统节日文化的重要架构模式。因此，认真挖掘和整合传统节日的文化内涵，向青少年学生充分展示传统节日文化的魅力，将有利于丰富青少年学生德育素材，为青少年学生德育提供更好的平台和载体。
2.有利于增强青少年学生德育的活力、影响力和渗透力
中国传统节日文化丰富，文化表现形式“传统”而不“僵化”，它植根于民间，同时以喜闻乐见的形式教化于民间，同时它非常注重传统与现代的交融，不断深化和延展节日文化的内涵，逐步形成以爱国主义、感恩孝亲、追求和谐、自强不息等为主题的文化内涵，是公众最容易接受和认可的德育载体之一。因此，大力弘扬传统节日文化，有利于减少青少年学生对德育的抵触情绪，增强青少年学生对传统美德弘扬和传承的意识，从而增强德育的活力。
如今，在多元文化激荡中，中西方文化竞争和冲突加剧，利益化和功利化思潮对部分青少年学生造成严重的冲击，导致部分青少年学生价值观念趋向多元化、理想缺失、信仰迷茫、道德滑坡、人生颓废等，因此如何塑造青少年学生健康的价值观、人生观，培养学生完善的人格和品格，是道德教育必须认真审视的问题。把传统节日文化作为青少年学生德育的切入点，充分发挥传统节日文化亲和力和渗透性强、影响持久、文化样式丰富以及形象、生动等特点，从青少年学生的思想和生活实际出发，有利于营造活泼、轻松的德育氛围，提高青少年学生德育实效。
3.有利于提升青少年学生的人文素质，促进青少年学生全面发展
当前青少年学生人文教育缺失已成为不争的事实，受此影响青少年学生人文关怀意识薄弱、人文精神下滑已成为比较严重的问题。因此加强青少年学生人文素质教育，提高青少年学生的社会责任感和公民意识，也是我国各层次教育不可回避的重要问题。中国传统节日文化有着几千年的文化底蕴，涵盖了追求和谐、爱国主义、人格修养、感恩孝亲、自强不息等文化内涵，是对青少年学生进行人文素质教育的重要素材。因此通过各种途径大力弘扬传统节日文化，不仅有利于青少年学生了解和学习丰富的人文知识，同时还有利于培养青少年学生人文关怀意识、塑造积极向上的进取品格、高尚的道德情怀和完善的人格，对青少年学生未来的发展提供强大的精神动力和情感支持。
4.有利于增强青少年学生的责任感和社会使命感
随着改革开放的全面推进和全球化浪潮的影响，在西方文化冲击下，传统节日文化衰微和遭受冷落的现状日益严重。人们对传统节日文化的认识越来越狭窄，对西方文化的崇尚度越来越高。一些洋节日，如圣诞节、情人节、愚人节等，日益受到年轻人的青睐和推崇，传统节日文化的氛围和功能日益淡化，甚至被失传、被异化。因此，应加强对青少年学生传统节日文化教育，让他们充分认识到我国传统节日的生存现状以及对民族未来发展的影响，将有利于增强他们的民族忧患意识和文化自觉意识，激发他们的历史使命感和社会责任感，自觉地承担起保护、传承和创新传统节日文化的重任。
三、加强青少年学生德育的有效途径和方法
1.学校渠道
学校应成为民族文化遗产传承、发展、创造的主体，成为文化遗产的学习地，成为文化资源可持续发展的重要桥梁、重要基地。[2]因此，加强传统节日文化教育是学校德育的重要任务之一。各类学校应努力打造良好的传统节日文化教育载体，让青少年学生近距离接触、认知、感受传统节日文化，最后形成强烈的文化自觉意识、在实践中强化自我德育意识。
第一，坚持将传统节日文化教育纳入青少年学生培养体系，以构建良好的德育平台。学校应站在繁荣传统文化和加强青少年学生人文教育的高度，将传统节日文化作为人文教育通识课程纳入学校人才培养体系和教学体系中，通过编订系列教材和读物、聘请优秀师资、开辟节日文化宣传和实践空间等途径，让传统节日文化走进校园、走进课堂，营造浓郁的传统节日文化教育氛围，培养青少年学生热爱和传承传统节日文化的热情。
第二，深入挖掘传统节日文化内涵，突出其德育价值和功能。学校在传授传统节日文化知识的过程中，应注重挖掘其文化源流和文化精神，将其中蕴含的人伦教育、人格教育、价值取向、思维方式、行为准则等以精彩的案例和优美的语言讲授给学生，让学生在品味传统节日文化的博大精深和独特的文化魅力中了解其文化真谛，感受其文化魅力，并进而充分运用中国传统节日的文化底蕴塑造学生的品德，培养学生的才能，铸造学生的行为。
第三，鼓励青少年学生积极参与传承传统节日文化的活动，提升自我德育意识。在加强对青少年学生传统节日文化教育的同时，学校也应充分利用自身资源和教育手段将节日文化教育继续推向深处。一方面学校应积极搭建更为宽广的教育平台，如举办节日文化讲座与论坛，组织学校传统节庆游园活动，举办中华传统节日美食节、感恩节，开展传统佳节民间采风调研活动等，以此拓宽学生的视野，使学生对传统节日文化的精髓有更加深刻的认知和了解;另一方面学校也应鼓励学生积极组建与传统节日相关的文化社团组织，让学生根据自身对传统节日文化的理解，以自己的理念、以自己的行动诠释对传统节日文化的传承以及对自身素养的提升。
总之，学校应努力构建一个让学生普遍接受和认同的传统节日文化德育载体，让学生积极参与进来，切实感知传统节日文化底蕴，体验传统文化节日中的希望、快乐、沟通和幸福。
2.社会渠道
社会力量对传统节日文化的弘扬与传承，对提升青少年学生的德育实效也有着重要的作用。因此，社会在传承和弘扬传统节日文化时也必须形成一种强烈的文化自觉意识，自觉展示传统节日的文化美、人性美、德性美，努力营造一个符合青少年学生身心特点的传统节日文化氛围。
第一，注重文化载体建设，创建教育基地，培育节日文化产品。传统节日文化的传承和教育，不能只靠简单的、纯粹的精神层面的说教，还必须有让人置身其中的文化载体进行体验。因而注重传统节日文化载体建设，将本地域或本民族所有重要节日的历史和现实通过丰富多彩的文化形式展现出来，是文化传承和发挥教育效应的重要手段之一。文化载体的建设，一方面可以创建静态的文化博物馆，以文字、图片、建筑物等予以展示;另一方面可以创建动态文化展示舞台，以游园会、庙会、灯会等予以展示。同时，也要充分运用现代传媒手段，如网站、网络游戏、电视卡通等，把传统节日创造成为广大青少年学生所喜闻乐见的节日文化产品，注入传统节日文化的资源，增强中华传统节日的吸引力，增强对青少年学生的感染力。[3]
第二，尊重传统，追求传统节日文化的本真。中国的传统节日之所以能延续至今，首先因为它保留了人性和文化中最有力的、最健康的、最本真的东西。因此，社会各方在传承传统节日文化的过程中，都必须尊重传统，反对任何不负责任地颠覆、玩弄传统节日文化的行为，避免过于夸张或渲染不当的商业绑架传统节日行为。要让节日过得有文化，有精神，有传统，[4]尽力展示传统节日“贵人伦”的特质，以给青少年学生传承节日文化、增强德行修养做一个良好的榜样。
第三，善于创新，充实节日文化内涵。现如今青少年学生对西方节日文化的追捧在某种程度上超过了对我国传统节日的热爱。造成这一现象的重要原因是：传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题，新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。[5]在青少年学生眼里，我们的传统节日只是简单的“吃”或“消费”文化，没有创意也没有新奇感。因此，在坚持传统的基础上，与时俱进，积极吸收西方节日文化的优秀内容，不断丰富和创新我国传统节日文化的形式和内涵，是繁荣我国传统节日文化的必由之路，也是加强对青少年学生传统节日文化教育、提升其德育实效的重要途径。
总之，利用传统节日蕴涵的道德教育资源，将学校教育和社会教育有机结合起来，充分发挥节日文化的德育功能，实现将传统节日文化与青少年学生德育工作巧妙对接，既能让青少年学生浸润在传统节日的文化氛围里，又能推陈出新，升华精神境界，从而进一步让传统节日重现光彩，让传统节日文化薪火相传。
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参考文献
[1] 萧放.传统节日：一宗重大的民族文化遗产.北京师范大学学报（社会科学版），2005（5）.
[2] 王文章.非物质文化遗产概论.北京：教育科学出版社，2008.
[3] 佘双好，田贵华.传承传统节日文化弘扬中华民族精神.政工研究动态，2008（7）.
[4] 李俊勤.把社会主义核心价值体系建设融入传统节日文化传承与创新过程的始终.思想理论教育导刊，2010（11）.
中国七个传统节日是中华民族在长期历史发展进程中形成的生活习俗，是一种人文情怀，是历史形成的文化现象。可以说，它是一种民族精神个性的体现，甚至在一定程度可以说，它是一种民族文化、民族身份的共同认知，同时也是广大人民群众的文化娱乐方式。中国七个大的传统节日，它承载着中华文化的血脉，它已经成了中华文化的一个重要组成部分。这些传统节日，在加强民族亲和力、增强民族凝聚力、提升人民大众的精神力、扩大民族文化影响力，以及丰富广大人民群众文化生活等方面，具有很重要的意义，发挥着积极的作用。
给每个传统节日寻找一个形象载体
要弘扬传统节日文化，除了在保存传统的同时，还要给它注入新的时代基因，使得传统节日年轻化，既不失去传统，又使传统节日文化与现代文化相结合，传统节日与现代时尚相结合。我觉得是不是可以每个传统节日，都与一些形象的节日载体相结合，既固守它的根本内涵，又使之踏上时代的节拍，把传统性与现代性、时尚性、娱乐性融合起来。
文化的形象使群众喜欢接受，载体使节日有意义、有内涵。中国传统节日缺乏载体，外国的节日都很具体，像感恩节、母亲节、父亲节、情人节等。我们的节日则不是具体的。中华文化促进会也正在宣传和寻找新的形式，努力使得传统节日变得有吸引力、凝聚力，吸引青少年也自觉自愿热情积极地参与到节日活动中来。我觉得，我们需要提高节日的文化含金量，以文化为魂。我有个提法，用文化来繁荣节日，用节日提升传统文化。节日和商贸、经济相结合是很自然的，但不能把更多的注意力集中在签合同、做买卖上。
传统节日淡化是因为丧失信仰支持
七个传统节日的根本内涵，对于今天仍然具有现实意义和普世价值，它生动地展现了中华文化的一些精彩、有吸引力的东西，几千年来之所以传承下来，不仅仅是因为它的一些娱乐活动，节日也是一个文化现象，是一个民族情感、民族精神和民族信仰的体现。
为了解中国传统节日在中学生心目中的形象，我们对310名中学生（从初一到高三）做了问卷调查。调查发现，目前中学生对于传统节日的认知度较低，66.2%的中学生只知道春节、元宵节、端午节和中秋节，对于七夕节、冬至节、重阳节、腊八节等大都全然不知或知之甚少。76.5%的中学生对传统节日的来历、习俗、传说、故事说不清道不明。
有近七成的中学生认为传统节日气氛不如以前。他们认为，西方节日立意简明突出，时尚、浪漫元素鲜明，富有娱乐性，节日氛围比较浓厚，深受年轻人的推崇。中国传统节日是历史和文化传统的积淀和再现，有着深厚的文化内涵，就像是一杯浓茶，需要我们去细细品味。然而，中学生由于大部分时间都用来“钻研”那些课本知识以应付考试，忽视了对中国传统节日文化知识的了解，因而他们对传统节日的概念也只是停留在一些吃喝玩乐、走亲访友的形式上，似乎节日只剩下一个符号；再则思想的深度又与人的阅历成正比，对于阅历尚浅的中学生来说，对传统节日的认同度不高是显而易见的。
尽管如此，中学生对继承和发扬我国传统节日文化的态度还是比较积极的。81.6%的中学生依然喜欢过中国传统节日；86.6%的中学生认为，中国文化底蕴深厚，作为中国人，应该支持自己国家的传统节日。
为了唤起中学生对中国传统节日的文化记忆，需要充分发挥学校、家庭、社会等各方面力量，不断创新和发展节日文化的内容内涵和载体形式，积极促进其融入中学生的日常生活，形成活力和常态。
一个人的成长离不开家庭教育，习惯、性格等都是从小培养的，学生对节日的概念最早来自于家庭。学校要加强与家长的沟通，引导家长主动配合学校，双方共同努力，积极地引导学生了解传统节日，参加节日活动。事实上，对于身处激烈社会竞争中的年轻家长来说，很多人对于节日的概念已经淡化，能有机会与孩子们一同体验传统节日，重温童年的珍贵和生活的美好，重新检视自己的幸福感，对他们来说也是弥足珍贵的。
社会是学生成长的大环境，学校务必重视与社会有关部门和机构的沟通和联系，争取更多支持，营造浓厚的节日氛围，让学生在不自觉的文化氛围中受到传统节日的浸染、熏陶。传统节日不仅需要传承，也需要创新，改掉一些陈规陋习，这样才能真正地将传统节日文化延续下去。我们若能从西方节日的形式中汲取营养、借鉴经验，做一些有意义的探索和尝试，就更能增强学生对中国传统节日的兴趣。
关键词：中国传统节日;思想政治教育;开发利用
节日是人们根据生产和生活的需要而形成的以开展有特定主题的社会活动日。它根植于文化系统之中，对文化的传承和发扬起着不可替代的作用。每个国家、民族都有自己的传统节日，它内在地蕴含了本民族独特的文化内涵，有着特定的形态。
一、中国传统节日的文化内涵
中国传统节日蕴含着独特的文化内涵，凝聚着中华民族精神，是生长在中华民族文化大地上的一朵奇葩。传统节日不仅包含衣食住行、娱乐等民间文化习俗，而且还蕴含着科学、哲学、伦理、宗教等博大精深的优秀中国传统文化。
第一，“天人合一”的自然观。不论从儒家、道家还是后来传入的佛教，中国哲学思想一直围绕着“天人合一”思想不断发展，节日文化也不例外，节日来源于农耕社会节气气候的周期性变化，来源于自然必然要反映自然，万象更新的春节、春回大地的清明、百虫滋生的端午、寄托相思的中秋节无不体现着亲近自然、天人合一的心理。
第二，孝道至上的伦理观，中国传统节日文化体现了浓浓人情，不论是春节磕头敬老的孝道文化，清明节祭祀祖先的感恩心境，还是游子归来、万家团圆的中秋之夜无不体现着人伦亲情。节日文化亲情的挖掘是对于现代社会钢筋、水泥、混凝土层层包裹下的淡漠的人际关系的最好的提醒。
第三，乐观向上的人生观。所有的中国传统节日无不表达了人们对于美好生活的向往与追求。节日期间，人们祈求风调雨顺、五谷丰登，期盼合家团圆、健康长寿，表达了人们对未来生活和谐美好的期望，寓意美好，鼓舞人心。
第四，深厚的国家民族情感和爱国精神，传统节日凝结着本名族的民族精神和爱国精神，承载着本民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，不论是纪念屈原的端午、祭奠先祖的清明，还是登高思亲的重阳，都深深的体现着民族的胸怀与爱国大义。
二、中国传统节日的思想政治教育功能
相对于单纯的说教，渗透于节日活动中的思想政治教育更能得到受众的认同，我们利用传统节日对人们进行思想政治教育应充分发挥它的规范功能、引导功能、心理调节功能和凝聚功能。
第一，规范功能。传统节日作为规律的社会活动，依靠传统习惯势力和心理信仰规范着人们的行为和意识，对节庆活动的各项要素、各种做法都有具体明确的要求。以春节祭灶为例，“祭灶时将家中原来供的造神供在案上，供上关东糖、糖瓜、南塘、草料一碟，清水一碗，再点上香。然后用关东糖在灶口上抹一抹，表示将灶爷的嘴粘住了，为的是不让他报告本宅所做的恶事，“上天言好事，回宫降吉祥”在香烧尽后，就将造神和钱粮草料一块儿焚化，凉水则泼在地上，这祭祀之礼便算完了”①传统节日复杂的节日形式虽然带有某些封建迷信的色彩，但是在人们的日常生活中能够起到规范作用，我们将思想政治教育工作引入到传统节日中，不依靠单纯的说教，而以不成文的礼节对人们的思想和行为进行规范，这应该比单纯的理论灌输有更高的时效性。
第二，引导功能。传统节日的形式虽然是丰富多彩的节目活动，但传递的是文化和情感。通过举办一系列活动，引导人们自觉遵守社会规范，践行伦理道德。每个节日都有它特定的引导内容，如春节是亲人团聚的日子，能够联络感情、增加友谊，从而激发人们对团结、祥和的向往;清明节代表着对亲人的怀念，它引导人们孝顺父母，珍爱生命;端午节是为了纪念屈原的爱国主义精神，引导人们对国家的无限忠诚和热爱，传统节日作为一个民族传达情感的重要渠道，蕴藏着丰富的思想政治教育资源，我们应充分发挥传统节日的引导功能，使广大人民群众通过参加节日活动，将传统节日所蕴含的教育内容逐步转化为自我的内在意识，然后外化为日常行为，为构建和谐社会贡献力量。
第三，心理调节功能。“节日是调节人生最美好的精神慰问品，是人类送给自己最美好的礼物。”②随着社会的发展，生活节奏的加快，人们面对着的社会、工作和家庭的压力越来越大，如果这样的压力得不到很好的释放，将会导致不同程度的心理障碍和心理疾病，传统节日作为人们日常生活的调节点，是紧张生活的剂，也是人们释放内心情感的重要时机。传统节日对于培养人们积极向上的社会心态，乐观豁达的进取精神具有举足轻重的作用。
第四，凝聚功能。所谓凝聚功能是指将分散个体的思想、信念与价值观凝聚成一股力量，充分发挥整体合力，为实现共同目标而不懈奋斗。传统节日作为一种标志性的民族文化，已成为增强炎黄子孙凝聚力的重要载体。
三、中国传统节日思想政治教育功能的开发利用
传统节日作为对民众进行思想政治教育的有效载体，如何更好地开发利用传统节日，充分发挥其思想政治教育功能，笔者有如下几点思考：
第一，深入挖掘传统节日文化的思想政治教育内涵。要使传统节日的思想政治教育功能得以更好发挥，首先必须深入挖掘传统节日文化的思想政治教育内涵，这样才能使以传统节日为依托开展的思想政治教育工作做到有的放矢。
第二，大力宣传和弘扬传统节日文化。当前，国家十分重视传统节日文化的保护和建设工作，将端午、清明、中秋三个传统节日增设为法定假日，将传统节日定为法定假日不仅是为了让人们获得更多的休息时间，更是传承节日文化的载体和保障。
宣传和弘扬传统节日，还需要文化部门及专家学者们在内涵上下功夫，在充分利用假期这一载体的基础上，一方面要充分利用橱窗、报刊、电视、网络等媒体加强节日文化的渊源和内涵的宣传教育，使广大人民群众尤其是青少年了解并接受我国的传统节日文化;另一方面积极围绕节日主题开展活动，为人们参加节庆活动提供平台，让节日文化深入人心，通过节日活动引导人们形成高尚的情趣和健康的生活方式，以保障社会和谐。
第三，创新节日活动形式。传统节日的思想政治教育功能主要依靠丰富的节庆活动来承载，但当前情况下，人们普遍感受到过节的气氛没有以前浓了，过节越来越单调了，这严重制约了传统节日思想政治教育功能的发挥，我们应在尊重传统的基础上，运用现代科技手段，不断创新节庆活动的形式，使之更加符合现代人们的审美情趣、接受水平和心理特点，以群众乐于参加和便于参与作为举办节庆活动的出发点，不断增强节庆活动的亲和力和感召力，使传统节日始终保持旺盛的生机和活力。
当然，传统节日中也有糟粕，这就要求我们在利用传统节日对人们进行思想政治教育渗透，应敏锐鉴别，取其精华，以充分发挥传统节日的思想政治教育功能，使民族文化的传承和群众思想政治素质的提高相得益彰。（作者单位：鲁东大学）
参考文献：
[1]陈秉公，思想政治教育学原理[M].北京：高等教育出版社，2006.
[2]钟明善、朱正威.中国传统文化精义[M].西安：西安交通大学出版社，1997.
[3]娄淑华，现代思想政治教育方法论[M].长春：吉林人民出版社，2009.
[4]陈崔珏，高校思想政治工作中引入传统节日文化教育的探索[N].科技创新导报.2008.
[5]刘惠，传统节日：青少年德育的重要载体[J].教育导刊。2010.
注解：
关键词：非物质文化遗产；文化自信；传承人；传统节日；路径
非物质文化遗产蕴藏着传统文化的基因，反映了不同地域，不同历史时期人们的生活方式、风俗习惯、民族性格、审美观念，是人类文化传承和保存有效载体，以自己特有的形式将中国传统文化的思想传播给普通民众。而中华优秀传统文化是我们坚定文化自信的坚实根基。我们要积极挖掘整理和弘扬有中华优秀传统非物质文化遗产，广泛深入地宣传自己的优秀民族文化，坚定文化自信，让中华文化走向世界。
一、文化自信的内涵
指出：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。党的十七届六中全会提出“培养高度的文化自觉和文化自信、建设社会主义文化强国”的宏伟目标。十报告中指出“树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。”文化自信，是对本民族文化及文化传统的肯定与认可，以及对未来自身文化发展的坚定信念，是一个民族文化传承与发展的内在动力。在肯定自己文化的同时，也要与外来文化交流交融，大胆吸收和借鉴外来文化的积极部分，为丰富和发展本国文化夯实基础。
二、文化自信与非物质文化遗产的关系
我国幅员辽阔、民族众多，深厚的文化根基、开放的地理环境，不同的劳动生活方式、历史时期、地域、民风民俗、方言差异，孕育滋生出丰富多彩、绚丽多姿的非物质文化遗产。以音乐为例，有丰富多彩的民间歌曲和民间器乐，有绚烂多姿的戏曲和曲艺，有千姿百态的歌舞与舞蹈音乐、还有独具特色的文人音乐和宫廷音乐等。优秀传统非物质文化遗产的传承与发展一定是建立在文化自信基础上的。优秀的传统非物质文化遗产使各民族人们建立文化自信，以个l生鲜明的“文化身份”参与世界文化交流。
（一）全面认识传统非物质文化遗产，建立文化自信
我们要全面认识传统非物质文化遗产的深厚渊源、发展历史、各种流派不同流派等，在传承过程中取其精华、去其糟粕；加强传统非物质文化遗产典籍整理和出版工作；深入挖掘民族传统节日的文化内涵；传承优秀传统非物质文化遗产所蕴含的基本精神，从而建立文化自信。
（二）大力推进传统非物质文化遗产进校园活动
中华优秀传统非物质文化遗产承载着中华民族的传统美德，通过中国传统非物质文化遗产教育，培养学生具有豁达大度、温良恭俭让等修身之道和厚德载物、达济天下的广阔胸襟，使学生吸收蕴含其中的民族精神和艺术神韵，形成富有民族特色的精神境界，从而实现文化自信这一目标。
三、提高传承人的文化自信
传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，提高传承人的文化自信水平，是巩固“非遗”保护成果、提高传承水平的关键。伴随全球化的发展，中西文化之间、主流文化与非主流文化之间的互动越来越频繁，文化自卑、文化自信、文化自负现象都在不同族群中显露出来，非遗大多数是小众文化、农耕文化、非主流族群文化，所传承人群很容易视“非遗”为落后无用的“草根文化”。我们可以通过完善传承人保护制度，从社会地位、财力支持、教育培训等方面提高传承人对“非遗”发展的自信心，防止文化自卑和文化自负倾向。我们要指导传承人在文化互动中理l生鉴别“非遗”的文化价值，在坚持对外开放中以“拿来主义”精神传扬“非遗”的文化价值，引导传承人群正确认识“非遗”与现代化、大众化消费的关系，既不能以怀旧主义拒绝现代化，也不能按照外来文化标准重塑“非遗”。如今人们开始意识到，本土l生的传统非物质文化遗产不再是与现代社会无关的遗留物，而是一种再造当今文化的稀缺资源，不再是落后的象征。如果通过文化价值自信教育，让传承人群认识到这一点，文化自信自然底气十足。
四、弘扬传统节日，树立“文化自信”
传统节日是中华文化的重要组成部分，是传承民族文化传统的有效方式，是中华民族价值观念、思维模式、生活方式、伦理道德的重要表现形态，是民旗陛格、民族精神的鲜明集中展示，是民族集体的文化创造，是集体智慧的结晶，于潜移默化中增强国人的民族自信心和自豪感。
（一）传统节日是中华文化的重要彰显
传统节日文化是农耕文明下的生产方式和生活方式培育出的思维方式和礼俗制度，一方面凝聚、彰显着中华文化，另一方面又通过数千年来人们年复一年地重复过“节”，客观上加固着、传承着、弘扬着中华文化。如万象更新的春节、踏青扫墓的清明、驱邪避毒的端午、鹊桥观星的七夕、祭祀鬼魂的中元、仰望明月的中秋、登高赏菊的重阳、家人团聚的除夕等，深刻反映了中华民族认识和对待自然的朴素感情和重视家庭重视亲情的民族文化心理和孝道至上的伦理观念。
（二）用传统节日树立文化自信的策略
我们应通过传承创新传统节日文化，增进国人的文化认同，增强国家民族的自信心凝聚力。一是激活传统节日文化内涵。只有重视并还原传统节日文化内涵，人们才能准确了解自己的文化，才能培养国人对传统节日文化的认同感，才能增强国人的民族身份感和民族归属感，才能保持民族特色、弘扬民族精神，守卫自己的精神家园。二是与时俱进，扩展传统节日文化内核。复兴传统节日文化，还需要创新“民俗既迁，风气易随”。要使传统节日文化永葆青春与活力，不仅要还原其内涵，更要注入新质，注入当代生活元素，赋予其现实国人的正常心理期待，使传统节日文化接现实地气。
（三）丰富传统节日文化形式
我们不仅要激活节日文化内涵，还要在文化形式上下功夫，使传统节日文化形式与现代国人的生活方式相适应，与人们的审美情趣、心理特点相契合，增强传统节日文化对民众的感染力、吸引力和影响力。恢复传统性。恢复节日的传统表现形式，使节日多一些传统味道、乡土味道，少一点商业气息、市场气息。注重多样性。弘扬传统节日文化必须了解广大受众的不同节庆文化期待，为传统节日文化注入城市化、现代化甚至国际化的新元素，使传统节日文化活动丰富多样，使每个人群都能被自己喜爱的活动形式所吸引，增强节庆活动的亲和力、感染力，增强传统节日的影响力。强调参与性。人的社会意识通过有效的渠道能够得到更好的传播，人的行为习惯通过反复演练能够逐渐形成，民族共同的精神家园需要共同I建才能形成并得到维护，让传统节日成为人们人生记忆中的一个个闪烁的“亮点”，潜移默化影响人们的观念和生活，增进国人的文化认同感和文化归属感。
（四）加强政府节日文化引导
国务院2006年将7个传统节日和二十四节气列入第一批国家级非物质文化遗产名录。但要真正重铸中国传统节日文化辉煌，还需政府给予更多的组织引导。重建传统节日文化符号体系。传统节日文化的符号系统包括节名、时间、空间、仪式、活动、饮食、服饰、语言等，每个“节”都有一定的符号，每个符号都有特定的意义和指向，可以使人们自然而然地联想到、感受到特定节日的文化内涵。比如春节的中国结、红灯笼、窗花、春联、年画、饺子，元宵节的汤圆、灯会，清明节的祭祖仪式，端午节的粽子、龙舟等。相关部门应重视顶层设计，重拾和规范各个节日的理念、标识、礼仪活动等，将具有标志性意义的文化符号重新引入各类节日活动，并作为文化遗产加以保护，引导并促进民族精神凝聚。传统节日文化进入国民教育。相关部门应将传统节日文化内容引进学校、引进课堂、引进教材，增进祖国的未来对传统节日文化的了解和感知，培养他们对传统节日文化的兴趣和热爱。营造浓郁的节日氛围。有关部门一方面要有意识、有计划地组织开展系列的群众性民俗活动和文化娱乐活动，如春节的传统庙会、元宵节的大型灯会、清明节的公祭、端午节的龙舟竞渡、中秋节的赏月活动等，增加节日的传统气息和味道，营建浓郁的节日气氛；另一方面，要为弘扬传统节日文化提供必要的经费、场所，增加硬件设施，搭建社区性的节日文化活动平台，引导人们感受传统节日文化的温馨，唤醒国民对传统节日文化的自觉的保护意识，使传统节日文化的传承成为国人的内在自觉行动和生活习惯。
关键词：七夕节 文化遗产 活化
中国传统节日源远流长、绚丽多姿，如春节、元宵节、上巳节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节。这些传统节日都是社会发展到一定阶段，人类群体在社会生活中约定俗成的产物，其形成是一个长期的历史文化模塑过程。传统节日是传统民间文化生命力的集中展示，是民众精神信仰、审美情趣、伦理关系与消费习惯的集中展示与传承，更是民族文化情感的凝聚与价值观念的体现与强化。在经济社会全面转型的今天，我们的民族正在大量、迅速地流失着自己的传统文化，而这些文化遗产正是我们民族传统文化的载体、是建立文化自信的重要的精神基础。中国的传统节日有着深厚的人文文化和民俗文化，是我们传承传统文化的重要载体，更是民族文化传统的创新与发展的基础与凭借。
著名民俗学家钟敬文给节日的定义是：“岁时节日，主要是指与天时、物候的周期性转换相适应，在人们的社会生活中约定俗成的，具有某种风俗活动内容的特定时日。不同的节日，有不同的民俗活动，且以年度为周期，循环往复，周而复始。”[1]中国经历了上千年的农业社会阶段，传统节日都被打上了深刻的农业社会的烙印。“中国的传统节日大都以阴历计算，亦被称为，岁时节日-，源于古代历法纪年和季节气候的计算排列。”[2]七夕节以其独特的浪漫色彩在世界民族节日画卷上留下了光辉的一笔，对中国的民族文化和习俗产生了不可估量的影响。七夕节的起源与牛郎织女传说有着密切的联系，牛郎织女故事的发展完善对七夕节产生了深刻的影响。七夕节经过了长期的发展，其流传下来的习俗也是多种多样的。总体看来，大致可以概括为乞巧、乞愿、乞子三大类。七夕节又名“乞巧节”，顾名思义，“乞巧”便成为七夕节最为传统也最为重要的习俗。七夕节、牛郎织女传说都有着浓厚的农耕社会经济的特点。
然而，随着历史社会的发展与变化，农业社会时期的岁时节日已经难以适应现代社会人们的生活需要与情感需要。在现代社会，传统节日日渐失去了特有的文化内涵。以往对吃饺子、穿新衣、乞求心灵手巧等等节日的期待已经无法带给现代人以足够的兴奋和刺激，传统社会节日中升腾起来的幸福感也变得越来越遥远。其次，传统的岁时节日因其自身在人性化、娱乐性、公共性等方面的局限性，加上西方节日的冲击，许多传统节日都无法逃脱日渐式微的命运。时至今日，有很多年轻人对七夕节并没有深入的了解，对七夕节的习俗亦是了解甚少，更谈不上喜爱。为了保护传统节日，彰显传统节日的文化价值与地位，充分发挥传统节日的作用，我们需要付出一系列的努力来传承与发展七夕节、“活化”传统、“活化”附着其中的丰富的非物质文化遗产。
（一）挖掘七夕节日内涵， 改造传统节日以适应时代需要
七夕文化是一种确认女性社会性别的文化，其中包含了许多积极的成分，如它具有维护家庭稳定、宣泄女性情感的功能，同时也弘扬了恒久的爱情主题。一些民俗学家如汪玢玲、贺学君等就干脆称它为中国的情人节。为了有效的弘扬传统文化、挖掘传统节日的内涵，针对七夕节，可以从以下方面着手：
1、我们需要对其永恒、人性化的爱情主题进行弘扬。这不仅契合了牛郎织女传说的本源，也符合中国传统的价值观，也是对西方“快餐”爱情的一种反驳。我们要弘扬牛郎女织对爱情的忠贞不渝，要充分体现对家庭团结稳定的维护。在每年的七夕节到来之际，可以组织一系列的活动来加强夫妻之间、年轻人之间的感情。比如：可以以“牛郎织女鹊桥相会”为主题举办活动，让年轻的夫妻来体会一下牛郎织女相会的情形，在浪漫的情境中增加二人的感情；同时，也可以以“七夕相会”为主题，举办相亲类的活动，让未婚的年轻人有更多的机会接触到同龄人，增加彼此的了解，更进一步的能够牵手走到一起。这样一来，不仅能够增进人们之间的情感，也能够让人们对七夕节的来历、牛郎织女的故事的情节框架有大致的了解，在轻松愉悦的环境中既收获了感情又促进了传统节日的传承。
2、对繁琐的乞巧形式要进行改造，增强其适应性与娱乐性。中国地大物博，历史源远流长，不同的地区有着不同形式的七夕节习俗。总体看来，大致可以概括为乞巧、乞愿、乞子三大类。七夕节又名“乞巧节”，顾名思义，“乞巧”便成为七夕节最为传统也最为重要的习俗。“七夕”传统活动大都是在乡村进行的，如祈祷祭拜、穿针引线，这些都难以适应城市男女青年的生活方式和生活节奏。因而要适当地对乞巧的形式进行改造，使之简洁而不失趣。同时，“从民俗学的角度，西方的节日大多带有狂欢的色彩，而中国的传统节日更强调团圆，许多年轻人便觉得厌烦与累赘，像是一种负担，并不能从真正意义上了解、体会、感觉这传统节日；”[3]中国传统的节日很多非常注重人际交往、伦理教化，而且多是在家庭、家族范围内进行的私人领域内的活动。相对而言，轻松浪漫的娱乐活动、在公共场所举行的大型庆贺活动就比较少。七夕节，我们可以开发一些轻松浪漫的娱乐与情感表达方式，开发大型的娱乐活动与一些有趣浪漫的节日产品。如七夕这一天在大型娱乐活动中，男女双方可以对歌、跳舞，可以互赠具有中国特色的节日礼物，如女送男情人结或荷包等，情人结代表有情人之间永结连理、永结同心，荷包则是古代女子送给男子的定情信物；男子则可以送给女子百合花，代表爱情长久，百年好合。
从以上看，只有对七夕节有了准确的定位，对其表现的主题有了充分的把握，并且有了明确的节日载体，七夕节的传承才会稳步推进，其它传统节日的传承也应该是这样。
（二）充分发挥现代传媒的作用，大力传播七夕节文化
自现代社会转型以来，中国的传统节日面临这越来越大的挑战，其衰落已成为不争的事实，以至于有的学者提出“保卫春节”的口号。此前后，不少民俗学者如贺学君、乌丙安、陶立、刘魁立、叶兆麟等纷纷接受媒体的采访，对传统民俗节日如春节、七夕节、清明节等的保护与传承谈了自己的看法。传统节日受到前所未有的重视。国学大家、南师大教授常国武先生提出：“传统的民族节日被冷落和西方的‘洋节’被追捧并非偶然事件，这说明我们对自己传统的节日保护得不够，宣传得不够，尤其是对传统节日的文化内涵继承和弘扬得不够。特别是在未成年人中几乎不知道传统节日的历史渊源和文化内涵，就很难激发起他们对传统节日的兴趣。”[4]在这种情况下，我们要充分发挥传媒的功能，利用新媒体时代的传播途径加大节日文化的传播。因为民俗文化是一个民族的根基和生命力所在。在当下，我们可以采用多种传媒手段来加强对传统节日的宣传，在社会上营造良好的社会舆论氛围，合理正确的引导民众自觉的爱护和保护我们的传统节日。
1、影视媒介。即将民间的传说、风俗文化，以影视作品的形式表现出来。通过影视作品来表现传统文化，宣扬传统节日，这有很强的表现力和带动力。近些年来，表现中国传统文化的影视作品越来越多，比如，《牛郎织女》、《白蛇传》、《天仙配》、《梁山伯与祝英台》等等，这些影视作品在娱乐大众的同时，宣扬了传统文化、民间传说的文化内涵。具体到七夕节来说，即是通过大量的考证和搜集资料，拍摄高质量、高水准的影视作品或者人文记录片来反映牛郎织女的传说，引导民众加深对七夕节的了解。
2、网络媒介。网络技术发展到今天，它在人们的生活和工作中的分量越来越大，它的作用也越来越重要，同样在弘扬传统文化的过程中，要充分发挥网络媒介的作用。比如，可以建立专门的网站来宣传我们的传统文化，以生动的影像、图片等形式展现我们的传统节日；可以开发与传统节日、传统文化相关的网络游戏，比如说《三国》、《倩女幽魂》等等，但在游戏开发、运行的过程中要适当的加强监督和引导，不能单纯的为了追求经济利益而篡改传统文化，要做好虚拟与现实的结合。
3、广告媒介。在当下，做任何事情都要进行适当的舆论宣传和引导，“酒香不怕巷子深”的时代一去不复返。在弘扬传统节日的过程中要适当发挥好广告传媒的作用，尤其是传统节日、习俗的起源地。发挥好了广告传媒的作用，不仅可以带来可观的经济利益，而且也可以带动人们去增加对民间文化、民间习俗的了解，进而促进传统文化的传播。就七夕节而言，牛郎织女传说的起源地可以大力的加强宣传，着力建设良好的旅游环境和硬件设施，吸引更多的人来参观。
（三）加强对青少年的人文知识教育
青少年是祖国的希望和未来，在保护和传承传统文化，弘扬传统节日的过程中必须要注重加强对青少年的教育。当下，我国对青少年的传统节日教育还是比较薄弱的，这是由多方面原因造成的，比如学校教育的不足，家长知识体系的不完善以及社会的不够重视等。针对这些原因，可以从一下几个方面来加强对青少年的传统文化教育：
1、加强学校教育。学校是学生接受知识的主要场所，是帮助学生树立价值观的场所。在平常的学校教学中，要开设专门的传统文化、传统节日课，只有学校重视了才会有效的推进传统文化在校园的传播与弘扬，也能引导学生对中国的传统节日和文化产生系统、科学的认识。
2、发挥家长的作用。父母是子女的第一任师，父母在孩子的成长中扮演着极其重要的角色。同样，在弘扬传统文化方面，家长要充分发挥好其作用。家长可以在子女放假期间，带子女去参加一些民俗文化活动，可以带子女到七夕节及其它节日的发源地进行旅游、参观。这样，不仅会增进子女与父母之间的情感交流，也能让子女学到知识，增长见识，拓宽视野。
3、加强社会的重视。在传承传统文化的过程中，要加强社会群体的重视程度。比如说，要适当的进行教材改革，在选取中小学生的教材时，要适当的选取一部分反映中国优秀传统文化的典籍，要选取一些能够反映中国节日习俗的篇目，这样不仅能调动学生的积极性，也能增宽教材体系。
（四）加强中西方节日文化的交流
弘扬中国的传统文化，不能闭门造车，要加强与西方文化的交流和借鉴。要借鉴西方文化建设的经验，吸收西方文化中的先进元素。在加强与西方文化交流的过程中，可以从一下两个方面着手：
1、坚持“引进来”，即加强与西方文化的交流，要以开放的胸襟接纳西方文化的优秀成果。近些年来，西方的一些节日在传入中国后，受到了民众的喜爱，比如，“情人节”、父亲节、母亲节、圣诞节等，这些节日的传入丰富了人们的生活，加强了人们之间的情感交流，在一定程度上加强了社会的稳定。
2、坚持“走出去”，即是说积极将中国的优秀传统文化、传统节日推向世界，让更多的人了解中国的文化，分享中国的节日习俗。现在，西方国家出现了“汉学热”，许多国家都建立了孔子学院，这有力地加强了我国与西方国家的交流，促进了中国文化向世界的推广。同时，中国的京剧、武术、杂技、中餐在世界各地广受欢迎，中国的民族、民俗文化受到越来越多的异国游客的青睐。
在今后的文化交流中，应该采取主张的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”策略，既要充分彰显中国传统节日的魅力，增强民族自豪感，又要虚心学习西方的文化因素，共同分享人类的文化成果。在西方圣诞节、情人节走向中国的时候，我们也要力争把中国的春节、端午节、重阳节、七夕节等传统节日推向世界。
（五）政府立法的介入，提高民众节日文化意识
民俗节日文化本是民间传承的传统文化，和官方是一个相对的范畴，但在现代中国，政府在一定程度上对民俗节日的传承与保护问题上处于一种缺位的状态，在此背景下，有专家、学者、人大代表等呼吁把清明、中秋、七夕、端午等民俗节日定为法定节日也就不足为怪了。这些节日具有深厚历史传统的且被民众广泛认可，政府立法确定其为法定节日，易于为人民群众所接受。政府立法的介入是传统节日民俗文化保护的最后一步也是迫不得已的措施，，我们要做的最主要的事情还是要唤醒民众的节日文化意识。
另外，我们可以采取官方民间合作的方式，合理提取商业价值.传统节日的商业化是适应现代生活的必经之路，但如果缺乏官方或民间组织的合理监管，传统节日就会沦为商家促销的工具。对七夕来说，乞巧工具与仪式展演、相亲派对、手工制品、甚至是应节食品巧果， 都是值得合理开发的商业元素。我们在进行商业活动的同时，也应当将七夕文化元素附着于商品或商业形象之上，向顾客宣传七夕文化，在顾客买到一份精美的过节用品时，也能买到知识。传承与发展传统节日，必然离不开节日消费，我们只有将节日文化与消费文化的结合，让节日在消费中实现节日与消费的双赢，这才是一个最好的选择。
千年文明，生生不息。在今天，我们要大力弘扬与发展我国优秀的非物质文化遗产，开发与保护好我们中华民族的精神源泉，提高我们的文化创新能力，增进与西方文化的交流与沟通；为我国民族文化和民族节日的发展创造良好的环境，切实增强我国的文化软实力，以使中华民族更好的自立于世界民族之林。传统节日的保护及发展是一个长期的过程，需要所有中华儿女为之作出努力。
注释：
[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，2005.
[2]王娟.民俗学概论[M]北京：北京大学出版社，2009.1
一、高度重视，精心组织
为确保传统节日主题活动顺利开展，领导高度重视，及时召开会议对传统节日主题活动进行总体部署，并制定了活动方案，要求各科股室在活动中突出爱国主义教育；突出认识传统、尊重传统、继承传统、弘扬传统；突出讲文明、树新风、献爱心等具体要求，全面推进县林草局精神文明创建工作。
二、加大宣传，营造氛围
我局利用宣传栏、简报等多种方式对传统节日相关知识进行了广泛宣传，我们紧紧围绕春节、元宵节辞旧迎新、团圆平安、孝老爱亲等主题，结合实际，遵循简洁可行、就近方便、力所能及的原则，策划了传统节日主题活动。
三、具体活动情况
1、寻找经典活动。利用自身便利条件，让职工寻找关于传统文化的优秀历史典籍，围绕春节、元宵节文化内涵，通过收集“春节的由来、春节风俗习惯、春联的起源和意义、家乡举行的风俗活动”等，开展“红色经典赏析”等活动，让广大员工积极参加，深刻领会，增强对民族传统节日的喜爱，加深对中国文化的理解。
2、开展公益活动。组织职工积极参加办公区域附近清洁卫生、环境保护和公益宣传，为离休老同志做好事、献爱心，宣传节日文明礼仪和低碳生活知识，营造喜庆祥和的节日氛围。
3、让职工认真记录自己的节日生活，结合实施方案，引导广大职工学习节日文化、搜集节日资料、参加民俗活动，深入了解春节、元宵节、端午节和中秋节的文化内涵。参加节后组织的各类评选活动，展示节日收获和感悟。
四、强化措施，落到实处
1、加强宣传，着力营造浓厚的节日氛围春节作为中华民族第一传统大节，有着丰富的民俗文化内涵。长假前，局党组召开专门会议，开展了春节传统习俗扫尘、祭祖、贴春联、吃年夜饭、守岁、放鞭炮等春节文化内涵宣传，增进了广大职工对传统文化的了解，营造了浓厚的节日氛围。全体职工都能积极参与，发挥其作用，充分利用板报、宣传标语、橱窗等积极开展春节文化宣传，弘扬春节民俗传统，倡导文明过节、勤俭过节。
论文摘要：从跨文化的差异及传播角度，分析中外节日的多元共存。我国传统节日自身有必要顺应文化交流与融合的趋势，吸纳西方文化元素和思想精华；同时应保护和传承作为非物质类文化遗产的我国传统节日，复兴民族文化与传统，努力维护我国文化的特色和个性，发挥传统节日的积极价值及健康功用。
在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。
然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。
1传统节日的文化价值
传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。
作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。
传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。
今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。
2中外传统节日的文化差异及传播
中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。
中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。
随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。
中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。
如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。
韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。
从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。
3传统节日文化变迁、融合与走向
当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。
3. 1传统节日文化变迁及其传播
在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。
虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。
3. 2传统节日文化融合及其发展
文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。
在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者A1—Qatta。和A1—Zahrani曾考察了社会习俗、宗教信仰、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。
旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。
3. 3传统节日文化交流及其走向
Samovar和Porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。
在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。
4结语
