发布时间：2023-07-31 17:00:00
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的茶道精神的核心样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
1.1均具备包容性
体育是一项对个体没有硬性要求的运动，无论国籍、性别、年龄、身高或健康程度是否存在差异，都可以自愿参与体育运动。从体育赛事情况来看，既有专门为健全人士举办的体育比赛，也有专门针对残障人士的体育比赛，体育运动提倡人人平等。就高职体育教学来看，每个学生都是不一样的个体，具有显著的个性化差异，学生的性别、体育技能等均存在区别，但每个学生都具备参与体育运动的权利。这足以体现体育运动及其教学的包容性，并在这方面与茶道精神有着契合之处。茶道精神中的“和”主要是指“和平”、“和谐”。自古以来我国人民都以茶会友、以茶待客，茶道精神与体育教学融合后则意味着在体育运动中应与他人和平共处。因此，从这一角度来看两者有着极其相似的核心认知，这为茶道精神融入体育教学提供了有力依据。
1.2均将集体利益置于首位
我国茶道精神提倡将个人利益与整体利益相融合，把实现个体价值和建设国家社会发展相联系，具备“大侠之风”、“大侠之气”，体育精神同样如此。虽然体育运动具有较强的竞技性，但是并不是单纯为了竞技而运动，而是在运动中获得相应成果，该成果并非只属于个体，而是关乎着整个集体的荣誉。体育教学是培养体育人才的重要途径，在教练、教师的系统引导下学生逐渐成为一名合格的体育运动员，并代表国家、团队参与国际比赛，在比赛中获得的荣誉成就不仅属于运动员个体，更是整个国家、团队的集体荣誉。在体育教学中渗透茶道精神，便可向学生传达将实现个人价值和集体发展相融合的认知概念，使学生意识到体育锻炼的目的并不只是为了个人发展，还是为集体争得荣誉，提高国家在国际上的影响力。以奥运会为例，当奥运会参赛者在获得金牌时会升起相应国家的国旗、响起国歌，获得金牌的参赛者此刻内心更多的是国家自豪感。因此，在将茶道精神和体育教学相融合后，也能激发学生的为国为民情怀，在该背景下的体育教学更具价值意义。
1.3均拥有理性思维
茶道精神中包含着道家思想，天人合一则是道家思想的主要哲学观。天人合一主要是指个体应将行为举止与自然规律相结合，不能做出与自然规律背道而驰的行为。天人合一思想观念一直以来都影响着中国人的行为举止及价值观。比如，一些喜爱品茶的个体更喜爱幽静、自然的生活环境，长期处于这种环境下会使个体对世间常态看得淡然，能够理性对待生活的得与失。体育运动具有竞技性，当一方获得胜利时另一方势必处于失败状态，如果运动者不能理性对待比赛输赢便会影响后续心态，使自己丢失更多机会，在体育教学中也是如此。不同学生的体育训练进度不同，一些学生因投入较多精力运动后却没有获得理想成效而产生失望情绪，久而久之会失去对体育锻炼热情和信心。但事实上，学生必须调整好心态，使自己在面对成攻和挫败时都能快速恢复至元气饱满的状态。这就需要学生采用理性思维对待体育锻炼，它与茶道精神的天人合一理念有着异曲同工之妙，两者均能引领个体控制自我思想和行为，对于学生调整体育锻炼心态有着积极作用。
2高职体育教学中茶道精神的融合积极影响
2.1有利于传达体育文化精神内涵
体育和其他学科有着一定差异，体育教学目的不仅在于引导学生掌握各项运动技能技巧，更重要的是传达体育文化精神，使学生具备正确运动态度及道德素质。当前我国高职体育教学忽视体育文化精神内涵传达，这使得教学缺乏核心依据，不能全面提高学生体育素养，课堂上学生无法得到有力指引。体育教学融合茶道精神后不仅可以在原有教学资源上加以丰富，还能使学生在正确思想的带领下进行体育学习，在掌握运动技能的同时了解体育文化精神，可有效转变高职体育教学文化精神缺失现状，使体育教学更具吸引力。
2.2有利于协调人际关系
将茶道精神融入至体育教学中还具有协调人际关系的积极影响。我国从古代开始便有饮茶、制茶经历，在国人心中茶不仅仅是一种物质形态，还象征着和谐，茶已经和国人生活习惯有着必然联系。比如，当前几乎每家每户都会购买和储存茶叶，当有客人来访时便会将茶叶泡上，一边饮茶一边谈论事情，饮茶的过程也是双方加深了解的过程。茶道精神的融合可以转变传统单一的体育教学思想，使学生能够深受茶道精神熏陶，在体育运动中秉承和谐理念与他人交往、互动。体育运动虽然具有基本人际交往功能，如，学生在进行篮球运动时会结识到更多志同道合的朋友；但是如何在体育运动中与他人正确交往、相处需得到茶道精神指引。茶道精神使学生更加注重自身运动行为，正确处理好与他人之间的人际关系。
2.3有利于教学改革优化
对于学生发展而言，教学过程会直接影响学生的学习成效，体育教学亦是如此。在体育教学过程中，教学内容、方法及观念会影响教学过程。教师作为教学核心指导力量，如果不具备新时代正确教育观便会制约学生长远发展。而茶道精神的融入在一定程度上转变了高职体育教学综合要素。茶道精神是茶文化体系的重要组成，蕴含着中华民族上下五千年的优秀文明，大部分内容都可以作为体育教学资源，使学生在丰富教学内容的基础上深受茶文化熏陶，以此来弥补当前体育教学中的不足。并且，就我国高职体育传统教学情况来看，教师采用的教学方法比较单一，无法全面提高学生体育综合素质。茶道精神中有着丰富教育资源，教师要想发挥茶道精神育人功能就必须转变传统教学方法。所以从这一角度来看，在体育教学中融合茶道精神可以推动高职体育有效改革优化。
3高职体育教学中茶道精神的融合现状
3.1茶道精神未引起足够重视
从我国高职体育教学现状可以发现，大部分院校在体育教学中没有强调茶道精神。虽然当前强调教育改革，但是教师在引导学生进行体育训练时，更注重运动技能技巧传授，忽略茶道精神引入。有的高职体育课程虽然有关注茶道精神融入，但是只是简单带过，与茶道精神相关的内容没有切实与体育内容相结合，这便导致两者融合留于形式，在此情况下学生对于茶道精神半知半解。比如，有的学生只了解部分饮茶知识和茶礼仪，无法透过茶道精神领悟文化精髓。这样既无法发挥茶道精神教育作用，又无法推动两者有机融合。该现状产生的主要原因与教育思想有关。从高职体育教学实际来看，大多院校和教师都比较注重学生体育专业技能培养，在教学改革中也将重心放在技能传授方面，旨在提高学生体育运动技能，未关注和强调体育心理教育作用。茶道精神的核心作用就是对学生心理、思想进行引导，当院校和教师没有关注体育心理教育作用时，便导致茶道精神遭到忽视，进而无法推动双方密切结合。
3.2教学方法不适用
教师和学生都是课堂重要组成，教师在教学中发挥引导性作用，而学生作为课堂主体则需接收相关知识内容，在体育教学中也是同理。教师应注重教学方法应用，在融合茶道精神时教学方法直接决定着融合效果，教师需以学生为核心，在考虑高职学生体育学习综合需求的情况下引入茶道精神内容。然而从现状来看，教师在该方面做得并不到位。一些教师采用的教学方法与学生体育学习需求不符，无法有效渗透茶道精神。在教学中学生长期处于被动状态，使其无法深入了解和应用茶道精神，不利于形成茶道思维。有的教师在教学中只关注自我教学想法，没有考虑学生学习需要，致使教学主体地位发生扭转，这种教学方法使得茶道精神内容无法吸引学生，严重削弱茶道精神教育价值。
3.3教学资源较匮乏
在高职体育教学中融入的茶道精神资源并不丰富，教师通常只是根据教材施教，忽视全新教学资源挖掘。从实际教学角度来看，教学中涉及到的茶道精神内容极少，教师没有意识到茶道精神和体育教学的关系，无法挖掘大量有效的茶道精神教育资源。一些教师在融入茶道精神资源时没有和体育教学内容密切相连，使两者之间缺乏必要联系，该现状出现的原因和教师专业素质有一定关系。虽然我国高职体育教师基本上都是体育专业，但教师在接受教育时同样缺乏人文素养教育，这种教育方式会直接影响教师后续工作。有的教师已经意识到应创新教学内容，加强茶道精神融合，但在具体教学过程中却显得心有余而力不足。比如，在引入茶道精神资源时只能原封不动的引入，无法在资源基础上进行创新，而且没有注重茶道精神资源内涵深剖，将这类资源与体育教学相结合后，不仅无法提高教学质量，也不利于学生深度理解茶道精神与体育教学关系，从而导致教学过程事倍功半。再加之教学方法存在不足，无法满足学生学习需求和体育发展要求，这样不仅会影响体育教学整体质量，还会给高职学生体育综合能力素养形成造成阻碍。
4高职体育教学中茶道精神的融合发展策略
4.1加强茶道精神内涵挖掘与引入
茶是国人生活必需品，和柴米油盐一样有着重要地位。茶道精神影响着国人思想意识，在体育教学中融入茶道精神应注重内涵挖掘。茶道精神涵盖的内容较为多元，但并非所有内容都与体育教学相契合。基于此，教师在引入茶道精神内容时，需站在体育教学实际综合考虑。例如，可以引入采茶舞进行教学。采茶舞在我国同样有着多年发展经历，扇子花、矮子步等舞蹈动作可以在极大程度上丰富体育教学内容，且采茶舞有着显著的地域特色。采茶舞属于民间舞蹈项目，舞蹈中的大部分动作创作灵感均来源于当地人行为习惯、思想认知。在引入该资源时，教师可针对采茶舞文化元素加以挖掘，使学生透过舞蹈看文化内涵本质，并在体育训练中受到精神文化熏陶。教师也可以在了解采茶舞基本舞蹈动作后进行提炼，提取出一些有助于学生体育发展的动作，如十字步、碎步等。这些舞蹈动作在采茶舞中有着独特艺术鉴赏价值，且和当地人的采茶劳动行为密切相关，将这些动作和体育教学相融合可以增强教学感染力，显著激发学习兴趣和积极性。与此同时，教师也可以利用信息技术设备向学生播放采茶舞视频、形成背景、发展历程等内容，从而构建浓厚的艺术氛围，有机渗透采茶舞内涵，以此来加深茶道精神与体育教学联系。
4.2增强茶礼仪渗透
我国茶道精神讲究品茶有道、敬茶有礼。茶礼仪可作为体育教学内容加以渗透，茶礼仪是茶道精神的重要体现之一，有着完整的体系结构和规矩流程。体育教学同样有着一套专门的教学体系，学生在教学内容、方法、教师等要素引导下具备各种体育运动技能，并形成体育道德素养。因此，茶礼仪和体育教学有着契合之处，在教学时教师便可以此为契机展开教学。例如，在组织学生进行体育比赛时，将班级学生分为多个小团队，团队之间需要在比赛中PK获得胜利。在比赛正式开始前教师先向学生传达公平竞技理念，使学生可以在比赛中遵守规则和道德。随后，要求学生之间相互握手、鞠躬。在比赛过程中如果有同学摔倒应及时给予帮助，不能因为对方是对手就置之不理，培养正直、和善、明理的竞技精神。通过这种方式融入茶道精神可以营造和谐、积极的体育教学氛围，使学生在亲自践行茶道精神过程中深刻理解茶道精神本质，使其在体育道路中走的越远越好。
4.3转变教学认知方法
要想彻底实现体育教学和茶道精神融合，需在根本上转变体育教学认知及方法。院校领导与教师都需注重体育心理教育作用，从而给茶道精神融合提供平台。院校应为体育教学提供足够基础条件支持，教师在理论讲解基础上，需引导学生展开实践活动，促使茶道精神可以得到进一步深化。应密切结合教育改革融入茶道精神，在实际教学中，教师可根据院校实际增强茶道精神与体育教学联系。例如，可以引入茶叶、茶具等物体使茶道精神得以物化。茶道精神包含有形物质和无形物质，无形物质主要是指思想意识内容，而有形物质便是指茶具、茶叶等看得见摸得着的物体。在教学中引入这些物体可使学生亲自接触茶道精神。教师可引导学生观察茶叶在沸水中散开的情景，也可以让学生仔细观察茶具特征。茶本身也是一种饮料，具有清热、解渴等功效，学生体育训练后身体流失水分会感觉口渴，补充水分是运动结束后的第一件事情。这时教师便可提倡学生喝茶水，并向学生传达相关知识，使学生了解喝茶的益处，在平时体育锻炼中加强接触，为茶道精神融合、理解提供有利条件。
5结语
综上所述，高职体育教学和茶道精神有着许多共通点，两者均具备包容性、将集体利益置于首位、也共同拥有理性思维。在体育教学中融入茶道精神不仅可以传达体育文化精神内涵，帮助学生协调人际关系，还有利于促进教学改革优化。在实际融合过程中，茶道精神没有引起足够重视，教学方法不适用，且体育教学中的茶道精神资源较匮乏。为转变现状，教师需加强茶道精神内涵挖掘与引入，增强茶礼仪渗透。同时亦要转变教学认知及方法，实现茶道精神和体育教学有机融合，共同发挥教育作用。
参考文献：
[1]夏洪涛,屈静力,杜坤.基于茶道精神的体育训练教学改革研究与实践[J].福建茶叶,2017(03):261-262.
[2]马文琪.高职院校体育教学中融入茶道精神的思考[J].福建茶叶,2018(04):216.
[3]陈寅,杨晔.茶道精神在体育教学与训练中的结合[J].福建茶叶,2018(05):185+188.
[4]陈春梅,时爱林.高职院校体育教学中融入茶道精神研究[J].福建茶叶,2018(10):202.
[5]孙乐宁.茶道精神与高校体育训练教学的融入研究[J].福建茶叶,2018(04):258-259.
关键词：中国茶文化人生价值观
前言
茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。
中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。
中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。
一、重德——摆正人与自我关系的准则
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。:
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。
中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。
【关键词】茶文化 哲学思想 和谐
一、茶文化的哲学思想
中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，形成了“天人合一”的人文精神以及“和为贵”的民族精神
茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[1]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。
茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。
茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。
综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。
二、茶文化的当代意义
茶文化有利于促进社会的和谐发展。和谐社会包含人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自身的和谐、人与社会的和谐等方面。茶文化有利于促进人与自然的和谐。伴随经济的快速发展，当今的中国社会人与自然的和谐受到破坏，茶文化所倡导的“天人合一”精神被人们弃置。人与自然本是一个不可分割的整体，人类应尊重自然界的客观规律，人与自然是协调统一的，人既改造自然，又顺应自然，这样才能恩及子孙、泽被后代。茶文化的“和谐”精神还有利于促进人与人的和谐。当今的社会，竞争激烈，生活节奏加快。以“和”为核心的茶文化精神，应当把茶作为人们交往的重要纽带，成为连接彼此关系的重要桥梁。茶文化的 “和谐”精神还有利于人类自身身心和谐。在历史上，茶是中国文人士大夫得志时修性，失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。得志时以茶励志，以茶修性，而失意时从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。保持人们的身心和谐是构建和谐社会的重要内容，宁静、乐观、平衡的心态不仅有益于个人的健康，而且有助于社会安定与和谐。
茶文化有利于弘扬传统文化，培育和谐文化。构建社会主义和谐社会，内在地需要与之相适应的和谐文化。和谐文化既是和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。“和”是中华茶文化的灵魂，同时也代表着中华民族创造的灿烂的物质文明和精神文明。在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”[2]我国有着优秀的文化传统，其中茶文化中的“和谐”内涵，则是这一传统中重要的内容。“和”是中国文化哲学思想的核心。虽然儒、道、佛三家对“和”的阐释各不相同，但“和”是三教共通的哲学思想理念。我们要深入挖掘我国传统茶文化中儒、道、佛三家有利于促进社会和谐的内容，汲取其合理的思想内核，使优秀传统文化得以传承、优秀民族文化得以新生，赋予新的时代内涵，体现新的时代精神，才能为构建和谐社会提供强大的精神支撑。
茶文化有利于建设和谐世界。和谐世界的新理念与中国传统文化哲学是紧密相连，它深深根植于中国传统文化精髓即“和”的思想之上，它与我国茶文化所倡导的“和”的精神是高度一致的。“和”意味着和谐、和睦、和平、和善，即认可世界的和谐本质，以和平与合作的手段谋得利益，以和平方式解决国际争端，从而达到一种和睦而至大同的境界。“和”文化体现在国际关系上，主张“和”为主，“和为贵”。反对以强凌弱，干预他国内政，“己所不欲，勿施于人”，以实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。“和谐世界”理念在文化方面的理论内涵，就是要致力于实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。中国传统文化中，“和”思想博大精深，“和”不是强调绝对的“同一”，而是“和而不同”，即指有差异、有特性的事物和谐共处。无论国家的贫富、意识形态的差异，都应该彼此尊重，和平共处，以实现各国和谐共处，建立和谐、和睦的世界。
参考文献
喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心。
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
宋代开创了「斗茶，「斗茶最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。「斗茶会的茶室一般为二层建筑，当时称作「茶亭。客人先在楼下「客殿等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼「台阁斗茶。「台阁四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。
「斗茶采用「四种十服方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的「本非和「水品，按得分多少决定胜负。茶的「本非意即本地茶叶和非本地茶叶，「水品是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。
奈良时代与平安时代，日本流行的「团茶就是唐代文人茶所用的一种茶。制作「团茶的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。
平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，「团茶也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶。
「抹茶的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。
南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶，并著作了「饮茶养生记，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了「抹茶的普及。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。
从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，「斗茶的方法及茶亭几乎完全模仿中国。可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。「斗茶的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。
于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为「品茶的开山祖，珠光使品茶从游艺变成了茶道。
珠光流茶道历经几代人，到了日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期），出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为「茶道天下第一人，高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威，将军丰臣秀吉籍口平乱，颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。
千利休死后，其后人承其衣钵，出现了以「表千家、「里千家、「武者小路千家为代表的数以千计的流派。
茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫「淹茶法，真正的「煎茶法则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用，现代人统称为煎茶。由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
什么是茶道
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道(第2页)的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道(第2页)包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道(第2页)精神的核心是和。中国茶道(第2页)就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
中华茶道精神
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真，释义如下：
『清即『清洁、『清廉、『清静及『清寂之清。『茶艺的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
『敬
敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
『怡
据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。可见『怡字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
『真
真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
其它的说法：
我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道(第2页)的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道(第2页)修习的方法。“怡”是中国茶道(第2页)修习的心灵感受。“真”是中国茶道(第2页)终极追求。
光大中华茶文化
中华民族有着丰厚的传统文化积淀。中国是世界茶叶的故乡，茶树原产地在中国，中国是最早种茶、制茶和饮茶的国家。因此，中华茶文化的形成和发展，成为中国传统文化一个重要组成部分，且对世界文明进步具有特殊的贡献。
茶文化可以表述为茶在被应用过程中，人们创造的物质文明和精神文明的总和。“茶艺”表演和“茶道”精神的有机结合，达到物质与精神的统一，构成了中华茶文化的核心。据“碧露轩”总经理陆晓晶介绍，“碧露轩” 是北京最早推出待客型茶艺和表演型茶艺的专业公司。
走近“碧露轩”，迎面而来的是苏州园林般古朴而有韵味、悠远而富情思的不俗景致，畅漾其间，景随步移，大小雅间风格不一，洋溢着超凡出尘的古典与优雅，给人以舒缓、温馨、悠闲、亲和的感受，加之独特的地理位置，“碧露轩”已成为京城最宜商务洽谈、品茗赏艺的叙谊之地。女主人以茶为媒介，艺术化地融茶道、人道、商道于一体，使来到这里的每位客人“宾至如归”之感油然而生。
“碧露轩”不仅为每位客人表演茶艺，同时还让喜爱茶艺的客人学习茶艺，让您不仅能品一杯好茶，还能学会如何沏一杯好茶。
中华茶文化的精神主流
纵观现代中华茶艺诸多类型，无论是宫廷型、寺院型、民族型或休闲型茶艺，都应通过茶艺活动，创造一种宽松气氛，或以交流友情，舒张谈兴为目的，或取材于历史和民俗、茶礼，突出一个主题，使参与者达到某种境界，得到美的享受。而这个主题，必须融入“清雅、淡泊、礼仁、平和”的理念，才算达到宏扬中华茶文化的真谛。
就是在这种真谛的昭示下，“碧露轩”以追求完美、打造品牌为目标，采用严格的现代管理理念，处处精益求精。多年来，凭着细致周到的专业服务、以客为尊的经营理念，成为京城茶艺界一颗耀眼的明星。
茶与养生
茶之为药用，历史悠久。
随着现代茶叶生物化学的深入研究，到目前为止，已分离和鉴定茶叶已知化合物共有500多种，并经过多种实验和临床证明，茶叶的药理作用还有减肥、降压、强心、补血、抗动脉硬化、降血糖、抗癌、抗幅射等等。最近，我国医药界又从绿茶中提取一种水溶性植物色素――茶色素，临床证明有调节血酯、抗凝促纤溶、改善微循环、增加免疫功能，抑制肿瘤生长等作用，是茶药理研究又一重大突破，在国际上处于领先地位。
关键词：茶文化理念；大学生；心理健康教育；引导
1茶文化理念对高校大学生的作用与意义
中华茶文化是整个世界文明体系中的重要成分。她是古代先人在从事茶的一切活动中体验与心灵的体会，属于华夏农耕文明发展历程的记录和文化前行中的脚印。茶文化是祖国传统文化精华所系，是古代先进文明、先进文化的表征。茶文化属于中华民族的文化瑰宝。大学的领导与教育工作者要有敏锐洞察力，及时抓住茶文化理念对高校大学生的巨大动能，紧跟大学生心理疏导教育发展律动的脉搏与潮流。敢于创新心理教育中茶文化理念的素材与材料，心灵教学的渠道，仔细聆听茶文化理念中的茶道精神对大学生宁静心灵的呼唤。用茶道精神的精髓为大学生煮沸一锅心灵的茶汤去洗去孩子们心灵的污垢，唤起其心理的自觉和觉悟。用茶文化的社交方式、社交礼仪、社交艺术和茶文化元素中真善美等诸多优秀特质涵养天子娇子大学生们的品质与品格，把握茶文化理念中菁华给予延伸与扩大，去消弭大学生们由于就业、学业、经济拮据等诸多不良因子所带给他们的心理压力、心理烦恼，用茶文化理念去疏导大学生们的心理，对其进行有效的心灵健康教育，可以使其摒弃外在压力，聚精会神搞学业，一心一意作学问，为将来学有所成，为未来报效国家、造福桑梓奠定强有力的物质基础。
2祖国茶文化特征所在
2.1具有形成的多元化特质
茶叶的栽培种植历史悠久，在中国就有数千年的时光，茶作为古今中外最著名的饮品，在古代也同样受到统治阶级的重视，囿于中国的古代是政治制度、法制理念是由皇帝这一统治阶级的代表所把持，其特殊身份地位会影响到茶文化的发展甚至是发展的方向，在很大程度上有许多古代的皇帝就是直接参与了茶文化的形成，茁壮了茶文明的生长。其次，人民群众才是创造历史、创造文明，他们才能是茶文化的直接缔造者。聪明的茶农们在从事茶事活动中总结、提存茶文化的精髓，古人不仅创造了各种茶文化物质的成果，而且还创造了内涵深邃的精神财富--茶文化。这对后世的茶文化探索研究有着非常重大的影响力。中国先民们在面对自然而进行的长期生产劳动实践中，他们共同创造可以约定成俗的行为模式或规范，都几乎被吸纳到茶文化的体系中。譬如，时下，我国社会上依然有很多领域留着传统的饮食与饮茶习俗，这便是茶文化在国人中的广泛社会基础，大家共同向往的和谐文化。其三，在文学和写作的人的眼中，茶是一种感觉，是一种情愫，是一种品质的象征。利用茶的特质可以表达思想与感情，茶可以陶冶情操，升腾人的内在气质。这是茶的品格使然。故，基于茶具有形成的多元化特质，才养成了茶文化的深邃精神独特的内涵
2.2具有传承上的悠久上古传说
中华夏先祖神农氏为了采药治病救人亲自尝百草，曾经遇毒七十二次，最后发现使用茶叶才解除毒草的威胁。这是人们对茶最早的认识、记载和关注。历史发展的节点不同、时代变换的方式不同其对待茶的态度也不会一样。譬如，唐、宋、元、明、清时期不同朝代就有饮茶的不同特点，最显著的文学诗歌的对茶的解读其观点大有不同，但却有其自身的特点。然，其对茶文化的中心态度是不变的。祖国文明可以追溯到上古时代，特别是茶文化就是祖国文明的使者，是华夏文化的代表。故，其内涵是丰满的这是基于它的传承上的悠久，继承上的创新、发展上的广泛吸纳新的精神元素。
2.3涵盖形式上的多样化
基于我国属于人口众多、地区广袤的多民族国家，不同民族囿于其发展的客观、生产、生活环境不同其茶文化的内容以及茶元素的特质也不一样。每一种民族文化均是其民族文明和人文精神的写照。其饮茶的风俗大不一样。例如，居住在我国西南之隅的四川省的许多少数民族最爱茶砖坨，而在居住我国西北之地的一些少数民族和地区的少数民族则最爱饮用紧压茶。云南边陲的少数民族如西双版纳区域的的傣族最爱饮用烤茶等等。不同区域的少数民族其饮茶差异很大，这与他们生存的区域自然环境与人文环境、生活习惯有很大关联。
2.4有一套完整的理论体系
在中国茶文化的结构有四个方面：物质、制度、行为和心理的内容。其一它是主要的物质文化形成的基础与茶种的选育、栽培、加工、包装、运输等有关联。当然也涵盖与饮茶活动有关联的诸如茶桌饮茶用具等事物存在着密切联系。;其次，中国茶文化的制度文化涵盖古代关于茶的专营制度、以及部分茶马贸易情况等;其三，中国茶文化的行为元素是通过民风与和民俗显现的。是哪里的人们在长期实践中自然形成的习惯与基本定势。中国茶文化心态文化元素主涵盖人的心理活动，经过岁月的打磨沉积在民族文化的最深处。其核心的精髓是基于历史因素养成的思维方式以及价值理念与生活观念。因此，中国茶文化的结构是完美的统一的整体，是一个独立的构成体系。具有真善美、和、清、静等优秀特质。
3茶文化理念对大学生心理健康作用所在
3.1有助于大学生端正人生处世态度
茶文化是茶精神的精髓，用茶文化理念对大学生心理实施心理健康教育和疏导可以帮助其形成正确的思维方式。茶道精神和茶精神密切相关。茶精神是指茶叶的形象，也就是说，作为茶叶应该有质量，风格和外观的优美。它的品格是“无私奉献，造福人类”。对高校大学生来讲，要充分学习茶的精神，从茶文化中吸纳养分营养，在茶文化中品味人生，把握正确的人生观和正确的精准稳妥的处事风格、以和为贵的处事原则，帮助其了解茶文化理念的深层含义，从而自我反省，才能精准定位自己的人生坐标。
3.2有助于大学生修身养性
茶文化的本质是人们精神的追求，是人们长期积累的文明硕果。在很大程度上，它使人们对茶道有着潜移默化的探究意识、有一种锲而不舍的追求力量和追求精神，它讲究清净和美，这对于从促进大学生在自我认知要具有茶文化的追求理论敢于超越自我、觉醒自我具有很大的启迪意义。特别是茶文化的灵魂是茶道精神这是一种非攻与仁爱的理念和守时、诚信的、追求中庸的“和”的理念这些，优秀的茶文化特质对涵养大学生的心理健康，护佑其心灵纯真、纯洁有着重大的作用和影响，譬如。目前有很多学生在考试中作弊，任意折断诚信的翅膀，导致信用意识的严重的损失和守信意识的坍塌。而通过茶文化理念的熏染。可以让大学生取得茶文化精神滋养，从而修正思想道德的修养方向。改变自己的错误行为、重新塑造优秀的人格，无疑有助于大学生修身养性。
结语
在高校中开展以中华茶文化理念为指导原则的心理健康教育。给予以“和”为核心的茶德精髓的营养。使茶文化“求和、求真、求美”的理念滋润大学生的心灵，将茶文化与心理健康教育有机结合，引领大学生的生活走入静雅，使其保持心境的平和、情绪的放松，使浮躁的心态得以调整。为淡定其性情，消弭其浮躁的萌芽，将其因世俗所沾染的污垢，用飘着阵阵茶香的心灵茶汤洗去，使其在渗透着茶道理念的宁静、淡雅和洁净的生活环境中完成学业，为其构筑了一座宁静幽雅的心灵驿站，让他们“以茶养性”“求和悟美”，才能确保天子娇子们心灵康健、茁壮成长。
参考文献
[1]杨韶辉.浅析茶文化教育与高校艺术类学生心理健康发展[J].福建茶叶,2017(2):164-165.
[2]李慧惠.以茶文化理念引领高校学生心理健康教育的研究[J].福建茶叶,2016(11):226-227.
[3]王海滨,谢小英.茶文化对体育学生心理健康的影响[J].福建茶叶,2016(11):256-257
道德与逍遥构筑了汉文化的核心，那么道德与逍遥又缘何而来呢?徐复观在他的《中国艺术精神》中对中国文化的起源做了游戏说的阐释，赫伊津哈也在《游戏的人》中论断了游戏先于文化的观点，他认为游戏的长期举办恰似心灵的一种崭新的创造，一种被记忆保存下来的财富，它可以传达，可以成为传统。对于中国人文化来说，游戏之词显得过于浮躁，而休闲则更意味深长些。在休闲中的心性顿悟被中国人修养成了道德，休闲中产生的特殊感觉则被中国人成了体悟逍遥，汉文化由此而生。可以说是自由创造了文化。
茶，作为一种休闲时的必备饮品不仅是汉文化中一个博大精深的代表，也体现了汉文化中道德与逍遥的核心。早在两千多年前的战国时代已有茶的记载，西汉末年已有“武阳买茶”是初级茶叶贸易形态，但先秦到魏晋南北朝对饮茶的认识，主要还限于药用、解渴、解酒、佐餐、祭祀、养生等功用性的方面。而将茶看成某种精神旨趣的倾向则是来自于僧道在修炼时的饮用。陆羽在《茶经》中多次引述了两晋和南朝时僧道饮用茶叶的史料。其中引录的《释道该说续名人传》称“释法瑶，姓杨氏，河东人，永嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年垂悬车，饭所饮茶。”又摘引的《宋录》称，“新安王子鸾，豫章王子尚，诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之曰‘此甘露也，何言茶茗’?”。魏晋南北朝僧道休闲时的尚茶之风让饮茶风尚由南向北在全国范围逐渐普及，也渐渐地让品茗成为一种文化。并使中国茶文化终于走向完善和成熟。
憎道的助澜
最早对茶的精神功能引起重视的是道家。两晋南北朝的许多传说中，往往把饮茶与神仙故事结合起来。《宋录》载，有昙济道人以茶茗待客。著名道士兼医学家陶弘景曾作《杂录》，说茶能轻身换骨，所以传说中的神仙丹丘子、黄山君都饮茶。
在唐代道士之中，喜欢喝茶的也不乏其人。道士施启吾将“越碗初盛蜀茗新，薄云轻处搅来匀，”认为可以与“琼浆”相比美《蜀茗词》。李商隐的《即目》诗描绘了道士用茶伴棋的情景‘“小鼎煎茶面曲江，白须道士竹间棋。”唐代著名道家茶人大概首推女道士李冶(又名李季兰)，她与陆羽交情很深，德宗朝时与陆羽。皎然在苕溪组织诗会时，道士们还以茶待客。温庭筠的《西陵道士茶歌》，描述的的则是西陵道士煎茶和饮茶的情沉，更是传神传情：乳窦溅溅遇石脉，绿尘愁草春江色。涧花入井水味香，山月当人松影直。仙翁白扇霜鸟翎，拂坛夜读《黄庭经》。疏香皓齿有馀味，更觉鹤心通杏冥。“品啜名茶成为了道±的一六快事，在品茶的过程中道士们认为心灵深处已经和仙境相通。
茶叶在道士手中成为圣品。宋代文学家、史学家欧阳修曾将名贵的龙团茶赠送给”来似浮云去无迹的颖阳道士青霞客。元代曾任东平府学正的散曲名家张养浩游泰山时，也品尝道观茶饮，留下，鼎铛百沸失膏火，风水万里忘萍逢的诗句。明代朱权晚年兼修释老，他沉缅干茶道之中，主要是为了“探虚玄而参造化，清心神而出尘表。清末刘鹗为创作《老残蔚记》，曾多次游历泰山，了解泰山风俗民情，所以第一回写老残与慧生夫妇游岱庙雨花道院，就见道士端出茶盒，大家吃了茶。道教在打醮，即祭祀祈祷作法事时，献茶也是其中的程式之一。道家视茶为得道成仙的辅助工具，正如唐代的卢仝《走笔谢盂诔议寄新茶》诗中所论述的七碗茶了，“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文章五千卷，四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腑习习清风生。蓬莱山，在何处，玉川子乘此清风欲归去。”道家视茶为辅助得道的原因无非是茶在清润止渴之余给人的那种成仙后的逍遥之感，这种在修道闲暇之余的自我感觉不得不说是茶文化的一个制造契机。
除了道家感受的逍遥之外，佛家的饮茶风尚也成为茶文化平添了几许禅意。唐代的禅宗十分兴盛，僧人坐禅修行，“过午不食”，不可饮酒，戒荤吃素，以求解脱。要求做到跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。因而，需要有种既符合佛教规戒，又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养。茶叶中的各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能。自然使茶成了僧侣们最理想的平和饮料。
禅宗重视“坐禅修行”，要求排除所有的杂念，专注于一境，以达到身心“轻安”，观照“明净”的状态。佛教禅宗主张圆通，佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水，自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。由茶悟佛，僧人在茶中体悟到了佛性。禅理，为茶加注了感悟与生命的协调，禅师待客的杯茶总能让闲暇之余给以心灵上的涤静与道德上的顿想。这种在休闲悟性中孕育出来的茶文化不得不说是道德上的浸泡。道家视茶为辅助得道的原因无非是茶在清润止渴之余给人的那种成仙后的逍遥之感这种在修道闲暇之余的自我感觉不得不说是茶文化的一个制造契机。
士大夫的推崇
僧道的饮茶习俗对民间饮茶产生了重大影响。据唐代封演的《封氏闻见记》记载，“开元中。泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”至盛唐，“王公朝士，无不饮者。”文人间时兴茶会、茶诗，这影响到上层统治者，慢慢出现了官办的大型茶宴。饮茶遂成风俗。唐代条文化与文人士大夫密切相关，茶为诗人所饮，激发了他们创作热情，咏茶诗佳作迭出，唐代传下来的茶文、茶诗，茶话、茶歌等，都大大超过了唐代以前的任何时代。杰出的诗人有李白、杜甫、白居易等等，留下了为世人称颂的作品。诗有茶更清新，茶有诗更高妙。唐代释皎然在其《饮茶歌绡崔石使君》中云，一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。在饮清我神，忽如飞雨洒清尘。三饮便得道。何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”。在饮茶过程中士大夫们可以隐逸出世之中，品味人生世事，自得其道。说自了“道”便是逍遥于道德。而茶则是这种精神的载体。这便是茶文化了，于诗书，琴棋、园林、书法并列为士大夫文化艺术之一。
宋代中国封建集权制度大为强化，士大夫们制国无望，更将志趣“寓之于茶”，士大夫们的精神修养和生活志趣逐渐失去汉唐文化的恢宏，“茶文化”也随之形成至精至美而又十分狭小的艺术空间。宋人说“道辅无所发其辩，而寓之与茶，为世外淡泊之好，以此高韵辅精理者”。寓意愈深，作为艺术便也愈加写意。愈加具有写明的人格意义。茶文化，也可以直接说“茶道”至两宋而造极，且从选茗、蓄水，备具、烹煎，品饮直至环境礼仪等一整套艺术直至明清相传不衰。
明代朱权改革了传统茶道，“取烹茶之法，末茶之具，宗新改易，
自成一家”(《茶谱》)。他晚年崇尚道家思想，认为茶发“自然之性”，饮者要“清心神”、“参造化”、“通仙灵”。追求秉于性灵、回归自然的境界。明清时代，由于紫砂茶壶的兴起，茶由煮向冲泡发展，茶道程序由复杂转向简单。但茶道仍重用水、茶具。茶叶俱佳，并要“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣。”“饮茶以客少为责，客众则喧，喧则雅趣乏矣。“(明代张源《茶录》)现代茶道虽然衰微，却未失传。恩据《金陵野史》载抗战之前，中国茶道专家夏自怡曾在金陵举行茶道集会，所用的四川蒙山野茶，野明前、狮峰明前等三种名茶，烹茶之水汲自雨花台第二泉，茶道过程有献茗、受茗、闻香、观色、尝味、反盏六项礼序。
20世纪80年代以来，中国传统的茶道又得到复兴和弘扬，出现了众多的流派，涌现了一批有影响的茶艺队。锦武嘉业便是其中独树一帜的一支。
锦武嘉业从2000年进入北京市场以来，短短几年。它已在北京、东北，华北地区为数十家茶馆进行了前期导入和托管服。这些为锦武嘉业积累了良好的口碑和品牌效应，也使锦武嘉业拥有了丰富的茶馆开业筹备、经营管理和培训经验。
在这期间，锦武嘉业开发了自己的茶叶品牌一福缘绿茶和花草保健茶，以弘扬茶文化为宗旨。静茶艺和茶服务推向了餐饮业，并获得了餐饮行业的接受和认同。现在，餐前茶已成为北京中高档餐饮中竞相推出的高附加值服务。
