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当地的传统文化赏析八篇

发布时间:2023-08-04 17:19:01

序言:写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁,我们为您精选了8篇的当地的传统文化样本,期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发,请尽情阅读。

当地的传统文化

第1篇

关键词建筑设计;传统文化;传承;发展

引言

随着建筑工程建设的进一步推进,人们的生活环境也发生变化。建筑设计是工程建设的重要组成部分,它是根据一定的原则和方法,对建筑项目各种设施进行的设计、优化和开发活动。为进一步推进工程建设,满足人们的各项需求,在建筑设计中,彰显当中的文化内涵和价值,有效传承和发展传统文化,运用相应的原则、方法和理念,采取相应的设计策略是必要的。

1建筑设计对我国传统文化传承与发展的原则

建筑设计原则是对建筑设计各项工作起指导作用的各种规则总称。建筑设计是在漫长的历史演进过程中形成的,受到中国传统文化的“天人合一”理念的影响,建筑设计追求的是居住环境和自然环境和谐统一。因此,在建筑设计中要善于挖掘文化内涵,将古代优秀文化传统思想与当代设计理念有机,促进建筑设计水平提高。1.1保持传统文化特色不同地区的建筑,都有自身特色,具有鲜明的个性特征。建筑设计时要保持这些具有特色的传统文化,对其进行继承,并进一步发扬光大。尤其是少数民族地区,对他们具有传统文化特色的景观和风土人情,在设计时要充分考虑,对其进行有效利用,将这些有民族特色的建筑与当地实际有机结合起来[1]。此外,建筑设计时,要适当运用现代设计技术和高科技手段,考虑当地居民心理接受和认同感,防止破坏当地具有特色的传统文化,保持建筑景观特色,创造出具有地方特色的建筑景观。1.2尊重历史文化传统建筑景观在一定程度上反应当地的历史文化传统,在建筑景观设计时要尊重历史文化传统。对具有特殊保护价值的文化内容,设计时要采取措施对其进行保护,保护传统文化,将其融入建筑设计当中,并进行独立规划和设计,有效继承和发展传统文化。例如,2010年上海世博会的中国馆(如图1所示),借鉴传统建筑构件———斗拱,对传统建筑元素优化,并与现代设计理念巧妙结合,取得良好的设计效果。1.3传承当地的传统文化建筑设计担负着传承当地文化的任务。不同时期形成的文化有不同的特征,代表着形态各异的当地文化。建筑景观在时间和地域上有着巨大差异,时间不同,建筑业的发展程度不一样,形成内容不同、风格各异的建筑景观[2]。地理位置的差异,也使得建筑景观有着巨大差异,例如,江南村庄和北方村镇,它们的景观是截然不同的,设计中应该注重传承当中文化,促进设计水平提高。

2建筑设计中我国传统文化传承与发展的理念

在建筑设计中,需要运用相应的理念,传承和发展传统文化,并在设计中贯彻落实,以达到最佳的设计效果。2.1绿色环保。进行建筑设计之前,要对当地的自然条件和传统文化特征进行系统分析,包括地形、地貌、水文、植被、文化内涵、文化的价值特征等。同时要对建筑设计进行分析与研究,熟练掌握自然环境情况和文化特征,并防止生态污染和环境破坏。在对建筑选址、建筑规模设计、建筑规划、传统文化继承和发展等进行最终确定时,要考虑其与周围自然环境的关系,坚持绿色环保理念,防止对生态环境破坏。如福建省方志馆在响应国家号召下,利用福州市旧档案馆进行改造。地方志本身就是对传统文化传承与发展,因此在考虑建筑外观时,采用以下三个元素:一是志书的肌理,书卷的立面(如图2);二是窗花文理来源于书架(如图3);三是错缝的石材,暗示方志的厚重,隐现历史车轮的痕迹(如图4)。2.2整体规划建筑设计时要树立整体规划观念,保证规划体系的完整性,使居住区和无人居住区的建筑相互协调,保证建筑景观的整体性。同时,制定有关建筑景观保护的法律法规,引导建筑设计与周围环境协调,落实传统文化理念[3],促进建筑设计水平提高。2.3生态节能生态节能也是建筑设计必须树立的理念,这是一项系统和复杂的工作,不仅在设计时需要树立生态节能理念,进行科学合理设计。建设时更需要采取措施,做好建筑工程建设、采光、供水、供电等问题,在保证人们正常的生产生活秩序的同时,做到生态节能,这也是符合传统文化理念的要求的。

3建筑设计中我国传统文化传承与发展的方法

建筑设计方法多种多样,它们对设计效果产生的影响是直接的,主要包括以下几种设计方法。3.1使用艺术化设计。建筑设计是外在形象的一种表现,给人们的视觉以最直观的印象。所以,建筑设计需要运用艺术化方法,考虑居民审美感和审美意识,尊重他们的美学观念和艺术理念,遵循传统文化的要求,使建筑设计具有美感和艺术感。3.2注重人性化设计建筑设计中要重视生态环境保护,运用人性化设计方法,传承和发展传统文化,加强环境保护,在促进经济发展的同时,实现与自然和谐相处。建筑设计运用人性化的方法,体现“以人为本”理念,是一种新型的设计方法和设计模式,有利于建筑工程生态化,也有利于建筑设计可持续发展。3.3协调各方面关系主要是指在建筑设计时,要协调好土地利用和建筑布局之间的关系,根据协调原则,从整体入手,在建筑设计的同时,要对土地资源进行合理利用。建筑设计中将当地的文化内涵、景观美学艺术、生态环境保护有机结合,创造出适合人类居住的景观。同时建立评价体系,对建筑工程布局进行分析和评价,既保持当地景观特色,又增加多元化的景观因素,促进建筑设计多样化和个性化发展。

4建筑设计中我国传统文化传承与发展的策略

为应对建筑设计中存在的问题,有效传承和发展传统文化,结合建筑设计的实际情况,认为可以采取以下策略。4.1制定科学合理的规划,传承与发展传统文化建筑设计要充分考虑当地条件,包括地形、地貌、基础设施布局、建筑项目布局、传统文化因素等。对建筑设计进行科学合理布局,有效融入传统文化因素,节约资源,实现效益最大化[4]。例如,上海金茂大厦是其中的代表,它在建筑设计时,将古代佛塔建筑符号与现代材料、现代技术巧妙结合(如图5所示)。4.2应用传统文化理念,改善周围环境绿地对改善生态环境的作用是不言而喻的。它能保护环境、调节气候、保持生态平衡、美化建筑景观。因此,建筑设计时要重视绿地的规划和建设,根据实际情况合理布置绿地,使之构成一个完整的生态系统。此外还要增加各种形式的绿地面积,提高绿化覆盖率,选择合适的绿化物种,提高绿化程度,改善生态环境。4.3提倡节约型的设计理念,促进传统文化传承与发展建筑设计中要树立节约型设计理念,引导节约资源,并付诸于实践,反对资源浪费。一方面,制定与完善法律法规,进一步规范人们的行为。另一方面,加强对设计人员节能意识的引导,严格执行节能方案,推广节约型建筑设计理念,促进建筑设计可持续发展。4.4重视与当地实际结合,彰显传统文化魅力建筑设计中不能照搬某种模式,需要考虑实际情况,因地制宜,根据当地实际采取设计策略,继承与发展传统文化。准确把握时间、地区、产业等方面的差异,制定设计方案,确定工作思路,将理论与实践结合起来,做到具体的问题具体分析[5]。例如,苏州博物馆(如图6所示)就是其中的典型,它在设计中,将中国江南民居粉墙黛瓦的建筑意象与山水画意境完美结合,将传统文化和当地实际巧妙结合。4.5完善相应的保障措施,促进设计水平提高建筑设计是一项系统和复杂的工作,做好这项工作也非一朝一夕,因此,必须建立与完善相应的保障措施。第一、资金保障。建筑设计离不开资金使用,必须在资金上给予保证。保证专项资金按时按量投入,资金使用全部落到实处,为建筑设计提供物质保障,促进传统文化得到更好传承和发展。第二、协调各方行动。建立与健全协调机制,协调各部门的工作,密切各方配合,充分发挥各部门的优势,保障建筑设计各项工作顺利进行。

5结束语

总之,整个建筑设计过程中,应该综合采取有效对策,注重传统文化的传承与发展,使其彰显时代价值和艺术魅力。另外还要善于总结设计经验,提高设计人员的素质,加强对传统文化的学习,将其有效融入建筑设计当中,促进建筑设计水平提高,为人们营造更为舒适的生活环境。

参考文献

[1]陈高明,董雅.从历史中建构未来———论中国传统建筑设计文化的传承与再生[J].天津大学学报(社会科学版),2014(3),217-220.

[2]刘爽,于雪.我国传统工艺设计对民族文化的体现与传承[J].赤峰学院学报(自然科学版),2016(1),156-158.

[3]杨谦益.中国传统文化在建筑设计中的传承[J].福建建材,2015(9),23-25.

[4]刘思源.中国传统文化在建筑设计中的传承与发展[J].中华建设,2016(2),78-80.

第2篇

本文从生态旅游与民间传统文化各自的特点出发,探讨磐安生态旅游开发与民间传统文化保护进行整合的可行性。试图探索建立一种在开发利用生态旅游资源的同时能积极保护民间传统文化遗产的有效模式。整合生态旅游资源和当地民俗文化,遵循文化兴旅战略,探索民俗生态文化旅游新模式。

关于生态旅游概念的界定,学界至今仍没有统一的表述。本文引用生态旅游学会对其作出的定义。1992年,生态旅游学会把生态旅游限定为“为了解当地环境的文化与自然历史知识,有目的的到自然区域所做的旅游,这种旅游活动的开展在尽量不改变生态系统完整的同时,创造经济发展机会,让自然资源的保护在财政上使当地居民受益”[1]。目前对生态旅游的内涵已基本上达成了以下共识[2]:生态旅游的主旨是“回归大自然”,旅游对象是原生的自然生态和文化生态系统。其核心思想之一是保护,保护对象主要有以下几个方面:保护当地的自然生态环境不受破坏;保护当地文化生态环境,尊重并维护当地民间传统文化的完整性;保护当地居民的利益,提高当地居民的收入水平和生活质量,带动当地经济发展。自然生态旅游资源和人文生态旅游资源均应受到我们的重视和保护。随着人民生活水平的提高和认识的不断深化,先民们遗留下来的活动遗址、居室建筑、风俗习惯、服饰礼仪、饮食文化、习俗禁忌、节庆活动、婚丧嫁娶以及民族工艺、神话传说、戏曲文艺、宗教仪式等都已经进入研究者的视野。在生态旅游开发与管理、生态环境教育与宣传上,保持地区的自然特色和文化特色已经成为一种自觉追求。生态旅游开发应注重保护当地资源的原始性、自然性和民族特色,注重对资源的永续利用,注重协调经济效益、社会效益和环境效益之间的关系。[3]

一、生态旅游开发与民族民间传统文化保护进行整合研究的新视野

生态旅游研究是受到持续关注的一个热点话题,它作为一种新的旅游发展模式 、新的旅游产品,或者说一种新型的旅游消费方式或行为方式,对旅游产业的发展产生了十分重要的影响。而民俗文化的保护是近年来相关学术领域内的一个重要话题。2003年10月,文化部召开了中国民族民间文化保护工程试点工作会议,制订了《中国民族民间文化保护工程纲要》并提交讨论,明确提出要对本土的优秀民间民俗传统文化实行有效保护。但目前学术界对于民族民间传统文化的研究基本仍局限于本学科的范围之内,较少涉及到与其相关学科的渗透和联合。在具体保护措施的制定上,还不能完全打破消极保护的局限。因此,从生态旅游与民族民间传统文化各自的特点出发,开展生态旅游开发与民族民间传统文化保护的整合性研究,探讨生态旅游开发与民俗传统文化保护进行整合的可行性,并最终建立一种在开发利用生态资源的同时积极保护民间传统文化遗产的有效模式。同时激活两个学科领域,为生态旅游开发注入文化内涵,提升生态旅游的文化韵味,也为民间传统文化保护注入生态保护理念,不断推动理论研究的进展,并通过有效的开发使其合理发展。

二、整合生态旅游开发与民间传统文化保护的意义

①对民间生产与生活中所积累起来的特色文化进行梳理,弥补当前生态旅游研究方面的缺陷,为旅游地开发规划和增加旅游景区的文化内涵提供实际指导。旅游与文化是不可分割的,从某种意义上说,人们热衷于旅游活动不过是寻找一个持续感受真实自我的过程,如诗如画的山水美景固然可以陶冶自我在日常的生活中被蒙蔽的心灵,先民遗留下来的灿烂文化同样可以让旅游者感受到人类自身的伟大。人总是在一种特定的文化氛围中长大成人的,文化是人的社会属性中不可分割的一个组成部分,感受人类创造的文化其实就是以一种更为深刻的方式感受自我以及自我成长的历史。人文生态旅游则以一种可行的现实方式满足了人们的这一需求。

②充分借鉴生态旅游开发的成熟经验,把生态旅游意识融入民间文化的保护之中,为民间传统文化的保护创造一种具有可操作性的保护模式,实现对民间传统文化的保护,同时也可提升景点的文化内涵饱满度和旅游吸引力。把对民间文化的保护提升到一个新的层次,让那些已经失去生命力的文化遗产成为改变当地居民生活的必要因素,并借助生态旅游开发实现对民族民间传统文化的保护,丰富现有旅游景观的人文生态环境的文化内涵,提升景点的饱满度和旅游吸引力,提升当地整体社会形象。

③有利于保护和传承当地民俗文化,培养民间传统文化继承人。生态旅游开发强调当地居民的积极参与,使居民了解生态旅游所带来的经济效益和成本等好处,以得到他们的支持。在经济落后的地区,生态旅游开发以追求经济效益为直接目的,而将当地的人文生态旅游资源改造成为旅游吸引物,依托当地丰富的资源基础开发出来的旅游产品必然会给当地居民带来相当程度的经济条件的改善。因此,人文生态旅游资源开发的过程既是通过重新包装激活当地民族民间文化的过程,又是培养当地传统文化继承人的过程。

④有利于建立主流文化与民间传统文化的良性互动关系。民间传统文化在发展的过程中被抛离了主流文化的发展道路,生态旅游开发依照当代人类学的视野,将其还原到“如何形成知识的具体的情境条件”之中去观照它,在两者之间建立一种良性互动关系,在承认并尊重彼此之间差异的基础上互相借鉴与学习。这就涉及到人文生态旅游资源开发中“建设/破坏”地方性资源和民族民间文化的问题。保持民间特色与引进现代意识之间的冲突永远也不可能以一种和谐的形式出现,当地居民需要更好的生存条件,民间文化也需要得到不断发展,而发展必然意味着某种文化变异。发展是硬道理,固步自封才是民间文化最大的敌人。

三、磐安生态旅游开发与民间传统文化保护进行整合的可行性

磐安县地处浙江中部,境内地形复杂,生态环境优美,旅游资源十分丰富,

从全省统一的旅游资源普查成果来看,磐安县旅游资源单体数量达299个,类型63种,无论在数量和类型上在金华各县市中都属上乘。299个资源单体中优良级单体(三级以上)39个。目前,已拥有大盘山国家级自然保护区、花溪、夹溪省级风景名胜区、高姥山省级旅游区、百杖潭景区、水下孔景区、舞龙峡等景区以及玉山古茶场、榉溪孔氏家庙两个国家级文物保护单位。磐安的龙虎大旗、炼火、大纸马、大凉伞、叠罗汉、赶茶场、舞龙等民间艺术颇有影响力。手工清明年糕等小吃也独具地方特色。此外磐安中医药文化源远流长,拥有全省规模最大的药材集散中心――新渥药市。香菇、茶叶、香榧等绿色农副产品深受城市居民青睐。优秀的生态旅游资源和丰富的民间传统文化为开发磐安民俗生态文化旅游提供了良好的基础。

从旅游资源情况看,磐安生态旅游以自然山水主体,以生态休闲为核心,以民俗民风为灵魂,以美丽乡村为依归,契合乡村旅游发展的特点和要求。同时根据资源特色和差异性原则,磐安旅游产业发展必须突破“山水”优势,充分利用“中国药材之乡”的美誉,充分利用当地独特的“民俗民风”深化发展磐安旅游产业独有的内涵。

四、磐安生态旅游存在的主要问题与解决思路

课题组经过调查发现磐安生态旅游存在二大困难。一是磐安周边多为旅游大县,东阳、武义、缙云、天台已先后成为浙江省旅游经济强县,而且各地开发的旅游产品近距离重复,存在旅游产品同质,市场竞争日益激烈的问题。尽管我县的旅游投入大幅提升,但周边各县市力度更大,差距明显。由于旅游资源同质,上海游客在周边地区都占较大市场份额,客源市场趋同,使得各地开发的旅游产品近距离重复。缙云仙都、仙居神仙居、永康方岩都是山水观光类型,农家乐旅游已经成为各地争相效仿的拳头产品,休闲养生成为共同的新目标,武义已经召开全国养生旅游大会,兄弟县市加快旅游业发展的力度越来越大,发展势头越来越迅猛,区域竞争越来越激烈。二是旅游产品单一,难以适应游客需求。面对日趋多元化且不断深入细分的旅游市场,我县旅游产品难以充分满足旅游者的多样化、个性化需求。继上海市场之后,温州、台州等地将成为主要的客源市场,游客类型、层次将发生重大变化。山水休闲养生旅游产品开发深度,住宿餐饮娱乐配套设施的品质提升,旅游线路设计的个性化创新都将面临新的考验。

基于以上问题,课题组认为可以在磐安独特的生态资源基础上,发展民俗特色游。磐安民俗文化资源丰富,玉山的茶文化和舞龙文化,新渥的中药文化,隐居文化与姓氏祖根文化,以及炼火、龙虎大旗、大纸马、大凉伞等民俗文化,都极具特色,展现磐安纯朴民风、美丽乡村。对此课题组提出三种开发思路:一是开发高端旅游产品。以满足高端商务、政务游客、休闲养生游客、银发养老游客旅游需求为着眼点,开发高端旅游产品,是磐安做强旅游业的有效手段。依托磐安核心旅游资源,开发药文化、茶文化、菇文化、榧文化、隐居文化,发展会议、养生、康体、异地养老等旅游产品,形成具有磐安特色的高端旅游精品,提高磐安旅游业效益,以差异化竞争实现从周边旅游强势区域突破。二是发展专项旅游产品,以满足特种旅游需求为着眼点。依托磐安山地气候、森林环境、中药材资源和民俗文化,开发康体疗养、森林养生、山地运动、中药养生保健、节庆旅游、特产购物等,形成“人无我有”的磐安专项旅游产品,使磐安在旅游市场竞争中占有自己的独特地位。也就是说应充分融合当地民俗文化,形成磐安“独有”的生态旅游特色。三是以民俗为主题,培育民俗旅游产品,发展民俗特色旅游。包括体验民俗风情,乡村过节过年,过农家田园生活,欣赏民俗表演等。

五、整合磐安生态旅游资源与民间传统文化保护实现文化兴旅

磐安县政府提出要在科学发展观的指导下,努力破解制约我县旅游业发展的瓶颈问题,凝聚旅游大发展合力,整合旅游资源,挖掘特色文化,提升景区品位,完善旅游要素配套,提升旅游经济发展水平。在磐安县十二五旅游业发展规划[4]中提出以国家级文保单位玉山古茶场、榉溪孔氏家庙,国家和省级非物质遗产赶茶场、龙虎大旗、炼火、大纸马、大凉伞、叠罗汉等民间艺术,大盘山国家级自然保护区、中国药材之乡、香菇之乡、生态龙井茶之乡为基础,整合药文化、菇文化、茶文化、农耕文化和民俗文化,精心编排一批特色文化演艺节目,建设民俗文化广场和演艺中心,成立专业演出公司,培育一批文化专业队伍,提升磐安旅游的文化内涵,提升旅游产品品质,通过旅游开发促进文物保护、文化挖掘和文化产业发展。可见,整合磐安生态旅游资源与民间民俗文化实现文化兴旅是磐安十二五期间的重要举措也是必要战略。

课题组重点考查了玉山区十八涡、水下孔、舞龙峡、乌石村农家乐、横店村农家乐,发现当地生态资源优异,民俗文化多样化,民风淳朴,是旅居圣地。本课题重点针对水下孔景区生态资源和当地民俗文化整合进行了研究。课题组经过考察研究认为水下孔景区建设应在水下孔现有天然生态资源基础上,充分结合当地农业资源和民俗风情,以田园风光和别有生趣的农家生活为特色,让游客感受到“有料有趣有意义”值得回味的乡村文化生态游。1、建立农耕生活体验基地。利用水下孔景区所在地横路村农家乐土地资源建立农耕基地、采摘场。根据季节不同,建立农耕体验基地,举行农耕比赛,采摘比赛等。比如当地拥有很多梨园、桃园、李园,在水果成熟季可以设置自采自摘游。2、利用当地高山生态龙井特色,建立龙井园,发扬台地茶文化。横店村村民家家户户都有种植高山龙井,可以利用这一优势,举行茶叶采摘比赛,设置相应奖品,体验茶叶炒制过程,让游客了解高山龙井文化,感受天然龙井的美妙。3、品味当地特色小吃。水下孔景区内部还有很大的竹林,同时当地还有在逢年过节的时候制作糯米年糕、清明年糕的习俗,整个制作过程都是纯手工完成,这个也是当地独有的特色。可以在景区内大片的竹林里设置一个区域,专门放置制作年糕的道具,开放制作过程,同时也可以让游客体验辛苦的制作过程,品尝特色年糕,感受糯米年糕特有的味道和意境,让更多的人了解当地节日文化,也起到保护和传承这一非物质遗产文化的作用。4、形成专项旅游产品。开发中药食材、高山龙井、高山小京生、农家香菇等当地特产,将其多样化发展。5、在横店村定时开展龙虎大旗、舞龙等民间艺术表演,增强游客对当地传统文化的了解6、融合利国寺和水下孔景区,扩大景区范围,充实景区内涵,将生态资源、民俗文化资源、寺庙佛教文化和当地纯朴的民俗民风相结合,提升游客游览体验。

六、结束语

本课题运用区域经济学、景观生态学、旅游资源学和管理学等相关知识研究生态旅游开发和民间传统文化整合的有效模式。提出生态旅游开发应注入一种文化内涵,提升生态旅游的文化品位,也为民族民间传统文化保护注入生态保护理念。通过文献查阅、实地调查、走访调研等途径了解磐安县生态旅游建设现状及存在的问题,提出整合磐安生态旅游资源和民间传统文化的可行性分析及文化兴旅战略和措施,希望能为我市民俗生态旅游规划和发展提供一定参考。

参考文献:

[1] 张建萍.生态旅游理论与实践[M].中国旅游出版社,2003:81

[2] 张建萍.生态旅游理论与实践[M].中国旅游出版社,2003:171

[3] 黄爱莲.生态旅游开发与民族民间文化保护的整合性研究. 广西社会科学.2004.12

第3篇

关键字:宜兴手工刻纸;传统文化艺术教育;传承和保护

一、宜兴手工刻纸简介

宜兴手工刻纸艺术是中国民间传统剪刻纸艺术中的一种,其起源的时间已经无法考证。在明清时期,宜兴一带农村中曾流行着一种风俗:中秋节前几天,田里稻子正在日夜秀穗的时候,农民们就扎出各式各样的彩灯,迎着月光,吹打着乐器,在田野预祝庄家丰收。这种风俗,当地农民叫做“出青稻灯”。而宜兴手工刻纸就是当时这种风俗里“青稻灯”上的一种主要装饰品。后来随着刻纸艺术的提高和使用范围的扩大,发展到用作镜框挂屏和装裱条幅,再慢慢发展成为如今的宜兴手工刻纸形式。所以通过地域文化的酝酿和时间的积累,宜兴手工刻纸已经拥有其自己独特的艺术特征。

二、宜兴手工刻纸的发展现状

宜兴手工刻纸作为宜兴当地一门传统的民间手工艺,在当地社会环境中传承和保护的现状不容乐观。第一、宜兴手工刻纸艺术传承人缺乏,作为宜兴手工刻纸艺术的重要开拓者芮金富大师已经仙逝,如今只有他的女儿和孙子还在传承着他遗留下来的正宗宜兴手工刻纸技艺。第二,宜兴手工刻纸艺术传承模式过于陈旧,还讲究传男不传女的家庭式传承,这种传承模式对于手工刻纸的发展有着很大的阻碍。第三,宜兴手工刻纸艺术宣传渠道狭窄,由于宜兴手工刻纸在地方上没有官方的行业协会,所以让当地民众了解的方式和渠道非常少,在常见的媒体广告上也比较少见,当地人不了解宜兴手工刻纸这门技艺,外地人更不了解这门技艺。第四,宜兴手工刻纸艺术品牌形象缺失,现在全国各地剪刻纸艺术很多,有不少地方的剪刻纸艺术已经打出了很响亮的招牌,成为了当地文化旅游的重要宣传标志,甚至成为了当地的城市名片,譬如扬州剪纸,佛山剪纸,沔阳雕花剪纸等等。而宜兴手工刻纸品牌在这方面的发展与这些剪刻纸品牌相比,可以说还处于孩提阶段,有很长的路要走。

三、宜兴手工刻纸引入本土学校传承教育模式的探索

传统文化艺术的传承是需要以教育为手段,地方传统文化艺术的传承更需要地方教育单位付出传承的努力,地方学校应该担负起传承和保护地方传统文化艺术的责任和义务,利用当地传统文化艺术的特点,营造具有地方特色的传统文化艺术教育系统。宜兴手工刻纸艺术作为当地的非物质文化传统艺术,正需要地方学校的传承来弥补传承过程中的种种不足,丰富传承过程中的形式和内容,培养出对一批热爱宜兴手工刻纸的传承人。对于不同阶段的学校,作者认为可以采用不同类型的传承教育模式:

1、针对中小学校主要培养兴趣爱好

针对中小学校学生,该阶段学生处于心智培养阶段,对宜兴手工刻纸技艺还处于认知和普及阶段,学校可以通过培养孩子们的兴趣爱好,将宜兴手工刻纸引入学生课堂生活,将宜兴手工刻纸的历程和渊源、艺术题材和艺术特征,优秀作品等作为课堂教学的重点,介绍给学生。课余可以通过参加兴趣班的方式,让感兴趣的学生学习交流,定期举办手工刻纸艺术创作大赛。让学生在成长的过程中参与到地方传统文化艺术的传承和保护中来,激发出他们的对地方传统文化艺术的自豪感。例如宜兴手工刻纸艺术已经被宜兴鲸塘小学、烟林中学请进了课堂。这两所学校专门开设刻纸兴趣班,聘请该非遗项目传承人芮柏芝担任辅导教师,进行专业教授,学生们对芮大师的教导非常满意。

2、针对大、中专科院校主要培养职业匠人

针对大中专科院校的学生,该阶段学生主要培养具有专业技术技能的人才,在校学习一门技术技能,成为未来就业的方向。当今社会传统文化艺术已经成为艺术行业从业的潮流。在校学习一门传统手艺,将来可以成为一个独特的就业方向,避免与其他毕业生产生就业竞争。所以宜兴手工刻纸艺术在当地学校引入可以成为他们将来的一门就业、创业的技术技能。在当地院校的教育中,不仅可以寻找到合适的宜兴手工刻纸艺术传承人,防止人才外流,而且也能为宜兴手工刻纸技艺的传播发扬光大。例如宜兴当地的无锡工艺职业技术学院,该校是当地有名的艺术类职业技术学院,专门培养艺术类人才,可以说当地政府如果能在该校开设宜兴手工刻纸艺术专业,可以为宜兴手工刻纸艺术培养出专业的传承人才。

3、针对本科及以上院校主要培养研究创新型人才

针对本科及以上院校学生,该阶段学生培养的是具有独立思考能和创新能力的人才,这样的学生在学习和传承宜兴手工刻纸艺术的时候可以为宜兴手工刻纸技艺的发展和创新带来新鲜的血液。通过对宜兴手工刻纸艺术表现上、技法上、装裱上、形式上等等创新研究,让宜兴手工刻纸在发展的道路上打开一片崭新的艺术天地。

四、宜兴手工刻纸与本土学校合作传承教育的意义

传统文化艺术的发展是需要时间的积累、文化的延续和人才的传承。只有在传承和保护的过程中保存好这些优秀的基因和品质,才能在将来的发展过程中迸发出无穷的力量。宜兴手工刻纸作为传统剪刻纸艺术之一,有着鲜明的个性艺术特点,阴阳雕刻的手法,点线面的组合,中国红的基调都代表着中华民族古老的审美情感,以及人们对未来生活的憧憬和祝福。在当地学校中传承和保护宜兴手工刻纸有助于让这个濒临失传的手工技艺得到系统的、规模的,正统的保护,对于当地学生而言,在学习宜兴手工刻纸技艺的过程中不仅能了解家乡的历史发展,而且能提高自身的艺术内涵,提高自身的人文素质,提高自己的欣赏能力。传统技艺引入当地学校,对学校的文化艺术教育有着深刻的历史传承意义,能引发学生热爱本土民族艺术的情感,提高学生对民族文化艺术学习的热情,培养他们的爱国情怀,让这些年轻人成为地方传统文化艺术的有力传播者和传承人。

作者:许佳伟 单位:太湖创意职业技术学院

参考文献:

第4篇

一、结合旅游元素的传统文化

中国传统文化博大精深,源远流长,在经过历时的积淀之后,中国传统文化具有了相应的特点。在中国传统文化当中,对人文思想影响最大的是儒家思想与道家思想。所以,可以影响旅游行业发展的中国传统文化思想也就是儒家思想与道家思想,通过二者的相辅相助,保持中国传统文化的传播,并推动着旅游行业当中的人文资源的发展。

二、中国传统文化对旅游管理的作用

旅游管理理念的进步与发展离不开中国传统文化的熏陶,在旅游企业在自身经济发展的同时,应当同时注重通过中国传统文化的研究,提高旅游企业的管理水平,并且将中国传统文化融入到旅游管理理念的当中。

(一)以人文本的管理理念

以人为本为我国传统文化的重要思想,也是树立正确旅游管理观念的重要思想。在旅游观念的形成过程中,应当与我国传统文化以人为本的重要思想保持一致。通过树立以人为本的重要管理思想,发挥以人为本思想的注重性,提倡贵民的民主思想,从而促进我国旅游行业可以持续发展。

(二)以和为贵的管理模式

我国传统文化当中的儒家思想主张以和为贵,只有在旅游企业的管理模式当中注入以和为贵的中国传统文化思想,才能提高旅游企业的凝聚力。只有打破传统的旅游管理模式,将旅游管理与中国传统文化相结合,将传统的硬性管制的管理模式抛弃,采用含有以人为本管理理念的管理模式,促进旅游企业的发展。

(三)以德服人的管理方法

我国传统文化中最为重要的思想就是以德服人,通过将以人文本的管理理念与以和为贵的管理模式结合起来,通过以德服人的管理方法,将中国传统文化完全融入到旅游企业管理当中,借鉴中国传统文化的精华,提高管理水平,促进旅游行业持续发展。

三、传统文化对旅游管理理论构建的影响

(一)加强旅游资源中精神文化的挖掘

旅游行业的不断发展,人们对旅游的概念也不仅停留在对景色的欣赏,越来越多的人们开始追求旅游区域的精神文明感受。所以,在对旅游企业管理理念的构建过程中,需要在拥有深厚文化底蕴的旅游项目投入资金,满足当前人们的旅游需求。在旅游行业经济发展的同时,应当注重结合当地旅游特色以及传统文化,通过不断的完善与进步,为旅客提供良好的旅游环境。对于历史建筑,应当注重定期进行维护,在挖掘其价值的过程中,注重对其中精神文化的挖掘,将历史建筑中含有的中国传统文化进行宣传与推广,带动旅游行业发展的同时,促进了中国传统文化的传播。

(二)对文化旅游区域进行合理规划与管理

旅游行业的发展会带动当地旅游区域附近的金融、食品、商贸、住宅等多方面共同发展。在对城市旅游资源进行开发的过程中,应当注重体现出当地旅游的历史文化底蕴,在对历史性的建筑进行规划或者扩建时,应当注重生态环境的建设,而不是对古城本身进行改造。在建设规划过程中应当注重将景区内部的绿地率与森林覆盖率设为规划建设的重点。通过科学合理的旅游管理模式,对旅游区域进行实质规划,促进旅游行业的持续发展。

(三)做好传统文化旅游管理理论的推广工作

传统文化是我国历史发展的精髓,在旅游行业经济发展的过程中,应当时刻注重对中国传统文化的传播与推广。对旅游地区的旅游者、居民与相关工作者进行传统文化的宣传工作,提高人们对中国传统文化的认知。在旅游景点的开发过程中,需要将旅游推广融入到传统文化当红总,通过开展展会、文艺活动等形式加大对传统文化的推广。同时可以利用我国传统的节假日对我国传统文化思想进行宣传,将传统节日当中的人文文化、历史文化等多方面元素介绍给旅游者,在提高旅游行业经济发展的过程中提高人们对中国传统文化的认知,在经济发展的同时也发展了人文。

四、结束语

第5篇

关键词: 新农村文化 农村传统文化 作用

新农村文化建设是我国社会主义新农村建设中的一项重要任务,在其建设过程中,中国农村传统文化在新农村文化建设,具有极为重要的地位与作用。

中国农村传统文化历史渊源悠久、内涵非常厚重,纵观古今,中国农民一直保持着以儒家思想为核心,和平共处、和谐发展的生活方式,这种朴实的生活,有利于社会关系的稳定,有利于国家繁荣昌盛,有利于中华民族的崛起;而作为党在新时期、新形势下针对我国未来发展所提出的社会主义新农村建设中的文化建设,其宗旨亦在于如何使人民富裕、国家富强。由此可见,中国传统文化与新农村文化建设二者在本质上是相通的。

发展繁荣农村文化是社会主义新农村文化建设的重要组成部分,也是促进农村经济发展的内在动力和满足广大农民群众日益增长的文化需求的重要途径。

一、农村传统文化

1.农村传统文化的含义

我国农村传统文化源远流长,它产生于农村社会,本质是农业文化,蕴含于我国传统文化之中,内涵及其丰富。

所谓农村文化指的是与农村区域的生活、生产方式相联系的、能适应当地群众需要的思想、道德、法律、科学文化、知识教育、文娱活动等的统称,是农村政治、经济、社会生活发展变化的反映。

2.农村传统文化的特点

中国农村传统文化具其自身的特性,这种特性既出现在社会生活的表层,又存在于农民的意识之中。目前,在农村占有主体地位的仍然是传统意识较强的“家庭价值观”、“家族主义”、“平均思想”、“乡土观念”,这些观念是农民思想深层意识下的价值取向,同时形成了以这种价值取向为指导的行为模式,具有很强的生命力,且对农村文化的发展起着不可替代的作用。

然而,出现在中国农村的传统文化中的听天由命、不求进取、自给自足等落后的思想意识是现实社会中农村传统文化遗留下来的沉渣和糟粕,这些与时代相背离的思想应该随着时间的进步而被摒弃,而传统文化中的优良传统,如吃苦耐劳、勤劳勇敢、自强不息等精神则是长期以来在历史发展中逐渐形成始终存的,能够引导人们积极向上,激发人们正能量。它不仅是我们民族过去的需要,更是我们民族现在、将来的需要。

二、新农村文化建设中的所蕴含的传统精神

社会主义新农村文化建设,自始至终都要牢牢把握先进文化的前进方向。作为文化发展的历史基础的传统文化中,民族精神极其重要,必须将其纳入新农村文化建设的全过程。发扬传统文化,弘扬民族精神,要做到以下几点:

1.增强爱国主义意识

爱国主义是民族精神的灵魂与核心,它是一种基本的道德规范,是人们共同的价值导向。加强爱国主义教育,培养人们的爱国情怀,使每个人都从小就树立起献身祖国、报效祖国的远大志向, 让爱国主义思想发扬光大势在必行。

2.加强和平共处、和谐共进教育

“和”的思想作为中华民族普遍具有的价值观念和理想追求,对中国人民的生活、工作、交往、处世等各个方面都产生着深远的影响,它是民族精神的重要内容。从人与社会的关系这一层面上看,其表现为崇尚“合群济众”, “团结就是力量”。社会是由个人所组成的,以此,在尊重个性、鼓励个人追求和创造的同时,又必须将个人融入集体、把个人的目标同社会的需要结合起来。在新农村文化建设中,应该使新农村文化建设形成凝聚力,让广大农民群众发扬和平共处、和谐共进的精神,进而实现共同致富。

3.弘扬自强不息的民族精神

“自强”语出《周易》“天行健、君子以自强不息”。意为自尊自重,不断自力图强,奋发向上。几千年来中华民族以其

自强不息的精神创造了伟大的东方文明。因此,应弘扬农民群众的自尊、自爱、自重、自强的文化精神,令其奋发图强、不甘落后,主动为社会主义新农村建设做出贡献,进而切实解决“三农”问题。

三、传统乡村文化在新农村文化建设中的作用

传统乡村文化在新文化建设中的地位是不言而喻的。挖掘传承优秀乡村传统文化,利用优秀乡村文化的影响力,有利于新农村文化的繁荣和发展,有利于广大农民重振乡村的精神的凝聚,有利于广大农民重新树立对文化的信仰,增强其自身的自豪感。

1.优秀传统文化对新农村建设的政治作用

传统文化是新农村文化建设的根基,它置身与社会文化的大背景之中,传承着几千年来中华民族优良传统精神,具有较强的渗透力和顽强的生命力,产生于本土,反映着当地的文化、经济、政治的发展历史和当地群众的审美观念。从这个角度来看,传统文化应该传承和发扬下去。

乡村传统文化是团结凝聚广大农民群众的重要纽带,它传承了中华民族的优良传统,是鼓舞人心、陶冶情操、精华灵魂的载体,也是长久的文化资源和文化资本。如河南豫剧具有代表性的剧目,《穆桂英挂帅》、《花木兰》、《朝阳沟》等曲目所蕴含的爱国主义精神、勤劳朴实的进取精神、自强不息的奋斗精神,对农村百姓的社会心理和行为习惯有着深刻的影响,无形中使他们的思维方式、道德风尚、价值取向等潜移默化,潜在的发挥着政治教育作用。

2.优秀传统文化在新农村建设中的社会作用

传统民间文化源于本土,在不同的地区,有不同的表现形式。由此可见,优秀的传统民间文化理应传承发展。与此同时,也要切实做好对民间文化艺术的挖掘、保护、整理和利用。

民间传统文化,如传统节日中的拔河、长跑、秧歌、舞狮、抖空竹、踏青郊游、放风筝、赛龙舟、花会、花灯等习俗以及具有地域特色的剪纸、绘画、陶瓷、泥塑、雕刻、编织等民间工艺项目,一直流传至今;在素有“歌海”美誉的壮族地区,“三月三”已成为壮族人民的传统节日。每到农历三月初三那天, 四邻八乡的乡民都会穿上特有的民族服装,赶来参加唱山歌、跳民族舞蹈等歌手和能人的大聚会,充分展示了传统民族文化的亲和力,使传统的民族文化遗产得到承传,促进了民族文化的大发展。

具有浓厚乡土气息和民族特色的民间传统文化,提高了农民群众对文化参与的积极性,,农村文化活动的参与率也得到了提高。加强对新农村文化建设的普及,使农村文化成为真正的群众性文化活动,有助于推动新农村文化建设。

3.优秀传统文化在新农村建设中的经济作用

随着时间的沉淀,一些优秀的民间传统文化,渐渐的形成了其特有的文化产业。这种文化产业的形成有助于推动当地的经济建设和对外开放,有助于当地文化的对外宣传,提高当地的知名度、美誉度。如河南省鹤壁市浚县每年正月初一到二月初二的古庙会,逛过古庙会的游客都会被热火朝天的社火表演、异彩纷呈的民间绝活所吸引、当地具有特色的传统小吃更是让游客们回味无穷。

优秀的传统文化不仅是提高了农民的素质,优化了农村产业结构,使农民的收入大大的增加,同时也使农民们的日常生活得以丰富,其对文化的需求得以满足,推动社会主义新农村的建设。

社会主义新农村建设的目标是:生产发展、生活富裕、乡风文明、村容整洁、管理民主。我国是农业大国,农民的利益与我们息息相关,由于传统文化是诞生于农业社会的,因此,在社会主义新农村建设的进程中,我们必须重视传统文化在新农村文化建设中的积极作用,努力做到传统文化与现代文化想适应,从而更好地为社会主义新农村建设服务。

参考文献

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[2] 任丽娟,郝丽娟.优秀传统文化对社会主义新农村建设的作用及思考[J].长春理工大学学报,2011(3).

[3] 艾莲.乡土文化:内涵与价值——传统文化在乡村论略[J].中华文化论坛,2010(3).

[4] 吕世忠.中国传统文化与农村文化建设[J].经营管理者,2010(15).

第6篇

关键词:重庆地方高校;音乐人才培养;传统文化产业;对接途径

一、研究背景

文化是国家软实力的重要组成部分,也是大国较量的焦点领域之一,而人才则是决定国家文化软实力、决定大国文化较量成败的决定性因素。高校作为国家高素质人才培养的重要阵地,其音乐专业的人才培养与当前我国传统文化产业发展的人才需求相结合,已成为文化和艺术教育的重大课题。目前,由地方政府主导的传统文化产业发展专业人才紧缺。出现这种尴尬境地的原因在于,一方面,地方政府发展传统文化产业经济找不到合适的人才;另一方面,高校精心培养的人才不能满足岗位需要。为此,将音乐人才培养与促进传统文化产业发展相结合,摸索出具有较强应用价值和实践指导作用的破局思路,既有利于地方高校办学转型,又能促进中国传统文化的传播与发展。

二、重庆市地方高校音乐人才培养对传统文化产业发展的重要性

(一)地方高校音乐人才培养是服务本区域经济发展的需要

地方高校音乐人才培养的目的是为地方社会发展和经济建设服务。地方传统文化产业是一个地区经济发展的重要组成部分,加快文化产业发展是促进当地旅游、经济发展的一大趋势。由于地方高校音乐学院是文艺娱乐、商业演出、旅游演出等产业领域发展的人才供给地,因此,高校音乐人才培养对推动地方传统文化产业发展具有重要作用。此外,地方传统的民族风情、文化活动、传统艺术、民间技艺等资源的挖掘与创新,需要高素质的人才来完成,而音乐人才对地方传统文化的继承发展具有天然的优势。

(二)地方高校音乐人才培养对传承和发展地方传统文化至关重要

地方高校音乐人才培养不仅仅是专业技术的传承,更代表一个地域文化的传承,其办学定位直接影响地方传统文化的传承和发展。一个地区独特的民俗民间文化、深厚的历史文化、异质的地域文化等丰厚资源的挖掘、传承与发展,都必须依靠地方高校培养的高层次专门人才,且地方高校有能力和义务承担起收集、汇总、升华传统文化,以及培养传承、发展、创新传统文化人才的重要责任。

(三)音乐人才培养与地方传统文化结合成为专业特色,是办学的优势所在

特色办学是地方高校办学的一个重要特点,是院校学科发展的必然之策。地方高校是传统文化继承的主要阵地,其在传播传统文化方面具有明显的优势。丰厚的地理资源、特色的地域文化是形成地方高校音乐专业发展区别于其他兄弟院校的优势与特色,只有将音乐人才培养与地方传统文化结合,学校才能形成自己的办学特色,才能找到自己的发展方向和出路,从而与同类院校形成比较优势。

三、重庆市地方高校音乐人才培养与传统文化产业发展的对接途径

(一)重庆市传统文化产业发展中地方高校音乐人才培养的学科定位

1.人才培养的总体目标“十三五”期间,重庆市地方高校音乐专业人才培养总体目标定位紧扣学校发展目标,以社会需求为导向,以服务区域经济社会发展为宗旨,依据专业特色,培养能胜任中小学音乐教学和课外音乐活动辅导工作,以服务区域经济社会发展且具有较全面的理论知识、专业技能和教学能力的高水平应用型人才。坚持“服务地方”,努力培养具有一定教育教学研究能力、实践能力、创新精神,且能满足地方经济社会发展需求的音乐人才。2.专业定位根据人才目标定位,在学科专业定位上紧扣“服务区域经济社会发展”,进一步突出学科专业特色和民族特色,培养出“五会”(会唱、会奏、会跳、会教、会指挥),“四能”(能上讲台、能登舞台、能作策划、能搞创作),“二善”(善于挖掘、善于传承地方传统文化),“一突出”(主专业突出),且能满足地方经济社会发展需求的应用型音乐人才,并把音乐专业建设作为重庆市同生态类专业中具备一定影响力的市级品牌专业。其中,“二善”的定位要求是高校人才培养促进地方传统文化产业发展的突破口之一。

(二)重庆市传统文化产业发展中地方高校音乐人才培养的师资建设

人才培养的关键在于师资。要培养有传统文化素养的音乐人才,首先取决于教师的传统文化积淀状况。目前,音乐学院的教师是各高校的毕业生,虽然专业基础扎实,但普遍对地方传统文化的学习、挖掘、研究缺乏系统性,对地域传统文化的传承发展也缺乏紧迫意识,再加上教学中过分注重专业的精细化培养,导致培养出的学生与社会需求脱节,人才服务地方经济发展没有实质性进展。为了完善师资队伍建设,重庆市将加强地方传统文化方面的师资建设放在首位。例如,派送中青年骨干教师到当地学习,挖掘地方丰富的传统文化素材;鼓励、支持教师举办以传统文化为主题的音乐会及与地方的民间演出团体合作,从而提高教学水平;外聘民间艺人、地方传统文化研究专家讲学、培训等系列措施,不断为教师队伍建设注入新鲜血液,以增强教师的教育教学能力。

(三)重庆市传统文化产业发展中地方高校音乐人才培养的课程与教材建设

目前,音乐专业的教材与课程中,符合传统文化方面的内容少且单一,既没有体现文化逻辑,也不注重中、西教材及传统教材的合理搭配,即使是地方民族民间教材,学生也只能欣赏到少量作品。因此,应充分利用地方传统文化资源,开发特色文化教材,设置特色文化课程,包括本土民族民间音乐理论课程与技能课程,以丰富传统文化教学内容。主要措施有:增设民族文化欣赏、地方音乐理论类课程,突出音乐背后深厚的文化积淀;挖掘当地独特的传统文化资源,增编、完善地方教材《乌江流域民族民间音乐教程》的内容;根据教学实际需求,鼓励师生在原作品的音乐旋律、风格精髓的基础上,大胆改编和创作声乐、钢琴、器乐作品,并融入《声乐》《钢琴》《视唱》等课程中,引导学生主动学习,夯实地方传统文化功底。

(四)重庆市传统文化产业发展中地方高校音乐人才培养的实践教学平台建设

第7篇

关键词:辽宁;传统文化;开发与利用

辽宁省位于中国东北地区的南部,是中国东北经济区和环渤海经济区的重要结合部。辽宁地区自古就是中原汉族文化与北方少数民族文化的接壤和交融地之一,历史发展持续性极强,至今仍然留存有丰富的传统文化资源。如果能够将这些已有的传统文化资源取精去粗,并深入加以挖掘、整合,必然能够使辽宁的传统文化资源得以更有效的开发利用。

一、现今辽宁省在传统文化资源利用上存在的不足之处

纵观辽宁省对现有传统文化资源的利用程度仍有许多不足之处,整合形式也不够丰富:

首先,挖掘力度不够。由于交通、通信的地理限制和研究广度和深度的局限,很多民俗遗产和历史遗迹掩藏于历史的尘埃之下,隐蔽于荒山僻壤之间,并不为世人所知。这些地区由于交流不便,保存有更为完整和真实的原生态文化内容,往往是难得一见的传统文化经典。对于这些实物和文化,目前开发的力度还很不够,这一方面是交通造成的阻碍,另一方面也是人们对其了解不多,解读不深造成的遗漏。例如:在东北民俗中有很多极具地域特色的传统生活习惯、衣着和饮食,如今在城市生活中已不可见,即使是民俗村中的复制品也无法再现真实的场景,而这些特色习俗往往是很多农家生活中必不可少的自然习惯,如果加以适当开发,既能够直观反应辽宁的传统文化特色,又能够得以完善保存。又如,桓仁地区抗联密营遗址的整理、保护与宣传至今少为外人所知,这也是红色旅游开发的重要资源。

其次,整合点少而呆板。历史遗迹和博物馆与传统文化资源的整合点大多固定在其历史史实方面。民俗村虽然将饮食、服饰、方言等传统文化资源有机整合起来,但更偏重视觉和味觉的体验而非互动。这样的整合虽然让传统文化资源与旅游文化产业的结合迈出了初始性的一步,却无法支撑其长远发展。互动性差、游乐设施和自然景观承载的传统文化稀少都是有待解决的问题。尤其很多历史意义丰厚、收藏文物众多的博物馆,更是只可眼观而无所谓交流,很难让参观者形成长期记忆并宣传推广。

再次,利用范围小而单调。历史遗迹作为传统文化资源最为直接的承载物和标志性建筑,其承担的历史文化内涵和外延自然而然的要多于其他自然的或非物质的景观。但现今比较常用的利用方式大多是在历史遗迹之上罗列曾经发生于当时、当地、当处的事件,生搬硬套历史课本,缺少更为广阔的外延和更为深刻的内涵。另外,在方法上也不够丰富,无非是导游讲解或附加文字说明和照片,形式都过于单一,内容很多也比较枯燥,对于旅游者而言,短短几个小时甚至几十分钟的行程中,太多的景致一走而过,无法领略完全,甚至只有不明所以的惊鸿一瞥,时空便已急速转换。对于一些承载着纵向历史发展脉络的历史遗迹,在同一景区中并不容易被关联起来,单一的串联又很容易给人以无法衔接的割裂感,反而降低了人们对其本有的兴趣。

最后,重开发轻保护。现今经济的蓬勃发展和交通的便利,使得更多的人在物质生活得到满足的同时走出大门,走出居住地去体验和感受新鲜的文化资源。然而,过多的客流量和不善的管理方法致使很多古建筑、古遗迹都遭受了不同程度的破坏。商业化的短时高效也使得无法批量生产的传统手工艺濒临灭绝,很多非物质文化遗产更在没有合适载体的情况下悄然流逝,不为人知。单纯的任由市场主导的开发很多时候并不能够顾及全面,但是传统文化资源作为一个需要传承的内容,一旦消逝就可能再也无法挽回。因此,需要有关部门和相关产业提高保护意识,适度开发,合理存留,不能万事以经济利益的最大化为主导,应当提倡保护与开发二元并存。

二、对辽宁传统文化资源的挖掘与整合

辽宁的传统文化资源作为一个有别于其它地区独具特色的物质和非物质文化资源的总和,对其深入的挖掘和整合,必然会为地方经济带来诸多新的增长点:

首先,对辽宁传统文化资源的挖掘与整合,有利于驱动创新,增强当地文化产业和旅游业的自主创新能力,为当地旅游文化产业发展寻找更多新的突破口。辽宁的传统文化是一个有别于国内和国外其它地方的特色内容,是不可复制甚至无法效仿的物质和精神的集成所在。深度发掘辽宁的传统文化并使之与旅游业相结合,能够让旅游文化产业闪耀出与他处不同的并且不会重复的光芒,是推动旅游文化产业创新的精神源泉。传统文化中蕴含的生产、经营、消费理念和深藏于其中的多方位日常观念及价值观,会给游客以无法从它处获得的新鲜感受,也是进一步创新发展自身特色的动力之源。以传统文化为基础,把持好基本思路基础上的创新正是一个地区旅游文化资源不断释放光彩的成长根基。因此,对辽宁传统文化资源的整合,必将大力促进旅游文化产业的创造性发展,为辽宁地区旅游文化产业升级提供更为有力的支持和保障。

其次,对辽宁传统文化资源的挖掘与整合,可以更好的促进相关产业融合,有利于催生出新型高端产业业态,能够将历史、文化、民俗、语言、手工艺等物质和非物质文化资源与经济、金融、通信、传媒、网络、服务业等新兴产业结合起来,开发出更为优质的文化产品和传播路径,使文化产业内部各行业之间、与文化产业相关联的周边行业之间都能够被带动起来,形成良性的互动循环。

再次,对辽宁传统文化资源的挖掘与整合,有利于辽宁传统文化的保护和开发。作为传统文化有形载体的遗迹遗址在自然力和人为力的双重作用下,在经济利益和社会道德的双重"压力"下,近年来已经拉响了危机的警报。偷盗贩卖文物、损毁遗迹古建筑等行为屡见不鲜,这一方面与其后蕴藏的巨大经济利益密不可分,另一方面,当代人急功近利的心态也是昭然若揭。对辽宁传统文化资源的挖掘与整合,让世人了解文物古迹在历史和文化上扮演的重要角色,可以促使人们更加懂得和珍爱这些流传千古、得来不易的文物,进而自动自觉的加以保护。

近年来,省委、省政府对辽宁传统文化资源的挖掘与整合做出许多有益的尝试。例如,福陵便是将清代的陵寝建筑文化与天柱山的自然风光和地理风貌充分结合起来,使游人在秀丽的自然风光中观赏和感受古代帝王陵寝散发出的文化底蕴;沈阳故宫则将古代宫廷建筑、民族政治特色和带有浓郁满族风情的歌舞表演等融为一体,给游览者以具有浓郁民族、民俗、古代文化、建筑艺术和表演艺术风格的视听享受。

三、对有效利用辽宁传统文化资源的几点建议

第一、挖掘传统文化内涵,加大创新力度。传统文化资源作为推动文化产业发展的重要动力,的确是应该大力融合和发展的一个重要层面。但传统文化并非取之不尽、用之不竭的无限之泉,文化产业的长足发展也不能仅仅依靠传统文化表象式的粘合与借鉴,否则依旧摆脱不了依赖性发展方式的发展怪圈。深度发掘传统文化资源的文化内涵,使之贯穿并有机融入地方文化产业,进而随着时代的推进不断创新,才能使日后的文化产业不完全依赖传统文化资源,而是依赖有精神动力的创新来发展。这样不但可以使旅游文化产业的发展不断推陈出新、生生不息,更能够避免近年来某些地区出现的争夺历史文化名人、单纯模仿历史建筑甚至小范围篡改地方史实等现象和做法,让文化产业真正把真实传统文化作为根基,并走上原创的、不断创新的、独具创意的发展方向。

第二、加大基础设施建设,完善公共服务体系。传统文化资源与其他产业相结合,是文化产业升级和发展的重要一环。有了好的整合点和产品,但无法接纳和满足更多游客的基本旅行需要则会使已有的努力大打折扣。因此,基础设施建设尤为重要,交通业的发展首当其中。无论要形成何种产业链条,都要有发达、方便和快捷的交通作为基础性保障,将辽宁地区的资源、文化产品和其它相关产业产品及服务输出省外乃至国外。继交通业之后,金融、医疗、保险、旅店、餐饮等行业也需要与时俱进的跟随发展脚步,提升现代化设施设备的应用,为辽宁传统文化资源的挖掘、整合和有效利用提供强有力的物质基础。

第三、拓展宣传方法,加大宣传力度。当今社会是一个知识更新速度极快的时代,人们通过各种新型的传播途径不断获得和更新着自己的信息库。随着网络的发展,其传播知识的广度和迅捷度大为提升,传播的载体无论在大方向上还是小方法上都层出不穷。想要使结合了传统文化资源发展而来的文化产业能够为世人认知认同,就必须紧跟时代的发展步伐,加大现有的宣传力度。

通过传统媒体(包括电视广告和报刊)、互联网以地方历史文化风俗为设定背景的音乐、美术、小商品、建筑、影音文学等作品,建立和完善相关宣传网站,能够直观的提升宣传的速度和广度。通过博客、视频网站、音乐网站、文学网站等多种形式将无数个个人的切身感受公布于众人面前。音乐美术作品的传播力度近年来也是有目共睹,近年来,一曲《彩云之南》唱遍大江南北,无论是优美的旋律还是MV中秀丽的自然和民族风光,都让欣赏者对云南这片土地心生向往。另外,将地域文化与历史文化资源渗透到文学、音乐、美术和影视等作品中,以此为题材进行创作,不但能够起到加大对当地传统文化宣传的作用,也可以丰富艺术作品的种类和题材、保存和发扬传统文化的形式和内涵,尤其是其中的精品力作,更能够长盛不衰,甚至成为一个地区文化的标志。

第四、加深传统文化研究,引进和培养相关人才。传统文化作为独具特色的文化内容总和,需要投入大量的人力物力加以深度发掘并提炼出其特有的精神内涵。外行人看热闹,内行人看门道,要想在传统文化与旅游文化产业的结合品中体现出这种被众人所期待的特有文化内涵,就需要首先对其进行大量、广泛和深入细致的研究。人才的引进和培养在传统文化的研究中占有重要的地位,加大人才的引进和培养力度,能够在提升本地区总体文化水平和理论层次的同时,对当地的传统文化进行全方位、系统化的研究,为传统文化与文化产业的结合和发展提供优质的理论和实践的指导服务。

第8篇

零点研究咨询集团进行的一项居民生活调查结果显示,中国居民普遍具有较强的传统文化优越感;但研究结果同时表明,传统文化的日渐流失也深深地撼动了每一个普通的中国人。

1、缺乏传统文化熏陶必定面临精神上的荒芜

本次调查中,71.6%的普通公众对传统文化表示认同,认为中国文化优于别国文化。与认同感和优越感并存的还有对传统文化流失的危机感――有高达58.2%的普通公众感到我们的传统文化正在渐渐流失。特别是以传统文化为主要娱乐方式的农村,随着西方的现代科技发展辐射到农村地区,农村居民认识到了繁华的城市生活与自己的生活环境之间的巨大差别,以前认为漂亮的剪纸、年画与“现代艺术”相比变得寒酸落后,这种一落千丈的心理落差多少影响了农村居民的传统价值观。于是以前贴在门窗上的剪纸画、杨柳青被明星照所取代,以前信口拈来的信天游、龙船调也变成了流行歌曲。在他们否定自我审美习俗而奋起直追现代、时尚概念的同时,传统文化真的是在不知不觉中流失了。

2、正视文化入侵,保护我国的传统文化

看着韩国人成功将“端午祭”申报为“世界文化遗产”,不少国人扼腕叹息、甚至义愤填膺。但如果我们反省一下自己对待中华传统文明的态度,再看看当下身边很多年轻人对西方“开放、自由”的热烈追捧,恐怕不得不在致敬韩国人尊重传统的同时,为我们许多年轻人受到西方文化的负面影响感到汗颜。

中国艺术研究院中国文化研究所一位专家在《“文化自觉”与中国文化价值体系的重构》一文中提到文化范畴的“生物入侵”,认为与自然界一个物种入侵一个新空间、侵占本地其他生物生存空间相似,“文化入侵”也会造成当地文化生态的失衡局面,可能使当地文化失去生存资源和空间,进而失去自身完整性。这是我国传统文化发展中的棘手问题。