发布时间：2023-08-06 10:52:31
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的儒家的传统文化样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
【关键词】儒家文化；人本教育思想；价值
我国的历史源远流长，其传统文化博大精深，包括的思想较为多样化。比如儒家、法家等等。这些思想都是古人智慧的结晶，在促进社会进步方面占据重要地位。在当代，我国倡导构建和谐社会，儒家文化中的人本教育思想对于构建和谐社会、促进社会进步具有重要的借鉴意义。
1儒家文化中的人本思想
在中国传统儒家文化历史上，虽然没有西方的“人文主义”和中国现代社会的“人本主义”，但是在儒家文化中蕴含着丰富的“人本主义思想”。自古以来，存在以人为中心的思想和意识。在历史发展过程中，逐渐形成了“民贵君轻”、“强调人的价值”等民本思想。这种民本思想即为现代社会强调的“以人为本”思想。[1]早在殷末周初时，《尚书》中就提出了“民惟邦本”思想。并明确指出一个国家要想得到安宁与发展，其前提条件是加强对以民为本思想的重视。在春秋战国时期，提出了“以人为本”思想。管子在《管子•霸言》中指出，要想巩固霸王之业，其根本原则是构建以人为本的思想理念。从这一点可以看出，管子肯定人的价值以及作用。随着时间的发展，以人为本思想在儒家的“仁爱民贵”中的得以体现。作为儒家思想的创始人和代表人，孔子站在仁爱角度充分肯定人的价值和作用。并指出，每个人身上都有别人学习的发光点，并推崇人格独立和自主。作为爱人的仁者，需要全面系统地认识到“仁爱”思想的精髓和意义。在研究人与自然关系中，孔子格外关注人的主体性和根本性。对于孟子而言，主张站在人性论角度看待仁爱思想，无论是人还是物，都主张博爱。荀子作为孟子的继承者，在宣扬仁爱思想的同时，他强调人的地位。并在性善论基础之上，提出了性恶论。但是无论是性善论还是性恶论，都主张人的地位，并关注人的价值和作用。
2儒家文化中人本教育思想的当代价值
2.1做到“有教无类”
目前，虽然教育改革步伐不断加快，但是依然面临着“市场化”危机。针对这一情况，需要高举孔子的“有教无类”思想旗帜，进而避免出现教育不公平现象。2014年，在两会报告中，国家总理就针对农村教育问题提出了具体的改革策略，即需要加强对中西部和农村教育问题的关注，加大对其教育投入力度，促使城镇教育的公平发展。除此之外，针对农村有困难的农家子弟，需要加大对农村教育资源的投入力度，并加强教师队伍建设和基础设施建设，进而在扩大优质教育资源覆盖面的同时提高我国教育整体水平。[2]在新时代下，国家需要加大对“有教无类”这一教育思想的宣传力度，通过微博、微信等多种网络平台加强人本教育思想的宣传，这样既可以增强人们对有教无类这一思想内涵的了解与认识，又可以为培养全面性人才奠定基础。
2.2培养人格完善的人才
孔子思想中，强调“博学于文，约之以礼”。其中，基础科目是诗、书、礼、乐。与此同时，在注重基础科目的同时，应加强体育锻炼，从而促使学生的全面发展。因此，在现阶段，学生在学习基础知识的同时，应注重专业技能的培养。对于学校而言，应结合儒家文化中的人本教育思想，改变人才培养目标和方向，在实施素质教育的同时制定新型人才培养方案，进而为社会培养专业能力强、综合素质高的复合型人才。
2.3做到“因材施教”
对于广大教师而言，在具体教学中，应坚持因材施教原则。这一原则也是儒家传统文化中人本教育思想的外在体现。在教学方法上，应结合不同学生实际情况制定具有针对性和层次性的教学目标，并关注和尊重学生的主体性，进而在促使学生全面发展的同时凸显学生个性。这一教学方法体现了儒家思想中的人本教育思想，且具有极强的可操作性。
2.4师生关系应和谐
孔子作为儒家思想的代表人物，其弟子三千，但是对每一位弟子都关爱有加，且尊重他们、爱护他们，这对于现如今的教育理念和思想具有借鉴意义。他的这种教学理念和教学模式不仅赢得了广大弟子的尊重，同事对于教育事业的发展做出了巨大的贡献。当今社会，师德问题日益凸显，比如“丁娟事件”、“教授涉嫌论文抄袭事件”、“上海教师使用ipad上课事件”等等，这些事件的存在表明今天的师德问题较为突出，其拓展范围较广。针对这一问题，学校教师应改变传统单一教学模式，且要有高尚的品德。学生也应改变对教师严厉形象的认识，进而为构建和谐师生关系奠定坚实的基础。
3结束语
传统儒家文化有其自己的思想精髓，同时也有着一定的弊端和局限性。因此，在当今社会发展过程中，应正视其缺陷，学习其中的人本精神，在肯定人的价值和作用的同时，加强对儒家传统文化的宣扬与传承，进而丰富中国特色教育思想。
参考文献
[1]高薇薇.儒家文化中的“人本管理”思想[J].企业导报,2015,(05):60.
关键词：祠祀建筑；中国传统文化；儒家伦理
中图分类号：TU-80 文献标志码：A 文章编号：1005-2909（2013）02-0001-04
中国优秀的传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共同精神家园的重要支撑。中国传统祠祀建筑文化作为中国传统文化的重要组成部分，对其儒家伦理内涵进行研究，在当前深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣的历史进程中有其深刻涵义。
一、中国传统儒家伦理的内涵
所谓伦理，就是在人类社会中人与人，人与自身，人与社会、自然之间的关系、行为规范以及所涉及的各种哲学思考。关于儒家伦理，学术界仁者见仁，智者见智。综合多数观点，笔者从“三纲五常”“理想人格”及“社会责任”三个方面解析儒家对伦理关系、个体价值、社会责任的理解。
（一）三纲五常
传统儒家伦理思想形同于等级制社会，注重等级次序，其中最重要的观念就是“三纲五常”。“三纲”一词到汉朝才有，孔子、孟子讲“君君、臣臣、父父、子子”，指的是君臣父子之间的关系。如孔子曰：“以道事君，不可则止。”孟子言：“君之视臣如手足，则臣之视君如腹心；君之视臣如土芥，则臣之视君如寇仇。”因此，早期儒家所讲的君臣父子关系，不是一种绝对的服从或上下卑贱的地位，而是一种相对的关系。“三纲”的提法到汉朝才正式出现，西汉儒学家董仲舒从天人关系出发，根据“天尊地卑”思想，建立了“三纲五常”。他认为，在人伦关系中，君臣、父子、夫妻三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。汉儒的“三纲”否定了人的独立人格，与当代的人文主义伦理观相冲突，是一种落后的等级观念，阻碍了历史的进步。五四及后来的社会主义，主要批判汉儒绝对僵化的“三纲”次序。“五常”即“仁、义、礼、智、信”，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的具体行为准则。孔子提出“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，强调“君君、臣臣、父父、子子”关系的重要性。孟子则归纳为处理社会关系的准则，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。儒家的“仁”就是爱人，过去儒家讲爱人，包含阶级区分；现在讲爱人民，为人民服务，没有阶级区分，应肯定下来。“义”就是要态度公正。“礼”就是要有一定礼节。“智”就是要有知识。“信”就是说话算数，不说假话，不互相欺骗。这些是任何社会的人都必须遵守的起码的公共生活规则。中国现代哲学家国学大师张岱年认为：“对‘三纲’应加以批判，对‘五常’应加以分析。仁者爱人，以及义、礼、智、信，应加以肯定。”[1]
（二）理想人格
儒家伦理内容丰富而且复杂。其核心是人格意识和社会责任[1]。孔子说：“天地之性，人为贵。”这是儒家肯定了人的价值。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这是承认平民有不可夺的意志，有一个不可辱的人格。孟子说“忧乐天下”“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”及“唯义所在”，反映了“理想人格”在人生中的体现。《礼记・大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”意思是从天子到普通民众，都是把建立理想人格看作根本。儒家所强调的理想人格，往往成为实现“杀身成仁、舍生取义、无私奉献、勇于牺牲、爱国爱民”这些正面行为的精神支柱。儒家认为拥有“理想人格”的人实现了人的内在超越，代表了儒家追求的终极理念“道”或“理”。追求精神境界，向往理想人格，是儒家伦理的一个核心内容。
（三）社会责任
儒家的一个特点是强调社会责任心，认为每个人对社会都有一定的责任[1]。儒家不认可彼岸世界，他们认为世界就是眼前的物质世界，所以儒家思想是入世的，是用来解决现实问题的。实现的手段就是“修、齐、治、平”。《礼记・大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家从由近及远、由己及人的原则出发，把改造社会、治理天下的社会责任归结为个人的道德完善，并看成是万事之本。“修身、齐家”是为了“治国”，是为了“平天下”，个人家族的和谐是为了整个国家、天下的和谐。儒家强调个体与群体、个体与社会之间的统一性，体现出了个体与群体、个人价值和社会责任之间的辩证统一。宋代范仲淹提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，明末顾亭林提出“天下兴亡，匹夫有责”等都反映了“社会责任”这一儒家伦理的思想核心。
二、中国传统祠祀建筑文化中体现了儒家伦理内涵
中国传统祠祀建筑和佛教寺庙、道教宫观、天地祭坛等一样，都属于祭祀建筑。然而，佛寺及道观供奉和祭祀的是佛教及道教世界的各种神佛，天地祭坛祭祀的是诸如天、地、日、月等各种自然神，而祠庙供奉和祭祀的是“人神”。祭祀建筑中用于祭祀“人神”的建筑叫祠祀建筑，主要建筑形式为祭坛、祖庙、先贤祠等。从中国祖庙建筑的发展历程看，中国传统祭祖建筑随着祖先崇拜观念的出现和祭祀活动的展开而诞生，又随着祭祖活动的发展而不断充实，并逐步制度化、规范化，而先贤祠又是祖庙演进和发展的产物，是祖庙和祭祀活动宗教色彩淡化，政治性、实用性增强的结果。
（一）祠祀建筑中的“三纲五常”
《说文解字》：“，履也，所以事神至福也。从示，从丰。”从“”字的词源学考察，礼的起源和核心是崇拜、祭祀神灵和祖先。“日月星辰，民所瞻仰也，山林川谷丘隆，民所取财用也……”是对原始人类产生自然崇拜和祭祀礼仪的最好概括。“礼”是中国传统建筑的重要伦理内核[2]。儒家伦理的 “三纲五常”以“礼”的形式表现出来，重点体现在祭天、祭祖先、祭圣贤，直至今日还在影响着中国社会。祠祀建筑是儒家行“礼”的主要建筑场所，通过建筑形式、装修风格、内外空间表现“三纲五常”要求的“尊卑有序、内外有别、仁义礼智信”的伦理内涵。
传统祠祀建筑的建筑形式主要是祖庙和先贤祠。《礼记・曲礼》言：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”[3]可见传统中国祖庙的重要性与普及程度。由于历朝以祭天为帝王专享特权，一般百姓则对天敬而远之，各自祭自己的祖先，所以祖庙是祠祀建筑中分布最广泛的一类。儒家伦理的等级次序主要体现在祖庙这种建筑形式、装饰风格及规模中。如传统中国祖庙分为两类且不可逾越，一类是皇室、诸侯用于供奉祖先牌位和祭祀祖先的建筑物，这类祖庙被称为太庙或宗庙，如北京的太庙等；另一类是臣子百姓用于供奉祖先牌位和祭祀祖先的建筑物，也被称为家庙、宗祠、祠堂，如江西婺源的萧江宗祠、广州的陈家祠等。在装饰风格及规模方面帝王诸侯、臣子百姓都有森严的等级区别，不可混淆。例如斗结构、龙凤符号，朱黄颜色等只用于帝王。建筑规模上，臣子百姓的祠堂不能超过太庙。祖庙的作用是提供一个精神联系的纽带，通过祠堂祭祖的仪式强化血缘关系，强调家族内部的上下尊卑，宣传孝悌忠信的伦理道德。儒家伦理的“五常”主要体现在先贤祠这种祠祀建筑中。如江西新余魁星阁、成都武侯祠、浙江鄞县忠应庙等。《礼记・祭法》言：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事这
则祀之，以劳安国则祀之，能捍大患则祀之……”[8]按此说法，那些善于理政，勇于安邦，忠于国君，勤勤恳恳，鞠躬尽瘁，死而后已的忠臣、良将、名士、英雄等均在儒家祭祀之列，其实这就是对实现了“五常”理念的人的崇拜和纪念。
（二）祠祀建筑体现“理想人格”追求
孔子说：“天地之性，人为贵。”孟子说：“人人有贵于己者。”儒家强调人格，有人格意识。人格一词，近代才有，古代叫“人品”。儒家特别强调人作为一个人的意义。儒家的理想人格以“五常”（仁、义、礼、智、信）和“五德”（忠、孝、节、勇、和）等形式体现，祠祀建筑文化中祭祀的对象就是那些实现理想人格的祖宗及先贤们。祖宗是人之生命的本源，对其崇拜和祭祀是人类对自身产生、繁衍的一种感激和报答的体现，在儒家文化中以理想人格“孝”的形式表现。“孝”有两方面的含义：第一，尊祖敬宗。施孝（尽孝）的主要方式是祭祀，在宗祖庙中通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的先人，有一定的宗教形式。第二，传宗接代。先贤祠则供奉着被儒家崇拜的圣人、忠臣、廉吏，名士等，体现了儒家文化对具有“理想人格”的人的敬仰和崇拜，起到了道德模范的作用。如代表圣人的曲阜孔庙；代表忠臣的杭州岳王庙；代表廉吏的开封包公祠；代表名士的江油太白祠等。
一般宗教如基督教、伊斯兰教、佛教等都设置彼岸世界，而儒家没有彼岸世界概念，按照儒家的看法，世界只有一个，就是生活于其中的现实世界。因此，祠祀建筑祭祀的“人神”不是一般宗教意义上的“神”，而是在现实人生中实践且成就“理想人格”的人，是先祖和“法施于民”者、“以死勤事”者、“以劳安国”者、“能捍大患”者等。另外儒家的“圣人”也有别于一般宗教所说的天使、佛或神仙，依旧是人，只不过是出乎其类、拔乎其萃具有“理想人格”的人。这些“人”承载着一个民族或家族的终极理念、历史情感、生活理想及宗法关系等。
（三）祠祀建筑文化中包含的社会责任
中国传统农业社会是以家庭为单位的血缘聚落形态，对于血缘聚落来说，祠祀建筑（祖庙、先贤祠等）是聚落必不可少的公共建筑。它既是宗族象征，也起到了道德模范作用。传统祠祀建筑承担着个体启蒙、文化传承、道德教化的社会责任。在传统农业社会中，基础教育在家庭、家族、聚落中进行，宗族大姓在祠堂设立私塾，族内弟子在祠堂接受教育，个体通过在祠堂私塾学习成为合乎其社会规范的人。先贤祠中供奉的圣人、忠臣、廉吏、名士以及宗祠内祖宗起到了榜样的作用。这使得祠祀建筑成为“道德的感化所”，个体从中受到道德教化和人格熏陶，使其服从家族和聚落的管理，每位成员从中明确了自己的社会角色，从而维护了伦理纲常。受到儒家文化影响的祠祀建筑还承担着孤儿院和养老院的社会责任，使得族内的鳏寡孤独废疾者在祠堂能受到照顾。另外，祠堂还发挥着社会文化、娱乐功能，每年春秋祭祀或年节大庆，请戏班演大戏等。如今江西一些宗祠的戏台，如江西玉山县胡氏祠堂戏台、弋阳县李氏祠堂戏台、乐平市镇桥镇程氏祠堂戏台等，仍然保存完好，依然发挥着社区文化中心的作用。
三、结语
中国传统祠祀建筑文化之所以体现出儒家伦理内涵，就在于他是儒家行“礼”及宣扬“孝悌”思想的重要场所。孔子的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面：其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系；其外在形式包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等方面的礼节仪式。这些内容在中国传统祠祀建筑文化中都有充分的体现。孔子说：“仁者，人也，亲亲为大”，强调人类的“仁爱”精神始于父母和子女之间的真情实感，这是人与人关系中最切近、最根本的感情。同时，孔子强调的“孝”，是“父慈子孝”。他所说的“悌”，是“兄友弟恭”。双方的关系是相互的，对应的，所以，这种充满人性色彩的伦理思想值得继承和弘扬。
《礼记・礼运》言：“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。”[3]这虽是传统儒家的社会伦理主张，但也表达了当代人们对社会道德的朴素要求。中国在1999年就已进入了老龄社会，目前是世界上老年人口最多的国家，中国优秀传统文化的回归符合当前大多数人的利益，同时也为社会长期繁荣稳定发展奠定了伦理基础。所以，在当代社会中加强传统祠祀建筑文化的影响力，有助于弘扬“忠贞爱国、尊老爱幼”的中国优秀传统文化，同时也为重新构建社会主义伦理道德提供了一条新思路。
最后，关于祠祀建筑文化的儒家伦理研究有一点必须明确，即传统儒家伦理在当代中国社会文化中的地位。在当今的社会主义道德建设中，我们可以且应该继承传统儒家伦理思想中积极的成分，吸收其合理的民主性的精华。文化不仅具有阶级性，而且还有历史的连续性[4]。中国传统祠祀建筑伦理作为儒家思想的有机组成部分，必然有“精华”（如“五常”“五德”）和“糟粕”（如森严的宗法等级制度）。如何传承和发展，正确的态度是“扬弃”，即符合当前人类社会共同价值及道德观的，弘扬之；不符合，则抛弃之。
参考文献：
[1]北京东方道德研究所. 儒家伦理与公民道德：国际学术研讨会论文集[M].北京：中华工商联合出版社，1996.
[2]秦红岭.建筑的伦理意蕴：建筑伦理学引论[M].北京： 中国建筑工业出版社，2006.82.
[3]冯国超.礼记[M].吉林：吉林人民出版社，2005.
[4]张和增.论儒家伦理思想的现代价值[J].无锡南洋学院学报，2007，6（1）：80-85.
Confucian ethics in the architectural culture of classical Chinese ancestral shrine
CHEN Muchuan
（School of Civil Engineering and Architecture， East China Jiaotong University， Nanchang 330013， P. R. China）
1．传统婚礼礼仪研究的重要性
目前，在世界各种民俗活动中，各民族都是穿着本民族的服装举行本民族的传统婚礼礼仪活动，现代的汉民族却遗失了自己的民族服饰以及礼仪文化。在21世纪初，随着中国经济实力的不断提升，人们开始审视自己的传统文化。认识到民族服饰是民族身份的标志，是对本民族和民族文化的认同。于是大量有关于中国传统文化的网站论坛建立，许多有相同志趣的人以网络为平台进行华夏传统礼仪和汉服的研究和开发，形成了颇具规模的汉服运动。同时美国、荷兰、俄罗斯等国华裔建立北美汉服联合会等多种汉服民间组织。全世界孔子学院的建立，世界关注中国传统文化的回归，中式婚礼是传统礼仪文化的载体同时被广泛关注。基于传统华夏文化的现代中式婚礼礼仪，在社会上开始形成一股新的复兴传统礼仪的文化潮流。
在婚礼典礼时，作为汉族人身着汉服、按照传统礼仪举行仪式，这对恢复和发展中华优秀传统文化、促进民族团结，增强民族凝聚力具有积极的意义。目前已有《中国古代服饰研究》、《中国古代服饰史》等大量汉服与礼仪的研究史论资料，但是大都停留在历史的角度加以分析，并没有提出传统汉服和礼仪文化在现代社会的应用和实际制作开发。本文通过对传统经典记载的历代婚礼礼仪程序、传统汉服婚礼服饰系列进行探索、收集和梳理，总结出有一定指导意义的结论。本文将对中式婚礼礼仪汉服的实际礼仪程序建立展开研究。汉服婚礼服饰体系和礼仪程序体系的确立有利于现代中式婚礼礼仪市场的开发和推广，有利于华夏传统文化的复兴。
2.重建符合儒家礼仪文化的周制婚礼的现代礼仪程序
第一部分：婚前准备。
准备新郎、新娘、赞者、司仪、从者等人的服饰。
准备婚礼所用礼器、果品等。
准备合卺一个（用一个葫芦，分为两半，用红绳连在一起）。
（1）新郎：
日落前两个时辰内，新郎身穿婚礼服，手捧木雁，乘车到女家，使两人各手持一个红蜡烛（不必点燃），坐于车后。到女家，在大门外等候。新郎就头戴爵弁，身穿c裳，亲自迎接新娘。跟随新郎的管事人员全部身穿玄端。c裳，是指上衣用黑色面料而用红色为边缘；下衣用浅红色面料而用黑色为边缘，大带也用黑色，象征阳气下行。
（2）新娘：
更妆，开面：清早，新娘于闺房中试穿嫁衣、定妆，进行最后修订并聆听父母训示。日落前两个时辰内，新娘整装在家等候新郎。新娘梳理好发式，士的新娘梳成，即将头发做成长短参差的样子，然后，戴好首饰。身穿黑色面料的丝衣，以c色（即浅红色）为衣缘。女子的上衣和下裳用同样颜色的面料，表示德行专一；以c色为衣缘，c色属阴，意味着阴气上行，上交于阳，象征女子出嫁成家而担当起新的责任。妇人不常穿浅红色衣缘的衣服，婚礼不按平时服装穿用，而穿盛装。站立在房屋之中，面向南方。
（3）亲迎：新郎到新娘家迎娶新娘。
新郎亲自前往，在家中接受母亲教导，从母亲手里接过聘礼。婿以雁做贽礼叩门登堂。此时新娘在闺房等候，新郎到客厅，向新娘的父母请求将女儿下嫁，新娘父母谦称后同意。新郎入新娘闺房，新娘已穿上结婚礼服，向南站在房中。如果有条件，可以请新娘的一位嫂子、婶子、姑姑或者姨妈等已婚的较年轻的女性长辈担任新娘的“姆”。 姆为其梳发、插上发笄、结缨（用红绳系在头发上），谆谆教导。姆站在新娘右边，负责向新娘提示礼仪。新娘的伴娘则站在后面。新郎新娘携手出房。接着，新娘的姆给她在腰间系上一条带子，并接上佩巾，然后告戒她道：“勤勉、恭敬，孝顺公婆。”随后，新郎新娘再拜别新娘的父母，登车离去。
第二部分：正婚礼的婚礼仪程（是传统婚俗的重点部分）。
（1）迎礼就位：
古琴演奏：背景音乐《花好月圆》。
司仪：
各位来宾，在这个吉日良辰，大家将要见证一位君子和一位淑女喜结良缘，共成连理。大家将要见到的，是依据华夏传统而制订的周制婚礼。周制婚礼重视庄重典雅，因为婚姻是神圣的、庄严的，它是人生一件大事。所以，君子重视婚礼。我们的婚礼为什么选择黄昏时候举行呢？因为这是“阳往而阴来”的时候。所谓“阳往阴来”，意味着阳气要把生机藏在阴气之中，以便使生机不断。简单介绍完毕，下面有请新人的双方父母、领导和媒人就位。
司仪：有请新郎、新娘。
赞者：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右毛之。窈窕淑女。钟鼓乐之。[1]
（新郎在前，新娘随后，行礼然后跪坐。）
（2）夫妻沃盥：
古琴演奏：背景音乐《高山》。
司仪：华夏礼仪，重视洁净，所以，新郎和新娘在行礼时，都要洗净双手。
赞者：
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有其实。之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。[1]
（同时男女执事负责帮新人行沃盥礼）
（3）证婚祝告：
赞者：宣读结婚证书，为新婚夫妇证婚，并宣读祝辞。
吉日良辰，喜成婚姻。之子于归，宜其家人。
窈窕淑女，得其佳偶。恺悌君子，诚敬迎新。
衣冠黼黻，光耀门庭。华服夏礼，琴瑟和鸣。
合卺同牢，相敬如宾。白头偕老，福寿康宁。
尊祖敬宗，诗礼传家。五世其昌，和乐无涯。
天作之合，两姓亲睦。乾健坤顺，既融且洽。
高朋满座，觥筹交错。弦歌绕粱，齐欢共贺。
礼仪既备，肴馔既陈。鸾凤和谐，普天同乐。
（赞者从新郎身后退回原位。）
（4）夫妻拜堂：
司仪：
天地无私，养育人类。尊祖敬宗，光耀门楣。
一拜天地祖先：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
父母之恩，没齿不忘。孝顺父母，礼所应当。
再拜父母高堂：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
夫唱妇随，百年好合。相敬如宾，白头偕老。
夫妻相互交拜：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
（5）同牢合卺：
古琴演奏背景音乐《关雎》。
（男女执事把几案搬过来，放在新郎新娘中间。几案上有事先准备好的东西：猪肺、猪脊骨、猪肝、猪肋骨，整鸡，（有一部分分割好），分别放在四个小盘中；筷子两双；合卺一对；米饭两碗。）
司仪：
有请赞者，为新郎新娘主持同牢合卺。即夫妇要共食同一牲之肉，共饮一杯之酒。
新郎对新娘行揖礼，请她入席，二人对面一起坐下。同牢：开始食用一块肉食，只象征性地吃三次。此时司仪可以说一些比较吉祥、夫妻共勉的话语。
合卺：侍者托盘上放两对酒杯，伴郎伴娘斟酒分别奉给新人，饮半杯，由伴郎伴娘交换给新人互饮剩余半杯。第三次奉以红丝线牵连的卺杯一对（用象征夫妻同甘共苦的匏瓜（葫芦），新人执卺杯各自饮半杯后交换，饮干。礼成，撤馔。
新人起身，互拜，答谢赞者。
（6）解缨结发：
司仪：
请新婿亲自为新娘解去头发上的作为婚礼信物的缨。
（新郎亲自为新娘解下缨。）
请赞者为新郎新娘结发。
新郎和新娘把对方的头发各剪下一点，分别装在一个小锦囊里，然后把装新人头发的两个小锦囊装到一个大锦囊中扎紧，把新人的头发梳结在一起，意味着夫妇两人永远连在了一起，由此而成为结发夫妻，永不分离。
（7）拜谢父母：
正婚礼成后新人拜见双方父母，新人奉茶拜谢，同时新人改口。
（8）拜谢众人：拜谢媒人、双方领导、双方新朋好友。
第三部分：饮宴娱乐
播放传统音乐曲目。
可以安排新郎新娘换装敬酒，设投壶、猜谜的娱乐活动增加欢乐气氛（可以设奖，奖品为糖果），最后发放喜糖。
3.传统婚礼礼仪程序的研究意义
中国传统文化博大精深，而儒家文化又是其中一颗璀璨的明珠。儒家文化是前人不断积累下来的宝贵精神财富，其所包含的内容也是丰富多彩的。儒家文化中含有的人生道德修养给思想政治教育很大的源泉，我们可以从中汲取很多优秀文化。儒家文化中的仁、义、礼、智、信，都是中华民族的传统美德，并在社会的发展中产生了深刻的影响。
1.儒家思想文化以仁爱为本
这种思想强调人际关系的和谐，正确处理产生的各种矛盾。仁爱也是其思想的核心和最高精神境界。当人与人相处时，要相互帮助，团结友爱，对于人们的立身处世会产生积极的影响。
2.儒家文化注重伦理道德中的责任和义务
父母有责任抚养自己的子女，当父母老了之后子女也有义务照顾他们。这些都是伦理道德中的重要内容，也是中华民族的传统美德，在现代生活中依旧发挥着不可估量的作用。
3.儒家思想文化重视树立崇高的社会理想
其思想认为人生最大的快乐应该是跟随自己的心追求一种高尚的精神生活。而在精神追求当中，最重要的是道德追求。以一种高标准的理想道德来要求自己，对于培养自己的良好情操起到巨大的作用。
4.儒家文化强调对自身的道德修养
儒家文化把道德修养和教育连成一个整体，达到知行合一。儒家文化重视培养人的信念和人格，并立志向善。这些对于我们成为一个高尚的人有很大帮忙。
二、儒家文化在思想政治教育中的运用
我们现在所说的思想政治教育是指：“社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会或一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。”从内容上来看它属于文化教育的一部分，是一种文化现象。从方法上来看，它通过对人的不断引导教育使其全面发展。儒家文化自古以来就一直对人们进行熏陶以及产生潜移默化的影响，让人们养成伟大的仁爱精神。儒家文化的这些特点给思想政治教育提供了宝贵的借鉴资源。儒家文化和思想政治教育的结合刚好实现了古为今用。这种结合方式既是对历史的一种回望，同时也是对古人带给我们的这些优秀成果的一种尊敬和佩服。
1.儒家文化是思想政治教育的发展基础
文化是一个国家不断发展的动力源泉。一项有关思想政治教育的报道中强调，大学生思想政治教育必须将继承优良传统与改进创新相结合，国民教育系统必须承担起保护和传承民族文化精神的重任，儒家传统文化教育应当而且必须成为传承中国文化的主载体、主阵地、主渠道。根据儒家文化能很好地发挥思想政治教育的教育功能，陶冶一个人的个性品德。儒家的代表人物孔子开办了很多私塾，让更多的人能接受教育获取知识。儒家一直秉承教书育人的宗旨，形成了中华民族的深厚传统，这也形成了现在思想政治教育发展的根基和源泉。文化是一个国家的根本。现在也有愈来愈多的国家开始拥护自己的文化，积极培养人们的文化意识。这让更多的人了解自己国家的风俗、习惯、历史等，从而激发起对本土文化的热爱和保护。儒家教育艺术的最大特点就是因材施教和启发诱导，我们的思想政治教育工作必须针对这种现实差异，正确引导学生走适合自己的道路，发扬儒家精神。儒家文化有几千年的文化历史，包含了传统道德和核心价值。思想政治教育应该从儒家文化出发，充分吸收其所体现的价值观、道德观和人生观，唤醒人们内心的民族精神和文化道德，给国家的发展提供动力。
2.儒家文化使思想政治教育得到提升
步入21世纪以来，国家的经济、政治和文化得到了飞速的发展，这也迫使传承中国传统文化的儒家文化回到我们的身边。纵观一些发达国家，他们对自己国家的传统文化也越来越珍视，例如美国、英国。思想政治教育应该坚持解放思想，实事求是。现代化新时期，我们应该把儒家文化作为教育的主要内容，培养人们的民族精神和文化信念，避免文化教育上的失误。中国文化教育不断受到来自外界环境因素的各种影响。这使得中国文化教育慢慢地淡化变弱甚至失去了原有的风格理念，也让更多的本土人对本国的文化感悟知之甚少。儒家文化凭借其几千年的文化根源，刚好可以提供一个方向标。这对于当前情况下确立一种文化主题，加强人们对自己文化的自信，建设有中国特色社会主义文化有重要作用。近几年越来越多的高校认识到传统文化的重要性。一些学生在对传统文化的理解上很欠缺，这就迫切需要对他们进行思想政治教育，用儒家文化的思想分析其道德文化的迷失，让他们树立正确的文化自信和处世态度。将儒家文化拉入到思想政治教育中来，并把它作为思想政治教育的主要内容。很多高校开设有《诗经》《论语》和《周易》等传统文化课程。这让学生们对我国传统文化有一个更好的认识，明白其中的价值意义，并培养良好的道德情感，树立正确的人生观、价值观、世界观。当高校在对学生开展思想政治教育时，应该加强对他们进行传统文化教育，因为其中就蕴含有许多的民族精神和处世态度，同时对我们以后的发展也有很大的好处。
三、儒家文化在思想政治教育中的发展
传统文化在今天的显性存在有两个层面很突出，一个是艺术的、具有仪式感的表达，对应传统器乐、茶道、礼仪和“汉服热”的流行;另一个则是所谓的“中国智慧”，从国学典籍中发掘出一套适应当下的世俗哲学和心理学，用以解释和调和现代生活的内在冲突，于是有了“读经热”、“国学热”。以这两种面目存在的“传统”只是中国古典文化体系中的一部分，但更易于与当代人的精神需求产生共鸣。与此同时，传统社会中处理人与自我、他者、社会关系的规则似乎也从未远去。传统文化之于今天的人们既是疏离的，又难以从民族基因中清除。
当代新儒学一直以来都在反思和纠偏现代性，试图化解中国传统文化与当代政治、社会的理念被对立起来的状况，重建儒家价值系统。传统对于今天的社会生活有什么意义，传统文化中的主体儒学又能提供怎样的秩序图景？本刊专访了中国人民大学哲学院教授彭永捷。
Q&A
N-南风窗
P-彭永捷
与传统文化的隔膜
N：“读经热”“国学热”“汉服热”这些比较具有仪式感的传统文化学习为什么能流行起来，它在古代中华文明体系中是什么价值或者说属性？
P： 人们一般是通过大众传媒或者可视现象来了解国学的，那么就比较容易接触到一些具有仪式感的东西，比如祭孔、成人礼，还有“国学热”。这些都只是传统文化的一部分。传统文化有精神价值层面的内容，通过对传统文化基本知识的掌握和对基本文化经典的阅读，我们从中学习千百年来传承的基本价值和美德;传统文化也包括形式样态层面的内容，诸如服饰、礼仪、饮食等，体现着丰富多彩的生活样态。在生活样态方面，传统生活样态的一个显著特点，用现在的话说就是“讲究”，由于物质生活和文化生活的发达，古人把生活中的每一个细节都讲究到了极致，因此形成了很多具有形式特征的内容。形式背后又是有一套精神内涵存在于其中的，在民间传统文化流行的过程中，这相较于形式方面，精神内涵的方面是被忽略的，传统文化的价值、美德没有被充分地继承下来。
N：传统文化在今天似乎是与现实生活割裂的一套体系，只能作为一种超越性的生活追求。传统文化的沿袭有两种方式，一是文化遗产的直接继承，这部分更多起着审美教育的作用，又由于有实用功能，更容易被大众所接受，而另一种方式，涉及到价值层面的继承，比较容易引起争议，比如最近被热议的“读经班”，这个问题应该怎么看待？
P：现在我们说的“传统文化热”或者“国学热”，严格来讲没那么热。
从时间上来讲，传统文化或国学的流行都是一个相当短暂的现象，人们对传统文化的了解还是浮于表面。 尤其在我们的教育体制内部，还没有建立起系统学习传统文化的机制。应该说，我们对整个传统文化还是相当隔膜，传统文化的思维方式、基本价值观方面还远远没有融入到我们现在的生活。
说到读经的问题，最近争论比较多。我本人的看法，读经之所以会成为集中讨论的问题首先还不是读经方法问题，而是应不应该全日制读经，私塾教育或者民间教育可以在多大程度上离开体制教育。小孩读经，无论怎么读，读佛经还是儒经，如果只是作为兴趣，不会出现那么大的争议，现在主要的问题是全日制读经。我的看法，读一些传统文化的经典，无论偏重哪些方面都不是坏事，但读经只是少年儿童精神生活的一部分，而不是全部或大部，因此我不赞成全日制读经。现在传统文化教育没有在体制内展开，没有专门的课程，师资编制就很难落实，传统文化传承体系没有真正建立起来，人们往往要求助于体制外教育，体制外教育又存在着良莠不齐的情况。过去民间教化主要是由儒生来担当，现在儒门淡薄，受过儒家文化教育的人相当有限。这些因素制约着传统文化的普及教育。
N：现代生活与传统文化一方面是隔膜的，另一方面，有些传统社会的规则和等级秩序观念依然在延续，比如从郭德纲师徒最近暴露出的矛盾也可以看到，有一套根深蒂固的隐性规则，仍然在左右着人们对人际关系的处理。
P：我们现在一方面觉得传统文化很隔膜，另一方面又觉得一些不好的或者不能接受的东西似乎都来自传统。这是由于没有把中国文化的基本价值和我们现在追求的生活方式、现代人的价值观沟通起来。中国文化的主干是儒、释、道三教，其中儒家是主流，儒家的核心价值是仁义，中国的传统社会，是立足于仁义之道来组织整个社会。而现在，人们所追求的价值似乎和我们的传统文化没有关系，得不到支撑，只继承了一些形式性、礼仪性的东西。实际上，一个文化的核心价值是深层的，具体的做法和形式只是暂时的，形式性的内容更容易随着社会生活的变化不断变迁、适应、调整。就以礼仪来说，孔子也认为夏商周三代的礼不一样，他们之间有着因革损益的关系，周人也不是一成不变、原封不动地继承了夏礼、商礼。
仁义之道与当代生活
N：你曾经提过，每一代的新儒学，每一次儒学的复兴都从仁义之道出发，试图重构家庭生活和社会生活，追寻符合仁义之道的生存方式和社会形式。孔子、孟子、董仲舒、周敦颐那些时代，儒家有明确的主张和对仁义的阐释，现在为什么很难提出一个契合当下社会的主张或理念？
关键词：复习策略；高考；中国传统文化主流思想
重点是高考常考的考点；难点既是高考常考的考点，又是学生容易出错的知识点。《中国传统文化主流思想的演变》是高考的重点，也是复习的难点。那么我们在复习备考中怎样才能突出重点、突破难点呢？
一、依据课标
要想突出重点、突破难点，就必须依据课标，因为课标是高考命题的依据。课标有关本专题的知识点在现行材中都有具体呈现，列出课标并加以阐释，让学生理解课标内容，如百家争鸣，从含义、背景、概况（时间、代表人物、主张）、性质、地位和影响去把握。用课标指导高考专题复习，是保证突出重点、突破难点的正确方向。
二、把握线索
要想突出重点、突破难点，就必须准确把握线索。中国传统文化的主流思想即儒家思想，它贯穿于本单元的四课内容，儒家思想的演变是本单元的主线，同时这条主线又分为五个阶段，每一阶段都是演变的重要阶段：春秋时期形成，战国后期发展为蔚然大宗，西汉武帝时成为正统，宋明理学，明清之际早期启蒙思潮产生。这样知识点就被提纲挈领地编织起来，穿线结网，构成儒家思想的发展轮廓，而且条理清楚，重点突出，学生很容易把握本单元的线索。
三、围绕原理
要想突出重点、突破难点，就必须围绕原理。贯穿必修三的原理就是思想文化现象是经济政治的反映，思想文化现象又推动经济政治的发展，因此学习必修三，必须联系政治经济的相关内容，并探讨它们之间的相互影响。下面以儒家思想为例从两个方面分析。首先探究思想文化是经济政治的反映。儒家思想出现的历史背景，应结合春秋时期大变革的时代特征分析。经济上，生产力的发展，私田出现，井田制开始瓦解；政治上，分封制开始崩溃，奴隶主阶级衰落，新兴地主阶级逐渐崛起；文化上，私学兴起，到战国时期大变革表现更为明显。其次，探究思想文化促进政治经济的发展。儒家思想促进社会的发展主要表现为其出现后产生的影响：为百家争鸣局面的出现奠基，百家争鸣是中国历史上第一次思想解放运动，是中国学术文化、思想道德发展史上的重要阶段，奠定了中国思想文化发展的基础，推动了社会进步，也为以后儒家思想发展成为正统思想和逐渐发展成为中国传统文化主流奠定了基础。
四、理顺关系
要想突出重点、突破难点，就必须理顺关系。理顺本单元四课之间的关系：这四课以时间为序，按照中国古代思想史发展的阶段特征来设置的，将中国传统文化主流思想演变勾勒得特别清楚。主要应理顺下面几个方面的关系。
1.理顺百家争鸣与儒家思想形成之间的关系：春秋战国时期的儒家思想是百家争鸣中的一家，同时儒家思想又为百家争鸣局面的出现奠起基础。
2.理顺先秦儒学与董仲舒的新儒学之间的关系：董仲舒在先秦儒学的基础上，汲取了道家、法家、阴阳五行家等学派的思想，发展了儒学。他增加了君权神授，通过政治途径方式推崇儒学，使儒学实现独尊。
3.理顺宋明理学与董仲舒的新儒学之间的关系：宋明理学是新儒学，“新”在发展了董仲舒的新儒学，即宋明理学家在冲破汉唐儒学的束缚，融合佛教、道教的思想，重新阐释儒家的义理，形成了以理为核心的新儒学体系。
4.理顺宋明理学与早期启蒙思潮的关系：它们都是儒家思想，但早期启蒙思潮批判宋明理学，批判宋明理学中的不合理部分，具有鲜明的反专制的民主色彩。早期启蒙思潮不是要颠覆儒家思想，而是继承了儒家思想的某些精神，以反对传统儒家思想中的专制皇权为主要内容的思想体系，是对儒家思想的改革和发展，是儒家思想在社会发展过程中的一个完善阶段。但是受社会条件的制约，这种完善并没有完成改革儒家思想的历史使命，形成思想解放潮流。
五、形成体系
要想突出重点、突破难点，就必须形成完整的知识体系。在统一课标、线索、原理和儒家思想各部分之间关系的基础之上，生成一个体系，该体系既包括单元知识体系，又包括各课的知识体系。单元知识体系仅从地位的角度简要地概括儒家思想演变的知识体系：春秋时期出现，在当时仅是诸子百家中的一家；战国后期发展成为蔚然大宗；西汉武帝时期成为正统，后来也逐渐发展成为中国传统文化的主流；宋明时期为宋明理学，包括程朱理学和陆王心学，其中程朱理学成为南宋以后长期居于统治地位的官方哲学；明清之际，出现了早期启蒙思潮，虽活跃，但只是沧海一粟，占统治地位的仍是程朱理学。各课的知识体系简化为许多历史概念，如百家争鸣、儒家思想的形成、董仲舒的新儒学、宋明理学和早期启蒙思潮，每一历史概念都从含义、背景、概况（包括代表人物、思想内容等）和影响等方面来呈现。
2、历史悠久：如中国传统文化的儒家文化有五千年的历史。
3、博大精深：博大是说中国传统文化的广度丰富多彩，精深是说中国传统文化的深度高深莫测。
中华传统文化中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调诸恶莫作，众善奉行。
关键词：儒家 韩流 文化角度
近几年，由韩国流行音乐、偶像剧、服饰所聚集起来的韩国文化风潮席卷我国，国人形象地称之为“韩流”。为什么这种浸透了韩国特有文化的气息、纯粹的韩国式生活方式能够在我国掀起流行风潮呢?笔者认为：“是两国在文化、民俗、语言等方面存有着较少反差，即都拥有同宗同源的儒家文化。”
儒家思想是由孔子创立，孟子和荀子进一步发扬光大，经董仲舒和朱熹等人不断扩展充实被汉以后历代统治者奉为正宗的一个学派。其思想的核心是“仁、义、礼、智”，是用于齐家治国的一种伦理体系。儒家思想在历史上延续2000多年，蕴藏了无尽的思想珍宝，成为中国人民宝贵的精神财富。
儒教早约于耶稣纪元初年传入韩国。高句丽于公元372年设立“太学”。新罗统一韩半岛后，派遣学者到唐代中国，并带回大量儒家文献。10世纪末韩国采用了中国的科举考试制度，大大地鼓励了人们学习儒家经典，同时也将儒家的价值观深深地植根于韩国人心中。建立于1392年的朝鲜王朝采用儒教学说为官方意识形态，并在教育、礼仪、行政方面推行一套儒学系统。
今天在韩国，孔子的名字家喻户晓。韩国有80%的人信奉儒教或受过儒家思想的熏陶。”时至今日，孔子的思想已融入韩国人的血液，成为国家发展和人生道路的精神能源。
“韩流”鼓励自由、民主、个人奋斗，并且这种转型建立在对传统儒教的反拨基础上。学界有一种流行观点，把儒学视为一种人文主义。实际儒学重人事、尚伦理，自创立之日即与中国古代宗法政治联姻，伦理政治一体化是儒学的本质特征。儒家所谓“人”是“伦理-政治”等级结构中的“伦理人”，宗法等级鲜明，这与西方人文主义把人视为一律平等的“自然人”有本质区别。另外，以自然经济形态为基础的儒家文化在现代化进程中本就有阻碍作用。儒家文化“重农轻商”忽视了工商业的发展，中央集权的政治体制形成的一元化思维体制极易僵化，带来闭关锁国，延迟现代化进程。更为重要的是，面对儒家文化，近代以来韩国一直在谋求文化主体性，他们刻意儒家文化影响，比如近年发起的高句丽历史之争，把高句丽本属的中国历史篡改为韩国历史，力图使高丽文化成为一种独立的文化模式。
谈到“韩流”，不能不谈“韩剧”。新浪娱乐频道开展了一项题为“你怎样看待韩剧热”的大型调查。56006名参与者中，81%的人承认自己喜欢看韩剧。韩国文化观光部的数字显示，韩剧成为韩国电视最大的输出品，出口市场以中国、日本、新加坡等亚洲国家为主。一些经典剧目还出口到俄罗斯、埃及、阿拉伯半岛。韩国电视剧以生动细腻反映现代家庭生活和人际关系见长，在有着相似文化背景的亚洲国家和地区赢得了大批观众的喜爱。剧中情节之所以让人感动，产生共鸣，灵魂所在便是儒家的核心:忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻。
韩剧的这种儒家文化魅力在《大长今》达到了顶峰。在香港，《大长今》播出时万人空巷，创25年来香港收视率最高纪录，曾红极一时的《上海滩》也只能屈于亚军。在美国播出时也让不同文化背景的西方人追捧。《大长今》里不但有正义、善良，也有邪恶卑鄙。面对诸多奸恶势力，长今坚持正义，决不妥协。《大长今》反映出来的文化精神，就是一种对真善美的追求，让我们在浮躁的环境里静下心，重新接受儒家精神的洗礼。看韩剧，感受最深的是中国传统文化传到了韩国，值得欣慰的是，这样的传统道德观在今天实际上是受欢迎的。” 韩剧中的儒家思想就是这样深深地感动着我们。
文化的基本元素是语言和文字。韩国字母是15世纪在朝鲜王朝(1392―1910)第四代君主世宗大王(1418―1450)倡导下，由一些学者创造的。在此之前，使用的是中国文字。上个世纪四五十年代韩国报纸文章中一大半是中国汉字，不必猜就可以大致了解文章的内容。今天的韩国可以说汉字无处不在。
韩语的发音也有许多尊长的礼仪蕴藏其中。如老师的发音似“先生”，学长的发音似“前辈”等等。韩语的语法有“尊敬阶称”“、对等阶称”“、基本阶称”三大阶称之分，表示说者对听者的尊卑、亲疏、庄重或随便等态度。晚辈对长辈，后辈对前辈，下级对上级，小孩对大人必须用敬语。反之，将会被耻骂，犯下大忌。
受儒家文化影响，韩国又是一个尊师重教的国家。在韩国崇尚教育，尊重教师蔚然成风。一个人当了教师(不论小学、中学、大学)就像获得了一种荣誉。受到全社会的尊重。历届政府把发展教育放在优先地位。教育部的预算虽然各年有所不同，但通常是占政府支出的20%，就是说，政府预算支出的五分之一用在了教育事业上了。当然，“读书至上” 、“学而优则仕”也使得今天的韩国青年同中国青年一样，面临着巨大的升学压力和就业压力。为了进名牌大学，毕业后有好职业，韩国国民从小学、中学就开始极残酷的竞争。
韩国文化还包含了很多形成人民思想方法和行为的各种宗教。如萨满教、佛教、天主教、新教、天道教、伊斯兰教。那么这些宗教与儒教是什么关系呢?韩国人认为：儒教是一种道德和行为规范，是一种自觉的行为，不论信仰什么宗教，为人处世都要遵循儒家的道德标准。所以，韩国虽然各类很多，但源自我国的儒家思想在韩国人头脑里根深蒂固。
儒家的传统文化在韩国人的日常生活中随处可见。韩国的节日很多，但最重要的节日是民俗日(农历正月初一)和秋夕节(农历八月十五)。正是中国的春节和中秋节。这期间，全体国民一半都要出行，所以称之为“民族大移动”。“出行”、“大移动”当然有游览、娱乐、休闲、会友的内容，但最重要的、最普遍的活动项目还是“归乡祭祖”。韩国人念祖思乡、耀祖睦族的伦理道德传统，正是一种儒家的文化现象。
崇尚礼仪，彬彬有礼。在韩国，下对上、少对老及朋客之间见面或分手告别时都行鞠躬礼。遇有重大节日或纪念日，晚辈还向长者行大礼，即对长者虔诚跪拜。感悟韩国的儒家文化同时，让我们深深地反思自己。
因此，作为孔子故乡的中国，理应更好地继承发扬儒家的精神。中国号称“文明古国”、“礼仪之邦”，可是近百年以来，经历了“”及“”的影响，儒家传统文化在中韩两国之间出现了明显的差距。由于当代多元价值社会面临价值混乱的危机，使个人在做人处事上难以找到标准的生活规范，在传统精神文化与现代物质文明的冲突中，传统的儒家伦理仍然具有现实意义。
参考文献：
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