发布时间：2023-08-16 17:13:51
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的中医学的基础特点样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
论文摘 要：由于年龄逐渐增长，高中女生的心理特点发生很大的变化。在高中综合体育教学过程中，教学效果的影响因素众多。权衡考虑来说，主要有主、客两方面因素。同时，主、客观因素相辅相成，集中在主观因素方面起重要作用，并最大限度地通过女生的心里活动特点表现出来。
一、体育活动中高中女生的心理特点
1．深刻而稳定的女生动机
针对高中所学的知识逐步增加，认识辨别能力的不断提高，女生对体育活动的意义、作用的认识渐趋于正确化，更为深层次的对社会性体育有了较为全面的认识与理解。对此，针对那些与社会主义建设事业彼此关联较为密切的间接动机，一定程度上激发女生对学习的直接动机。他们上体育课或参加体育活动具有多方面的动机，既是一种理想的追求，也是一种学习的理智态度，又渴望获得现实中种种满足与认可。
2．增加兴趣全方面的选择度
高中阶段，女生对体育的兴趣及其态度分化将更进一步加深。男生侧重于热爱竞赛性活动，与初中生相比，有过之而不及。女生则侧重于喜爱动作优美、运动力度与强度都相对适中的体育项目。与此同时，部分女生对体育欠缺正确性认识，或体育基础不牢的女生，则对开设的体育课及体育锻炼产生了厌倦消极的态度。特别是女生，因为自身性特征的明显变化，活动受到一定程度的限制，对要求技巧性较强的活动产生顾虑，由此而产生的惰性在体育活动中也更加突出。
3．初步形成一定的人生观、世界观
在教育的正确引导下，高中女生基本上明确自身毕业之后，不管是继续走求学之路还是走就业之路，都需要具备优良的思想品德、强硬的能力，而且必须具有健康的身体才能适应学习或参加社会建设的需要。他们逐步地明确了身体的健康与个人生活、学习、工作及其未来事业发展的利害关系。由此，她们不仅有积极参与体育活动的需求，而且开始注重体育实用价值的讲究，侧重于探究体育与人生相关的理论和实际问题。
4．全面提高女生的综合能力
综合能力的提高，主要包括：知识的获得、技能的熟练程度、技巧的可能性。一般来说，主要通过女生完成某项活动的具体状况来评测能力的高低。比如体育老师的熟练讲解、示范以及组织教学技能，并结合女生自身的分析问题、解决问题能力及操作、理解能力等各方面。女生到底具备怎样的能力，对自身的认识度与实践所能达到的水平和完成某项活动的可能性有着直接的关系。各种兴趣和能力是在体育活动中通过老师有意识地培养而形成的。老师在教学中的主导作用对培养兴趣和能力,意义很大,但这种主导作用必须与女生的主动积极性相结合,只有当女生成为教育活动的主体时,兴趣和能力才能最有效地形成。
二、强化女生意志品质的培养
意志是指一个人自觉确定目的，根据目的去支配、调节自己的行动，并不断地去克服各种困难，从而达到预定目的心理过程。同时，气质是人的情感和神经活动过程的强度、速度以及平衡性、灵活性等动态心理特征,它是高级神经活动类型的外部表现。气质类型的不同特点直接影响着教学效果。多血质的女生反应迅速、灵活、精力充沛、热情,但易见异思迁,坚持性不够。对这样的女生教学内容应多样化,练习中要有一定间歇。粘液质女生细心、沉着，但不够灵活,缺乏激情,反应慢,很能坚持学习,成绩和情绪也较稳定。抑郁质的女生缺乏战斗精神，技术差。所以任何一种气质都有积极的一面和消极的一面,这要求老师采用适当的教育手段,因材施教,扬长避短,使各种气质的女生都能在教学实践中得到充分的发展。
在运动过程中，为了实现预定目的，必须克服种种困难, 如练习时的肌肉疲劳感觉，中长距离跑时出现的极点现象；以及在不利的环境条件下练习。如天气变化、上坡跑等,可见克服困难是运动过程的客观要求。为了克服困难，必须培养坚强的意志品质。这是体育教学的重要任务之一。坚强的意志品质表现为：自觉性、果断性、勇敢精神、自制力、纪律性等。
体育教学中对女生意志品质的培养, 是根据教学任务的需要通过体育教学的各个阶段、各个环节；结合日常政治思想工作从以下几个方面来进行的：
（1）需要强化课程的教学组织工作，协助女生树立正确的学习态度，激发自主学习的积极性。（2）教育女生严格遵守体育课堂纪律，遵守各项运动规则，培养他们克服困难，勇敢顽强的作风。（3）根据女生的具体状况，体育授课的特点，巧妙地使得具有计划性的教育与抓好思想教育方面的工作正确的结合起来。比如，对女生在运动时出现疲劳感时，要使用生动灵活的教法使女生的兴奋和抑制及时转稳；对个别女生欠缺自控力、好冒险时，老师需要耐心认真地做好思想工作，并提出明确的教学要求，及时实施有效地安全措施，进行保护。（4）老师要善于根据不同女生的运动水平和项目特点,对教学难度、运动负荷量、女生心理品质等方面提出恰当的要求,使女生能顺利地掌握运动技术, 增强女生自身的信心度。
三、针对高中女生的心理特点，体育教学的关注点
1．适当地进行教材教法改革创新
在开展的体育教学全过程中，需要适当地对女生系统化的讲解一些体育卫生、运动生理学、运动心理学等各方面的理论知识，使其明确掌握体育科学锻炼的理论与方法。另一个关注点，可以有针对性地详细讲解技术方面的问题，语言具有吸引力、形象力以及简洁化，并能准确地运用体育名词术语。在严格按照体育教学大纲的基本原则的前提下，深入实际生活中，因人而异，对女生讲解一些适合我国民族传统的、简洁易懂的，并能长久坚持锻炼的项目内容与锻炼技巧，使女生在以后的生活、学习乃至工作中，处处收益。
2．营造和谐的课堂教学氛围
在体育教学中，老师与女生之间的传教、女生与女生之间的交流，都是人际交往的特殊表现之一，它不仅对体育教学的效果有着直接的关系，而且对女生个性的丰富发展，起到不同程度的潜移默化的影响。
从心理特点的角度来考虑，高中女生认为自己已经长大成人，自尊性较强，渴望老师把自己看成大人，并在尊重、敬爱老师的基础上，同样得到老师的尊重。师生关系的良好建立，女生尊敬爱戴老师，同时，老师尊重女生、爱护女生，增强女生对教学内容学习的积极性，鼓励师生以积极的态度共同参与到体育的教与学活动中。在此基础上，女生才能真正体会到体育运动带来的极大乐趣，并转变思想，真正懂得体育运动带来好处。
3．因势利导，发挥女生的个性优势
在体育教学中，有针对性地开展个性教育，相对于其他教学比较容易些。一样的女生，个性却相差千里。不仅重视纪律方面的教学，还要注意技术技巧方面的个性教育，因势利导。由于性别、年龄、体育基础、健康状况、接受能力等各方面的不同，甚至部分差别较大。老师在组织教学方面，既要保证全面地指导课程顺利进展，更需要针对每位女生的实际，着重于个别教育。在准备授课前，老师需要明确每位女生的实际情况，尽最大的可能性掌握每个女生的心理特点，做到心中有数，才能更好地因势利导，取得教学的预期效果，甚至做得更好。
与此同时，性格是一个人在对待现实态度和行为方式方面的比较稳定而有核心意义的心理特征。当我们明确一个人的性格特征之后，即可有效地预见他在某种情况下将会做什么以及如何去做，就可以有的放矢地去培养他的性格。经常从事体育活动对女生形成优良性格产生巨大的影响。如表现出自觉性、组织性、纪律性、果断性、顽强性、勇敢、机智、灵活、自制力、必胜的信念、积极、乐观、团结、友爱等。
参考文献：
［关键词］中医生理学；内容；特点；渊源
医学属于实践科学，以生命为其研究目的，中医学也不例外。中医学通过解剖了解人体的基本结构之后，并没有沿着“解剖”的路线发展出与其相对应的生理学，而是受到中国古代文化的影响，尤其是在战国时期“方士”的影响下，与古代“天人哲学”相结合，形成了以《黄帝内经》为代表，以“气化学说”为学术特点的理论体系。中医学界曾对中医生理学的学科构建作出努力，但最终因无法对解剖形体作出合理解释而失败，以至民国时期，中医界人士也开始怀疑和批判中医“生理学”的合理性。通过了解中医“生理学”的学术沿革，有助于准确把握中医学解剖形体与气化之间的关系，从而更好地建设和完善中医生理学的理论体系。
1中医学术特点的衍变
目前，有关中医学理论起源的问题，大多认为可远溯夏、商、周三代，而在春秋战国时期初步建立。战国至秦汉，国家完成了统一，“诸子思想”“百家文化”逐渐融并，促进了中医学理论体系的成熟与完善。《黄帝内经》便是在这样的历史文化背景下成书的，后世医家的学术思想，都是在该书基础上发展建立的。因此，《黄帝内经》一直被看做中医基础理论建立的标志。
1.1中医生理学的内容
生理学是研究生物体的功能及其活动规律的科学［1］。《黄帝内经》中有关人体生命活动规律的内容，多散见于各个篇章，不成系统，但涉及面非常广泛，内容大体包括：①人体生、长、壮、老、已的变化机制，如以“天癸”为中心的男女七八节律；②人体在不同生长时期的生理特点及其机制，如根据气血的盛衰和形体的变化总结出以“十岁”为基数的“好走”“好趋”“好步”“好卧”等生理特点（《灵枢•天年》）；③饮食的消化吸收、物质代谢及呼吸机制；④人体气血运行的日节律（营卫的循行）、月节律（气血与月之阴晴圆缺的关系）、季节律（五脏主时规律）及精神活动与形气盛衰的关系、形体与气化的关系等有关人体生理的多方面内容。因此，有人把《黄帝内经》看作中医生理学的古典巨著［2］。虽然中医生理学的学科建设在民国至建国前后作出了尝试，但由于中医界自唐宋以来对解剖形体的忽视，始终没能建立起比较完善的中医生理学理论体系；而中医藏象学和中医基础理论都没有对脏腑实质等形体问题作出合理解释，因此均不能取代中医生理学的意义。
1.2中医生理学的理论特点
《黄帝内经》有关人体生理学内容的特点为注重“气化”，即人体生命活动是在“气化”作用下完成的。“气化”的结果，通过颜色、气味、功能、形体变化等形式在“形体”上表现出来，重视“形神并重”或“形气并重”。魏晋隋唐时期的文化，保留了汉代遗风，在医学上仍有《黄帝内经》的学术特点，只不过对生理基础的态度，已不能与汉代同日而语。首先，人们对形体解剖的认识逐渐淡化；其次，方剂学的发展也导致对医学理论的探讨从生理转向了病理和临床。受各种历史文化因素的影响及《伤寒杂病论》的广泛流传，宋代以后医家出现了“重病理”和“重气化，轻形迹”的医学观念。《伤寒论》是历代医家推崇的中医临床著作，其重要内容正如恽铁樵所说：“《伤寒论》第一重要之处为六经，第一难解之处亦为六经。”可以说“六经”是打开《伤寒论》理、法、方、药一体性的钥匙。晋唐以来，研究《伤寒论》的医家，多从运气、病理、方法论等角度立论，从人体生理学角度解读六经的少之又少。试看张仲景著《伤寒杂病论》一书所参考的书籍———《素问》《九卷》《阴阳大论》《胎胪药录》并平脉辨证，所研讨的内容———五运脏腑、经络府俞、阴阳会通等，可以推知张仲景掌握的医学内容涉及了人体的生理、病理及诊疗等多方面；而其所讲的六经，不会限于多数医家所认为的诸如经络、六气甚或辨证方法等。如果站在人体生理的角度看六经，可以说三阴三阳理论是在“形体”与“气化”基础上，对人体生命活动规律的高度总结和概括，即“藏象系统是由五脏结构性器官按六经脏腑经络三级阴阳规律组成，内合脏腑，外应五行阴阳，六气标本是其属性”［3］。宋代以后中医学的变革，除了唐代方书盛行引发“不重辨证”的时代影响以外，最大的原因就是宋儒的发展和理学的兴起。宋明理学对中医生理学最为明显的影响就是“命门学说”。以儒家为中心，旁采佛、道两家融会而成的宋明理学，针对宇宙的本原问题，产生了“理”与“气”的争论；而“命门学说”即是明代医家对生命“本原”或“原始主宰”思考的结果。但是与理学家一样，主张“命门为人身之大主”的医家都是在“有形世界”纠缠，一直没有进入“无形之道”的境界。因此，由《黄帝内经》建立起的中医生理系统，并没有因为“命门学说”有所动摇。此外，北宋张元素的《医学启源》，把人体的生理、病理、诊断、治疗等，以五脏为单位划为五大系统，开启了后世部分医家著书立说的基本模式。近现代“中医藏象学”“中医基础理论”及部分医家的“中医生理学”等教科书，大都为此模式。但张元素并非首创，杨上善的《黄帝内经太素》可以看作该模式的雏形。严格说来，这种模式是以“气化”为中心的中医“解剖学”，仍然没有建立起完整的中医生理学系统，并且忽略了脏腑实质和解剖形体在中医学理论体系中所处的地位等问题。其他如李杲的“脾胃论”、朱震亨的“相火论”及其他医家对脾肾关系的论说等，基本都属于对中医学理论体系中某个部分或个别单位的功能的发挥。综上所述，中医学与中国传统文化关系密切，其学术特点也因不同历史时期文化的差异而有所衍变。中医生理学作为中医学的基础理论，包含了“形体”与“气化”两部分内容，对生命的全过程及生命活动的具体机制都有详细的描述，但在中医学的发展过程中始终没有形成独立的学科。唐宋以后，众医家分别从不同的理论角度充实了中医生理学的内容，但对“形体”认识的不足，影响了后世对中医理论的准确理解。直到今天，中医的“形体”仍是阻碍中医学发展的首要问题。
2中医“生理学”的渊源
清代考据之学的兴起，影响了医学界对经典的回顾［4］。部分医家并不满足于仅对理论进行解读，更在日常生活中认真体察阴阳的变化，感悟医学的真谛，对人体的生理基础进行深入思考。明代肖京在《轩岐救正论》中总结了中医学“气化”特点。清代以张志聪为代表的“钱塘医派”，不仅发展了中医学的“气化论”，同时对阴阳的变化、气血的生成与运行之道、经络对“形体”与“气化”的沟通等生理基础性问题均进行了深入思考和实践；此后陈修园、唐宗海等多尊崇该学派的“气化”思想。另外，乾隆年间黄元御所著《四圣心源》的前半部分，也可视为以“气化为中心”的生理学内容。此后，西医学在中国的传播与发展，影响了中医界对中医基础理论的反思。尤其是以后，西医“生理学”书籍由日本传入中国，更加促进了中医生理学的学科建设。
2.1生理学的概念
“生理”一词，中国古已有之，但并不具备医学意义。医学上的“生理”在光绪年间已经出现，如康有为的《日本书目志》（1896年）载有“生理门”，严复在1898年题为“西学门径功用”的演讲中提到“生理之学”，1907年出现了中国人自己编著的人体生理学著作《生理学课本》。该时期“生理学”实由日本传入，“斋田氏、高桥氏之《生理学》流传坊肆”。在此之前，“欧美新说东渐，通行之生理学为全体新论、全体阐微、全体通考等”［5］。此后，“生理学”作为学科名称逐渐在中国医学界确立，中医界相关著作也相继问世。西医入华之前，中医学界多用“医理”“理”“道”“医道”等概念来概括包括养生、生理、病理、诊疗、处方、用药等有关人体生命活动的全部内容，与现代医学生理学意义相近的名词是“内景”，但其内容主要介绍各脏器的位置、不同部位的名称及饮食的代谢过程，是人体生理的小部分内容。实际上，中医学对中医生理学的认识，受中国传统文化直接影响。
2.2传统文化影响下的中医生理学
中医学理论体系的形成与完善，与中国文化有密切关系。秦汉是诸子思想相互融合与各家学说逐渐统一的时期，中医学的理论体系在此背景下日渐完善，《黄帝内经》是其代表作。中国文化向来被认为源于“伏羲画卦”，至黄帝时期进入“初期集成”，中国原始科学文化也在此时建立。尧舜时期，不仅继承了早期的“科学”，同时发展了“人文”，大家所熟知的“天人合一”观念，便是“科学”与“人文”相结合的产物，并在春秋战国时期逐渐成熟［6］。因此，属于实践科学范畴的中医学，具备人文哲学属性也就不足为奇了。中医学属于生命科学，从考古发现和现有资料记载来看，在其理论建立之初，已经对形体解剖有了较为深刻的认识［7］；而中医学之所以没有发展出现代医学意义上的“解剖学”，除了中医学对“形体”的认识与现代医学不同之外，与其带有人文特点的“气化”思想有关，这并不代表中医学轻视“解剖”。后世医家对“形体”的冷漠是受儒家文化影响的结果。也就是说，中医学的理论包含形体与气化两部分内容，而气化理论则与形体解剖并列存在，而非形体的附庸。因此，“形气并重”成为秦汉之前中医学最大的理论特点，这也是中医生理学的重要内容。该时期中医生理学最主要的任务是为养生修炼和临床诊疗作理论指导，与后世医界只重临床有很大差别。清末汇通医家，都“主张以中医理论为本位参合中西医学，达到形理或形气兼备的理想目标”［8］。这与中医生理学“形气并重”的特点不无关系。建国以后，伴随中西医结合的发展，中西医基础理论，即中西医生理学的结合成为中西医结合的基础目标［9］。
［参考文献］
［1］袁媛.近代生理学在中国：1851～1926［D］.上海：上海交通大学博士学位论文，2006：136.
［2］闪增郁，张智，陈燕萍，等.《内经》奠定了中医脉学的生理学基础［J］.中国中医基础医学杂志，2006，12（12）：888.
［3］许济泽.六经藏象系统揭秘［M］.北京：中国中医药出版社，2014：2-3.
［4］李经纬，张志斌.中医学思想史［M］.长沙：湖南教育出版社，2006：574.
［5］张如青，黄瑛.近代国医名家珍藏传薪讲稿：生理学讲义［M］.上海：上海科学技术出版社，2014：2.
［6］南怀瑾.南怀瑾选集•第四卷［M］.上海：复旦大学出版社，2008：145-154.
［7］廖育群.重构秦汉医学图像［M］.上海：上海交通大学出版社，2012：244.
［8］张如青，黄瑛.近代国医名家珍藏传薪讲稿：生理补正［M］.上海：上海科学技术出版社，2014：18.
1明确教学目的 着重培养学生利用中医学的思维方法诊疗疾病
一般非中医类专业的《中医学》教材几乎囊括了中医基础理论知识、诊断、中药、方剂等知识技能，而教学学时相对较少，在较短的时间内，要从阴阳五行、脏腑经络、辨证论治讲到中药方剂、针灸推拿，确实很困难，只有死记硬背下来以应付考试。根本谈不上理解和运用了。因此，有必要明确教学培养的目的是什么？教学要达到什么目标水平？结合教学大纲要求，在教学中着重讲解具有重要意义的中医基础理论，始终贯穿中医学的整体观念和辨证论治两个基本特点，教会学生利用中医学的思维方法，认识中医、理解中医、思考中医、运用中医，使学生具有一定的中医自学能力。教材中其他内容可通过开选修课的形式讲授或开通精品课程网站供学生浏览自学。
2突出中医学教学特色 培养学生的学习兴趣 充分调动学生学习积极性
每一门学科都有其特定的特色，而中医学作为我国传统的一门医学科学，经过历史的沉淀不断传承下来既有其特别的地方，也有其吸引人的地方。所以在非中医类专业的中医学教学中，也应该不断地挖掘中医学的教学特色，让学生通过对这些特色的感知而不断地增强对中医学学习的兴趣，调动其学习的积极性。在具体的教学中老师先可以将中医学的重要性通过各种方式来展现给学生，可以通过多媒体的方式，也可以通过一些病例的方式来展现；其次，在向学生传授中医学的理论以及概念的时候，老师可以用整体观念以及一些跟中国人相通的辨证等方面的优势来对学生进行中医学知识的讲解，并且在教学的过程中对中医的特别疗效等对学生进行展示，从而调动了学生对中医学的学习兴趣，提高他们学习的积极性，促进教学质量的提高。
3兼容并蓄 融合中西医思维优势
中医特有“黑箱原理”思维方式，要求我们用不同于西医的思维方式去观察病人。要使西医学生思维方式由显微镜下的微观世界，变为中医宏观上的望、闻、问、切；由精确的数字，变为人体的表象；由缜密的逻辑推理，变为经验；由抽象变为形象；由内部结构变为外部现象。要使学生领悟到，在千百年的医疗实践中，中医显示了其强大的生命力。中医药的优势和特点已逐渐被现代医学所接纳，成为生命科学的巨大财富之一。未来生命科学的发展，会逐渐模糊中医学和西医学的界限，会逐渐融合所有医学体系，摈弃各种医学体系固有的缺陷，形成一种更加科学、合理的新医学模式。要培养学生用多元化的文化思想和海纳百川的思路，科学地看待两种文化背景下产生的医学模式。
4启发诱导 变授之以鱼为授之以渔
教师的职责好比领路人，不但要指出方向，而且要指出怎么走。既要教给学生知识，而且要教学生怎样去学。法国教育家斯多说：“对学生来说，知道论证的方法，比知道论证本身更为重要。”例如我们在讲授辨证中每个证型的舌苔、脉象时，首先回顾舌、脉诊中有关寒、热、气、血、阴、阳虚的特征，然后在具体的脏腑辨证中前部分由老师讲解，后半部分则请学生自己推断，这样，变授之以鱼为授之以渔，由学生推出的结论，比死记硬背的内容更容易记忆。我们认为，课堂上所讲的内容只是一小部分，绝大部分内容还要靠学生自己去阅读有关资料，把方法教给学生后，再把参考书的名称、文献资料的出处交代清楚，使他们少走弯路，尽快掌握知识，不断开拓视野。
5不断改进中医学教学方法 提高教学质量
有效教学方法的运用对于中医学教学质量的提高有着巨大的作用，所以在西医院校中对于中医学的教学应该要改进教学方法，运用多种教学手段使教学质量得到 提高。首先，对于教师来说应该改掉满堂灌的被动式的教学方式，而应该让学生在学习的过程中进行互动，通过实践教学的引用以及一些病例教学的进行来让教学过程更加生动、有趣，以此调动学生学习的积极性。其次，在教学的过程中也可以运用多媒体的教学手段，通过视频的播放等增强教学中的直观性以及形象性，以此来让教学的效果得到大幅度的提高。
一、道教哲学的道本体论和中医学
道教哲学与中医学的发展密切相关， 以中医学为主体性而言， 在哲学上表现出以《周易》、 道教、中医学三位一体的道本体论的系统关系。 天人合一的哲学观在中国文化中可谓一以贯之。表现为道统文化特性的中国文化以“究天人之际， 通古今之变”为最高目标， 因此， 尽管中国文化的内容博大精深， 但都没有离此鸿的。就中医学自身的发展而言， 以道的哲学思维方式所受的影响就更是显而易见。就中国文化的历史而论， 由于社会实践中的问题所引发， 对道的抽象和身体力行成为思想家所研究的具体内容。以老子为代表的道家以道规范自己的理论体系， 并直接的影响了《易传》的形成和歧黄之术的理论体系。表现在哲学思维上形成了所谓的“医易相通”和“医道相通”的哲学观。道教为彻底贯彻和实现道家的终极关怀问题，以人生的终生修道为实践， 在练功的实践中由于对中医学的需要， 实际中的道教与中医学的关系就必然表现为道教学者以道的哲学观对中医学的具体运用， 以及在修道的实践中以自身的练功实践对医道的理解而发展为道教医学。因此， 道教学者是在修道中身体力行的发展了中医学，并结合练功的机制， 对中医学的阴阳、 气血、经络、三焦、精气神、以及辩证施治和理法方药等理论及实践作出了特殊的贡献。其中，不但以医道对身体的作用加深了对道的理解， 而且也以道的本体理论推动了中医学的发展， 为中医学做出了卓越的贡献。其中的大家世人皆知， 为人称道， 例如葛洪、陶宏景、孙思邈等人。
显然， 中医学是主体存在价值关系的主体自为的学问， 而道教则是超越主体存在的自为的价值从而达到自在的学问。具体而言， 中医学在道教哲学的影响下， 以其老子“人法地， 地法天， 天法道， 道法自然”的哲学观制定了中医学的医学模式，而道教则具体的应用了中医学对人体理论的认识， 尤其是唐宋以后道教的内丹理论的成熟， 更是大量的借鉴中医学有关精气神的理论的结果。这些， 都表明了中国哲学的本体论、认识论和方法论的统一。
我们在当代讨论道教哲学与中医学的关系问题， 最重要的当属道教哲学的道本体论的问题， 非但如此， 就人类哲学自身进步的需要， 也极需从道教哲学中汲取营养， 以走出当代哲学的困境， 所以， 对道教哲学的研究应当是当代哲学研究中的相当重要的一部分。
然而， 道的本体论哲学研究一直不被世人所重， 或者被斥之为形而上学。所以，对道教哲学及道教医学的研究是相当薄弱的， 因此， 应当引起重视， 这不但为中医学的继续存在和发展之必需， 以推动中国传统医学模式的进步， 为人类作出新的贡献之必然; 就走出当代的哲学困境而言， 对道教哲学的研究也必然在发现其对本体论的贡献中认识到其重大的理性意义和社会实践意义。
因此，道教哲学的道本体论意义的研究是相当重要的，以道本体论对人的存在及医学模式的定位， 将决定中医学的今后的发展方向。表现为当代气功热形式的文化现象， 已透视出道教本体论哲学的潜在性影响。但进一步对气功理论的深入研究受到当代思维方式的限定而出现重重困难， 因此， 对道教本体论哲学的正本清源──对道教哲学在哲学发展中重新定位， 即在其自在的道本体上对人的存在的终极意义的关切和可能实现的方法论中实现当代哲学的革命， 是道教哲学研究的最重要的方向。
在以上工作的基础上， 在对道教哲学的终极关怀所能实现的道路中， 反观中医学的理论和实现其在当代社会中的合理定位， 以发现西方医学模式中的问题， 并在人类存在的问题中发现其本质性的问题， 以此映现出道教本体论哲学的重要性， 在这一共识的基础上使人类的存在方式和所实现的价值与自然之道真正的统一起来 ，使人类社会的发展从自为转向自在。显然， 这已超出了医学模式所研究的问题， 也正是这样， 才显现出中医学的整体和全面性， 因为中医学历来主张人的生存环境的自为不但是医学应注重的， 同时也是政府和社会应与其统一的， 因此， 古代的“儒必通医”的主张在当代不失其重要的社会和历史的意义。
二、道的形上学及其对人的形而下存在的统一
道的形上学问题及其在哲学史上的地位， 以道教哲学的形式来定位， 其中需解决一系列的问题， 其中主要的问题是道教哲学何以能够成立， 及其道教哲学的优越性何在以及对当代哲学进步和社会发展的意义。
道教哲学何以能够成立， 这一问题自在于道教的思想体系之中，如果以“智慧”定义哲学， 毫无疑问， 道教的思想体系中处处充满智慧， 如果从黑格尔的哲学标准定义哲学， 则道教哲学并不属于西方哲学的形式化的哲学体系。道教哲学表明， 道教哲学以“道”的本体论规范主体的修为与“道”合一， 这种哲学在中国哲学中的本体论地位始终影响了中国文化的发展， 源于道家的“道”的哲学， 并以“道”规范主体的修为而成道教的形式其本质上是“道”哲学的统一性。今天看来， 这种哲学在人类哲学中尽管有相当多的内容需要完善， 但其表现的重要性是相当明显的， 因为主体的存在本质及其实现在本体中的地位是人类哲学的终极关怀之所在。显然，其中的形而上学与《周易》的形而上学同出一辙， 人的形而下存在的中医学体系的形上部分与《周易》及道教的形而上学统一， 这在一个方面说明了中国文化的整体性， 也在另一方面反映了中医学不仅是医学， 而是关于人的完善自身存在的学问。中医学所包含的道德和伦理的思想， 以及人文关系， 天人合一及运气学说的规则 ，都表明实际上的中医学被中国哲学所包容。
但是， 应强调指出的是， 中医学的哲学因其对主体的关怀所必需， 导致其重要的理论支柱就只有向道家及道教的终极关怀中汲取。如果说中医学的发展是在的索取了道教对主体的终极关怀的理论形式而成功的解决了其中的重大的理论和医疗实践中的问题， 那么， 这一历史事实所反映的道教哲学中的关于解决终极关怀问题的成就本身就成为当代重要的哲学问题。
老子在《道德经》中规范了道的本体论意义并在相当多的方面由此指示出主体的方法论。《周易》在基本的意义上指出了道的形而上学问题。关于人的存在的本质性问题， 这始终是哲学的重大问题， 但西方哲学对此已无能为力。由于《道德经》和《周易》以道的方式对这一问题的限定， 使之对人的本质性存在的形式问题没有在基本的哲学意义上给出， 所以， 人类的存在的所有问题表明， 人的存在的本质性问题是当代哲学应重点解决的问题。中医学在映射这一问题中， 表露出人的存在的本质性问题， 尤其《内经》中的有关论述， 应引起我们的重视和研究。
《周易》和《道德经》及《内经》的哲学思维对当代的哲学发展及对中医学的继续进步将有极重要的意义。这已在近年的中国文化热中显见端倪。笔者在对人的存在的本质性问题的研究中， 结合西方哲学中的问题， 受《周易》的道器之论之启发， 形成了形而中论的哲学。 形而中论的哲学认为， 人对存在的认识，是以形作为主体认识、并分为形上之道和形下之器的始点， 人的存在形式和主体地位实际上是世界存在形式中的形上和形下的“中间者也”， 因次， 人是存在中的形而中者。人是以时空的方式建立起对形的认识， 因此， 形而中论的认识论和方法论是建立在时空的本体论基础上，并且与中医学的时空观统一。 形而中论的哲学体系将能很好的解决一系列的重大的中医学的哲学问题。（限于本文的篇幅， 有关的具体论述请参看笔者的其它文章）。
三、中医学的医疗模式及其在当代的发展道路
自晚清开始的西方哲学的思维方式在中国近代和当代文化中的主体性地位以来，对中医学的思维模式及其哲学的研究， 其中的重要的反映思维模式及其哲学的中医学范畴几乎都以西方哲学的模式进行了解释。对于这些解释， 已成为中医学的哲学研究的主流， 但是， 由于哲学本体论在西方哲学中的失缺， 以西方哲学作为主体形式的研究就不能正确的和全面的反映出本在的中医学的思维模式及其哲学。 因此，从本质上重新把握中医学的思维模式及其哲学───道家和道教哲学对中医学的重要性及其在当代的发展方向， 是相当重要的。
如果思维方式和其产生的对思维的形式的统一性是哲学的自在， 那么， 一定的知识形式将是其自在的哲学思维所产生的结果， 哲学只是从形式中所发现的基本规则。因此， 就中医学的形式而言， 如果承认其是不同于西方医学的独立的形式 ，那么，自在的哲学就是与西方哲学的形式所不相容的。所以， 与西方医学是西方哲学所生成的医学形式一样，中医学也只能是其自身的哲学思维所产生的形式。所以，从中医学的形式中分析其哲学思维， 体认其自在的哲学， 也许是比以西方哲学为主体的研究方式对发现中医学的哲学模式更为有利。
长期以来， 有关中医学的哲学的研究， 相当一部分学者认为其哲学思维属于辨证法的思维方式或朴素的辨证法， 由于中国哲学的自在方式产生的中医学， 使以西方哲学中的辨证法的方法认识和研究中医学形成相当大的曲解， 由此导致不但不能从本质上认识中医哲学， 而且对中医学的研究和发展形成了相当大的障碍。因此，从哲学上的正本清源就是当代中医学研究的重要任务。
辨证施治与辨病施治是中医学的主要理论之一， 两者的理论关系在哲学中的统一， 构成了独具理论特色的中医的治法和治则的诸要素， 辨证施治与辨病施治的关系反映出中医学中的认识论的哲学体系， 是与中国哲学的本体论一脉相承的。探讨辨证施治与辨病施治的关系， 分析辨证施治与辨病施治所反映出的中国哲学内涵 ，是哲学的重要任务， 而道教学者在修练和医疗实践中总结出的功理功法， 无疑是对问题的解决， 而这些应在当代加以研究的。
辨证施治与辨病施治是对疾病认识并采取相关的医治方案的中医学的重要的理论，两者反应出的对疾病的认识， 就人是自然界的整体存在物于其中而言，是相当深刻的。八纲辨证、六经辨证、卫气营血辨证、脏腑辨证、气血津液辨证， 病因辨证等， 辨证虽有相当多的方式， 但以阴阳为体。 《周易》有“一阴一阳之谓道”之论， 是辨证的总纲。施治与辨病施治虽表现为“同病异证 ”、“异病同证”、“同病异治”、““异病同治”等较为复杂的关系， 但只要在阴阳上辩病识证， 就可事半而功倍。总之， 中医学理论体系是一种高级的综合性的学术修养， 与形而下的西方医学绝不相同。
由于以上的中医医疗特点的存在， 中医学人才的培养的教育体制的改革势在必行， 这关系到中医学的生死存亡的问题， 就目前我国的中医学人才的培养教育体制而言， 由于与中医学自在的规律相悖， 已严重的阻碍了中医学的发展， 降低了中医的医疗水平， 不但少有近古以前的大家， 而且使目前的中医学人才也青黄不接。
我认为， 中医学的发展道路应在以下的改革中进行:
1， 改革中医学的教材。应编写中医哲学教材， 增加开设以“道”为基本内容的“中医哲学”课， 锻练加强学生的哲学思维能力， 使学生建立起一定结构的中国哲学的思维方式， 以利于中医学的学习和中医的医疗实践。不但如此， 还应在普通小学教育中， 增加以中医学为基本的世界观和养生学教育， 真正的使学生的德智体全面发展。对生产高素质的中华民族而言， 这一点也是相当重要的。
2， 中医人才的培养道路， 应走“师徒制”， 这是中医学内在的认识论和方法论模式之传承所必需的， 这不但为中医学技术的口授心传特点所决定， 更多的则是中医学的道德伦理的特色所限定的问题。实践表明， 这一不成制度的制度， 为中国培养了一代又一代的中医圣手。但现代的中医教育体制下少有这样的人才出现， 其中的教育体制不可不彻底的反思。
3， 中医学问中， 向有“学医三年， 天下无不治之病; 行医三年， 天下无可用之方; ”之论。因此， 中医学不同于其它学问， 其所探索和解决的问题， 是中医学者终生所追求的学术问题。所以， 政府在医学的管理模式上， 应尊重中医学的学术特点， 保护和礼遇中医学人才， 使其学术研究不被政治所左右， 并为其创造优越的学术研究和生活环境， 使优秀的青年能够走进学习中医学的大们并为此而贡献。这是保护和发展中医学的当务之急。转贴于
4， 改革中医学的医疗模式， 采用以中医诊断为主、西医医疗仪器诊断为辅;中药和道教内丹疗法为主、西药为辅的治疗方法。
5， 抱朴子葛洪有“食补不如药补，药补不如气补 ”的重要的医疗思想， 因此，中医疗法应采用以重在内养精气神、以合大药为内药的治法治则为主， 辅以中药调整和治疗的道教医学体系。道教医学体系的实行， 不但可彻底根治疾病， 提高人们的生存境地， 并可在相当的程度上补中医和中草药资源的紧缺。因此:
6， 中医院的办院方针应以道教内功为主， 药物为辅; 疗养与治疗并重的医疗模式。 对患者授以道教内丹功法、四时养生、动静相宜为辅的医疗思想，在练功中辅之于中药。这一医疗模式的实行， 使之患者能在今后的生活实践中持之以衡并长期受益。
一、中医学的科学内涵
(一)中医学具有一种天人合一的整体观念
“究天人之际”是我国古代哲学和科学所共同关注的一个问题。在所有的天人之间的关系中，占据主导地位的观念就是天人合一，这是我国文化的一种基质，而且对我国的科学文化各个层面都产生了很深刻的影响。中医是在传统文化中孕育并发展的，所以也具有很深的天人合一的观念，所以具有浓郁的东方文化色彩，是一种整体的医学观。中医学认为，在人体的各个组成部分之间的联系之外，人还和自然具有十分密切的关系，二者是一种具有内在联系的有机整体。主要表现在：1.天人合气，我国传统科学中认为世界的本质是气，而气又分为阴和阳，所以就有“积阳为天，积阴为地”，“人以天地之气生，四时之法成”等说法，因而天地和人都统一于气，只是处于气的演化过程中的不同形态。2.天人同构，也就是说天人在结构上具有相同性。古代的医学家将各个人体视为小宇宙和小天地，同天地和宇宙相应进而同构。凡是天地自然中的事物和现象，人类的身上都有相应的器官、部位和功能同它相应，如果天地自然发生了一些变化，那么人体的生理功能也就会发生一些变化。3.天人同理，也就是说人和自然在运动和变化的过程中会遵循着相同的规律。各个时代的医学家都吧阴阳变化的规律、五行运行的规律、太极的规律当做人和自然共用的的普遍规律。
有了以上三种理论，中医学在进行构建的时候，就会从天人合一的整体观念着眼，利用气作本体，将阴阳五行作为结构模型，这样就能把人放在自然的时空当中进行考察，从而有效建立人的生理和病历模型，然后找出相应的治病方法和原则。在中医学中，保健的前提就是人与自然的协调，而人们生病的原因就是天人系统失调导致。
天人合一的整体医学观念将人和自然的统一性当做基础，在宏观的角度上认识并控制人体，有及其深刻的合理性，蕴含着朴素的系统思想的萌芽，在早期的医学发展中发挥了十分重要的作用。其中的生态医学、气象医学、时间医学等在现代医学当中也还具有十分积极的作用。但这种观念过分的强调了认同自然的统一，没有关注到人体的差异性，更没有实践研究，所以使得中医学的理论具有相应的模糊特征和思辨色彩。
(二)中医学具有崇古尊经的价值观
我国的自然环境、社会环境决定了我国才传统文化具有崇古尊经的价值理念，同时还具有追求同一的价值观念。而这种价值观念深刻的影响了中医学。黄帝和神农氏都是我国传统文化中的神话人物，但却被我国的医学家尊为医门的圣人，后来的张仲景又被尊为“亚圣”，他著的《金匮》《伤寒》等被中医学家奉为经典。也正是基于此，几千年来我国的医学发展十分缓慢，基本没有范式革命。一旦某位医者提出了反对先贤医学的观点，不但不会被接受，甚至会遭到其他人的排斥。所以在当今，要想积极发展中医学，就必须不断进行改革，对医学经典进行“取其精华，去其糟粕”，利用现代化的手段和方式，推动我国中医的发展，积极创新，勇于批判，为中医的发展注入全新的活力。
(三）中医学具有重神轻形特征
我国的传统价值观是重道轻器，这种价值观反映在医学中，就形成了重神轻形的特征。在中医学的方法论上，神比形更重要，那些掌握形的只是初级大夫，掌握神的才能称之为名医。脏象说是中医学理论的基础和核心。虽然历代都有对人体脏器官的描述，可是在中医中的脏腑功能却不是或者说不是主要从这些描述中得出的。所以中医学在诊断人的病情的时候，主要观察的是人体生理功能的变化，而不是具体器官形态实质的改变。这种方法论为中医学提供了一种简单有效的方法，但同时使中医学变得神秘起来，例如经络、脉象、命门等有无和定位的争论，这些名词是一种功能但不是概念，并不是从相应的结构的分析中得出的功能，而是从功能来对结构进行“虚设”。所以，必须从重神轻形的方法论着手，才可以合理解释和科学研究这些概念及理论。
(四）中医学具有得意忘象这种思维境界
象和意属于我国古代很重要的一对意识范畴。“医者意也”就充分反映了得意忘象这种思维特色。通常情况下，中医都是通过“象”，也就是人体功能的外在表象对人体进行相应的认识，然后以象作为基本来构建人体的生理病理模型。中医学中有这样的说法：“象，形象也。脏居于内，形见于外，故曰脏象。”由此可知，象是中医认识人体的一种有效的手段和工具，而不是人体的本质，所以必须经过“忘象”这一过程，才能“得意”，这样就能抓住人的本质。中医学的临床诊断主要以象、言作为基础，通过问得到言，通过望、闻、切得到象。再通过得象来忘言，这样得意忘象的思维过程才能够更加正确和辩证。
通过相应的得意忘象、忘言，从而追求直觉的体悟，这种思维境界有着独特的优势，可以有效激发医生思维的想象和灵感，有较好的创造力。在比较丰富的经验的基础上，在宏观的角度把握人体，从而揭示出独有的人体奥秘。可是这种思维没有严密的逻辑，没有相应的实证分析，因而具有臆测性、模糊性和或然性。
二、中医文化的核心内容
要想研究中医文化，必须以我国的文学、哲学、史学为基础，将我国的中医名家、点击、文物、史迹当做对象，来研究相应的理论及规律，思想和观念、名家风范等等，促进中医文化的发展，推动我国中医的进步。
一般情况下，中医文化的核心内容主要有以下这些内容:以仁、和、谦、诚作为主体的一种文化理念，以精、慎、严、廉、作为主导的一种文化实践和以美、雅、馨、便最为主线的一种文化环境。在中医文化中，理念是根本，体现的是中医学的核心价值观;实践最为重要，可以充分表现中医学的特色和优势;环境最为直接，体现的是中医学的民族性特征，三者具有相辅相成的关系，缺一不可。
三、结论
一、整体的思维。传统中医学以“天人合一”的哲学世界观为基础，以整体的思维方式去把握整个世界，所谓“人身小宇宙，宇宙大人身”。传统中医学认为，人生活在自然和社会环境中，人体的生理功能和病理变化必然会受到自然环境和社会条件的影响。传统中医学追求的是人与自然、人与人、人与社会的和谐共处。例如，望闻问切是中医全面系统了解病情的手段，通过表面现象认识事物内部的本质，体现了整体的全面的哲学思想。中医治病的思路就是从整体出发，调动人体自身的抗病机制对抗疾病。中医给予病人更多的时间和关注，它治病重在整个人体而不是人体的某个部分。因此，中医学在讨论生命、健康、疾病等重大问题时，不仅着眼于人体自身，而且更注意自然环境和社会环境对人体的各种影响。“上知天文，下知地理，中通人事”。与现代的医学模式相比较，传统中医学更早地从宏观上勾画了“生物-心理-社会”的生物医学模式，并且给这一现代医学模式增添了新的内容-天人一体观。
二、个体化的思维。个体化思维是传统中医学的独有特点，辨证论治是传统中医学的精髓，它决定了传统中医学是一门个体化的医学。辩证的证其实包括了两个含义：一是症状，一个是证型。就一个病人而言，很多症状可以归纳为一个证型，但不是一个证型能包含这个病人所有的症状。虽然相同的疾病有很多相似之处，但是具体到人表现出来的症状却是不尽相同。传统中医学追求的是疾病与个体体质综合所表现出来的个体化差异，所谓的“一人一方”。例如，四君子汤、五味异功散、六君子汤、香砂六君子汤治疗的病症大致相同，后三个方子都是在四君子汤得基础上加味而成。但针对湿聚的轻重程度不一样，病人表现出的症状不完全相同，所以选方也有相应的差别。四君子汤最平和，脾虚就有湿，四君子汤用茯苓来健脾利湿。若湿邪较重，胃脘不适，舌苔厚，就非四君子汤所能奏效，就要在四君子汤得基础上加上陈皮，即五味异功散。若湿邪进一步加重，胃脘胀，舌苔厚腻，痰多，就要在五味异功散的基础上加半夏，为六君子汤才是药证相符。若湿邪夹杂寒邪，胃脘胀痛，舌苔厚腻，痰多，呕逆，泻泄，这时非六君子汤所能及，而要用香砂六君子汤。可见，同一种病，同一个证型，病情轻重程度不一样，所用的药物也不一样。病重药轻达不到治疗效果，病轻药重则损伤正气。中医异病同治，同病异治的思维方式，反映了中医个体化思维的特征。中医重视个体化差异，集中表达了中医以人为本的思想。
三、细致的思维。传统中医学需要细致的思维，细致的思维贯穿在传统中医学的整个诊疗过程中。西医以病为核心，中医以证为核心，证是千变万化的，从而决定了传统中医学思维方式的细致性。传统中医学考虑的问题面面俱到，它不仅要考虑病的方方面面，还要考虑患者的方方面面，所谓“西医治病，中医治人”。在具体的用药上，传统中医学既要考虑药物的性味与归经、作用，又重视组方的原则和配伍的技巧。例如，临床上常见的慢性盆腔炎这个病，西医认为是炎症，治疗以消炎抗菌为主。中医则根据患者以白带多为主症，治以健脾祛湿为主。又考虑到病程迁延，反复发作，每劳累或经期加重的特点，认为与人体气虚有关，佐以补气。再者，慢性盆腔炎一般认为炎症宜清热解毒，但就中医来看，寒凉太过则易戕伐脾胃，“血得热则行，遇寒则凝”。中医的这些考虑，思维方式非常贴近病情。如果中医用简单的思维诊病疗病，只能使中医庸俗化，从而失去中医真正的魅力。
与西方医学相比,中医学的特色具体表现在基础概念的抽象性、思维方法的逻辑性、理论体系的系统性、描述对象的完备性、诊疗方法的生物性。认识和理解这些特色,能够更好地认识和理解中医,发扬中医的优势,在临床和科研中保持正确的方向。
关键词：
中医学 特色 抽象性 逻辑性 系统性 完备性 生物性
中医学是中华传统文化的瑰宝,然而近代以来,它受到西方医学的极大冲击,发展式微。中医学和西方医学是在不同文化土壤中形成的完全不同的医学体系,虽然有其缺点,亦具有突出的优势,不宜用西方医学的工具方法来解析和应用中医理论。本文从中医学的抽象性、逻辑性、系统性、完备性和生物性五个方面,分析和阐述中西医的异同,从而突出中医学特色,更好地了解中医学的优势,并能更进一步发挥其优势和特色。
1 抽象的阴阳五行
中医学与西方医学均以人体作为研究对象,但两个医学理论体系中的核心基础概念属性却是完全不同的。西方医学的基础概念是基于解剖学的器官、细胞、蛋白质、DNA等,无一不是实体物质;而中医学的核心基础,如阴阳、五行、气、经络等,则都是抽象的概念。因为这些概念的抽象性,中医学曾被认为是不科学的,但实际上,从具体走向抽象,正是数百年来科学发展的必经之路和已经之路。
能够从具体实物中提取出抽象概念并进行宏观的规律性描述,是自然科学体系中对相关学科领域理解深刻和能够应用的体现。比如数学的发展就是一个从具体到抽象不断深化的过程。自然数的产生是对客观世界描述的直接结果,之后出现的负数、分数、无理数、复数则越来越脱离我们可以眼见耳闻的“客观世界”。类似地如几何学从最开始的点、直线和平面等概念发展到拓扑学,微分、积分学发展到复分析等,均说明数学概念越来越抽象,其能描述的对象也越来越复杂。物理学的发展也遵循了同样的轨迹,如从牛顿力学的位移、速度、加速度等可直接测量的量,发展到用广义坐标、广义动量、最小作用量原理等抽象概念来描述系统的分析力学以及之后发展出的热力学、电磁学、相对论和量子力学等,也是越来越向抽象和高纬度进行拓展。
抽象性的优势在于可以脱离具体的实物对象,从更宽泛的角度概括和总结相关事物的规律,并根据规律从已知领域推广到未知领域。中医基础概念的抽象性即具有这样的优势。一方面,抽象化的中医理论具备抽象的思辨性。基于此,医生可以对感性经验作抽象的整体把握,掌握其本质和内在规律,因此,中医理论立辞多简洁凝练,并不对经验事实作冗长具体的分析和详密的论证。另一方面,抽象化的中医概念在逻辑层面上形成了庞大而丰富的体系,使医生可以进行思辨推演,从而间接而灵活地指导临床实践,在面临临床的具体问题、疑难问题、突发问题的时候,能够从理论体系出发找到相关的应对方法,取得更好的临床效果。例如,在解决疑难杂病方面,特别是某些病种,中医方法比西医方法会有更好的临床效果[1-3]。在处理突发性疾病方面,如2003年重症急性呼吸综合征(SARS)的暴发是对中医理论系统的一次有力检验。从中医基础理论出发进行辨证治疗对于控制SARS的扩散起到了重大作用[4-7],后续的研究也显示了中药对SARS病毒的复制有抑制作用[8]。当然除去上述优势,抽象性的一个明显劣势便是较难掌握。
2 遵循逻辑的生命理论模型
在基础概念抽象化的前提下,中医思维方法的逻辑性首先体现在构建人体生命活动模型过程中,能将抽象层面的概念和物质层面的概念相结合,并且清晰地表明了其层次性和相关性。中医学以阴阳、五行各自的抽象属性为标准,将人体的组织结构、生理功能、病理变化根据其特点,分别确定阴阳、五行归属,建立起了阴阳-五行-神-气的生命模型。阴阳的概念是根本,是世界万物的普遍规律,人体的生命活动也存在着对立统一的阴阳两方面。中医学藏象学说、经络学说、标本、正邪等概念无不体现了阴阳的思想。五行的概念是串联不同层次物质的纽带,它将器官、形体、情志、声音、颜色、味道、季节、方位等纳入其中,以此说明人体各层次、各部分之间以及人与自然界之间的生克制化关系。神是生命体的特殊属性,是阴阳相交的产物,它调节着人体的物质层面;而气是构成人体的基本物质,维系着人体的生命活动,并且连接了神和肉体。
中医学的逻辑性还体现在古代医家在运用上述生命活动模型的时候是非常谨慎的,进行了严密的逻辑思辨。以《黄帝内经》为例,其许多篇章采用问答的方式记述了黄帝和岐伯等辩论医道的内容,记录了讲解和分析中医学生命模型的过程。同时中医思维的逻辑性还体现在应用中医模型去解决具体临床问题,如《黄帝内经》所建立的阴阳-五行-神-气的生命模型不仅能够解释人体各层次结构之间以及人与自然界之间的关系,还可以在此模型基础上进行逻辑演绎和推理,阐释人体病理变化,指导疾病的诊断和治疗。比如,外感邪气侵袭人体,多有一个由表入里的渐进过程,首先停留在肌肤卫表层次,而后逐渐深入经络,伤及脏腑,临床上则可以根据患者表现出的症状体征,判断病邪所在的层次,然后确定治法方药。又如根据五行的生克乘侮规律可以知道病邪在五脏的传变,可以“先安未受邪之地”,防止疾病加重。图1展示了中医学“阴阳-五行-神气”模型。阴阳、五行总领人体所有生命活动,其中神是生命活动的主宰,通过调控气的运行来调节人体的生命活动。在这一模型当中,中医用阴阳平衡和五行生克两种理论对人体各层次、各部分之间的关系进行了解释。
3 从理论到实践的完整系统
中医理论的系统性通过《黄帝内经》及其他经典得以体现,《黄帝内经》明确提出了中医的哲学纲领——阴阳,并以此为出发点,将自然界环境的变化和人生命活动的变化一起放在这个框架下进行描述和讨论,结合三阴三阳和五行的概念及关系,强调了精神领域(神)的重要性及其与身体物质器官的相互作用,并通过引入气、血和经络的概念,最终完成了对人体生命活动的模型构建。基于这个生命体模型,同时引入了诊断方法(色脉)和治疗方法(主要是针刺,兼述祝由、砭石、汤药及其他)。《难经》以对《黄帝内经》做注解为基础,除了阐述人体的结构、生理、病因、病机、诊断、治则和治法外,对于三焦和命门学说、奇经八脉理论均有所创见,对于脉诊和针灸治疗有重大发展,补充了《黄帝内经》的不足。《伤寒杂病论》提出了外感疾病用六经辨证、内伤杂病用脏腑辨证,从而确立了中医辨证论治体系和理、法、方、药的运用原则,将《黄帝内经》抽象的理论知识用临床现象进行了具体解释,方便后世医者快速应用和掌握。《神农本草经》系统地总结了汉代及其以前的药物学知识,提出了药物的寒、凉、温、热四性及酸、苦、甘、辛、咸五味,并提出“七情和合”等药物配伍理论,为后世中药学的发展奠定了基础。因此,中医学体系是系统的、完备的,是包括理、法、方、药在内的整体体系[9]。
这样的整体体系保证了理论和实践的紧密结合,从而使得中医经受住了各个时期的临床考验得以传承至今。事实上古希腊人在自然哲学指导下,也建立了与中医学某些理论有相似性的医学。例如,古希腊医学的代表人物希波克拉底在“四体液病理学说”基础上提出了气质与体质理论,认为人体与自然相统一,注重研究环境因素对健康的影响,强调预防[10],希波克拉底的这些理论与中医学“天人合一”的整体观、重视扶助正气、扶正驱邪等思想不谋而合。然而希波克拉底提出的这些理论是零散的,不能解释人体复杂的生理病理现象,无法建立起完整的人体生命模型,也没有系统的治疗原则和方法。另外,希波克拉底的思想仅仅停留在了理论层面,未能有效地指导临床实践,所以也未能长久地传承下去。
抽象概念和具有逻辑性的模型虽然不是中医学所独有的特色,但能够形成理论-实践一体化的系统,使得中医学在临床应用的时候总能够有理所依,而不是通过类似西医的穷举法不断尝试各种可能性。这种系统性从两千多年前就在医疗实践中反复检验并日臻完善,直到今天仍然发挥着不可替代的作用。
4 物质、精神、自然合为一体
中医理论看待生命的方法是完备的,这种完整性体现在认识到生命体不仅有物质和精神双重属性,并且还受自然层面和社会层面的影响。《黄帝内经》将“神”与身体物质层面的联系进行理论和实践分析,形成了“形神一体观”,具体表现为形神相合则生,形神相离则死,且形体是神的物质基础,神是形体的主宰。人生活在自然界中,所以自然环境的变化可直接或间接地影响着人体的生命活动。中医理论中的“五运六气”学说就是专论时间、地域及气候对人体的影响的。中医学还十分重视人在社会中的角色给身体状况带来的影响,《黄帝内经》中提到不同社会地位的人群由于经济条件、生活起居等方面的不同,从而导致身体体质不同,相应地治疗方案也不同。
形神相关性在西方医学中也曾经有过探索,但由于其基础理论受到还原论和身心二元论这两种哲学思想的深刻影响[11],西方医学在发生发展过程中逐渐淡化了人的精神领域对人体的作用。同时西方医学也未能将精神心理等因素很好地与形体物质层面相关联。自20世纪中叶始,西方医学也开始重视精神心理因素、社会因素等对疾病的影响,但相关医学模式并没有改变西方医学界应用生物医学模式进行诊疗的现状。
5 用生命力量诊疗生命
中医理论描述生命体特性包含了神的部分,这也是中医在诊断和治疗方面最大的特色,即使用了具有生命特性的包含了“神”/精神因素的诊疗方法。
诊断方法和治疗方法是与医学理论息息相关的,西方医学的理论以生理学为理论基础,受化学的影响,认为疾病的发生是因为身体机能(生理学)的失调,而这样的失调可以利用可测量的生物学变量标准的偏离来进行完全的解释[12],因此,通过生化指标诊断疾病是西方医学的主要诊断方法。相应的西方医学的治疗方法也集中在应用不同的药物,一般有明确的靶点,将异常的指标调整至正常范围,或通过手术将病理产物除去或更换。所以以生物医学模式为主要范式的西方医学,较少考虑生命体精神层面和物质层面的关联,各种检测和治疗都是基于纯粹的物理和化学方法,对生物物质进行调控,忽略了生物物质和生物精神之间的相互影响和转化这个事实,从而导致临床上的治疗有时不能起到很好的效果。
中医理论则创造性地提出了“平衡”的概念,认为健康的人是“平人”,即包含精神和物质两个方面的平衡,以及机体与环境处于对立统一的动态平衡状态,抽象而言就是“阴阳平衡”。这个平衡不仅是上述西医的身体机能平衡,更是身心、人与自然、人与社会等一系列相关关系的平衡。所以在对人体失调的判断上,不仅包括类似西医的身体机能的诊断(脉象、颜色、舌苔等),更重要的是包含了一个人自身的感受。在医院中经常会遇到患者自觉身体不适,但通过西医学的检查却没有发现身体器官层面的病变,这些正是机体的“感知”与“物质”没有同步的表现。
因此,机体变化最好是通过人的“感知”来完成,感知可以更灵敏和更直接地表现出人体的平衡与否。正是基于这点,中医的诊断方法是“生物性”的,即通过望、闻、问、切这类需要医者对患者进行感知感受的操作,通过感受患者在形神两个方面的变化,进而对其进行诊断,而非单纯的依靠生化指标。同样,中医学的治疗方法也是“生物性”的,运用自然界的元素来治疗人体的疾病,如运用天然的本草、矿石等药物,或针灸、推拿等方法,均是通过感知来判断其阴阳偏离属性(而非其物质属性),如中药的“四气五味”性质,针灸治疗的“气至”效果等。所以中医诊疗过程中自然地囊括了时间、空间、社会、心理等多方面因素对患者疾病的影响,并能给予相应的关注与治疗。
6 结论
综上所述,中医以阴阳、五行、神、气等抽象概念作为基础,将精神、形体、自然和社会环境统一起来,用符合逻辑的思维方法建立起一个可以演绎和推理,能够阐释人体的生理功能、病理变化的生命模型,并将理论和临床实践相结合,成为能有效地指导养生或治病的中医理论系统,通过采用“生物性”的诊断方法和治疗方法,从整体层次上把握人体的状态,实现了对生命体精神和物质两个层面的调整,形成了中医学的最大特色。这些特色正是中医学有着顽强生命力的原因,认识和掌握中医学的这些特色,能够有助学习、理解、掌握和发挥中医学的优势,在未来的理论研究和临床实践中继承和发扬中医学,更好地为人类的健康服务。
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思维是大脑的功能活动，当大脑对外界客观存在的事物进行认识时候，表现出多种方式。人们在思维过程中表现出的相对稳定的大脑活动形式称为思维方式，也称思维模式，它与逻辑学中的思维定式不同。目前科学界认为人类的思维方式可以分为三类，一是抽象(逻辑)思维，二是形象(直感)思维，三是灵感(顿悟)思维。当代的思维科学，仅对抽象思维有一定的研究，出现了有一定理论和概念体系的逻辑学，它是近现代自然科学的主要思维方式。形象思维和灵感思维目前研究还很少。思维方法和思维方式不同，思维方法主要是指灵活的、可变的思维技巧和形式，如比较、演绎、推理等。思维方式决定思维方法，不同的思维方式可以存在相同的思维方法［2－3］。
思维在哲学上属于意识的范畴。恩格斯曾提出思维和存在的关系是哲学的基本问题，哲学的认识论已经解决了思维和存在的关系中的孰是第一性、孰是第二性的哲学定性问题，解决了思维能否正确反映存在问题。但是哲学的基本问题绝不是只表现在这两个方面，恩格斯在晚年已经认识到这个问题的重要性，传统哲学认识论研究的重点放在了哲学的定性问题上，忽视了思维如何反映存在的问题，这就是思维方式问题。人们在认识和改造客观世界的思维活动中选择什么样的思维方式，受着自然、社会和主体心理等多方面的影响。关于思维活动的研究是哲学研究中的重要问题，而目前的研究只能发现思维活动有物理活动和化学反应的征象，但远不能用物理和化学的方法描述思维活动的微观过程［2，4］。
中、西医学及思维方式的比较
医学不仅是科学技术，同时也是社会文化。因此，中西医理论体系之间的差异，既是技术上的，也是文化上的。技术不但不能脱离文化整体，反而是受文化整体的制约和支配。中国有几千年的文化历史，产生过不同形式的哲学思想，但是朴素的唯物主义和自发的辩证法思想依然长期占据着主导地位，其核心思想是元气论、阴阳学说、五行学说，这种注重宏观整体、分化、相互作用、对立统一、内部矛盾的哲学思想，逐渐形成了东方文化特点的朴素系统论思维，这种思维方式对中医学产生了深远的影响。中医学吸收了这一思想并将之放到对人体疾病的观察、预防和诊疗的实践中去，构成了中医学基本理论的框架。西医学源于古希腊，罗马时期占统治地位的机械唯物主义的原子论和元素论，但是近代以来的西方哲学思想对西医学起到直接影响，它是以微观粒子、实体、组合、可分解性、外部作用为核心的还原论思维，在这一思维指导下的医学研究和临床实践则形成了还原的思维方式。西医思维方式的重点放在了对人体结构和对构成这些结构的实体的认识上来研究人体。即认为有什么样的结构就有什么样的功能，结构是第一位的，功能是第二位的，结构决定功能。中医思维方式却走了一条与西方科学思维完全不同的道路，其理论阐述没有建立起可演绎的逻辑体系，它认为事物的本原是元气，“阴”和“阳”是世界事物矛盾的运动形式，通过阴阳的对立统一、互根互用、消长平衡和相互转化来揭示事物本质和现象;中医思维方式是在积累了丰富的实践经验基础上的升华，符合人类认识世界的客观规律［5－6］。
当前中西医的临床实践
中西医结合临床的实践，日益深刻地把中西医学术差异背后的思维方式的矛盾显露出来。中医把握的是个性的整体，西医把握的是共性的整体，面对同一种疾病，不同的思维方式产生了2种不同的定义方式。如同样是高热患者，在中医的思维方式下认为患者是“邪正交争”的表现，属于“阳盛则热”的病机，用寒凉药物进行治疗则能够收到疗效;而西医思维方式下认为发热是由于外界病原微生物侵入引起，进行抗炎症治疗同样能够治愈。当前注重吸纳现代科学的先进性方法和手段，引进其技术标准和评价体系，忽视了中国传统思维方式在中医学发展中的作用，虽然能够拓宽中医学的发展空间，但也为中医学的发展带来了困惑。尽管中西医学有着共同的研究对象和目的，所揭示的是人体生命的不同层面的规律，把防病祛病和保持健康作为终极目标，但二者的根本区别在于思维方式的不同。中西医临床疗效相比较来看，西医的检查可靠、可信，病情分析客观，带来了社会上的偏爱，却缺少中医整体的、多靶点的、多层次的作用和调节。可以看出，两者各有优势和不足，有学者认为未来医学将是中西方医学汇聚的新医学，笔者比较认同。因为随着日益发展的现代医学和疾病谱的变化，许多思维活动已难以用现有的理论来加以阐述，因此需要找出新的思维方法对它们作出新的认识和总结［7－9］。中西医结合医学可以说是中国医学的一个创举，很多基础和临床研究证实，中西医结合疗法较单纯中医和西医，有其优势。新的思维方式的探索和创立，或许也是中西医结合医学未来要探索的一项任务。
未来中医学的发展
客观地讲，任何一门科学都要与时俱进，推陈出新，都要适应相应的时代要求，像中医这样一门科学，保持千年不变实为罕见。但历史上没有任何一个时代像今天这样东西方文化交流如此广泛，在近代百余年的时间里，人们的思想、认识的变化比过去数千年都要深刻。传统思维方式随着时代的进步，也必然要适应今天这个世界变化。对于医生来讲，单纯地用传统中医的思维方式来对待现代的疾病及患者，有时也会失之偏颇［7］。笔者认为未来中医学的发展应当以中国的传统文化为母体，以传统思维方式为指导，借鉴和吸收西方思维方式的优点，注重临床实践，不断探索，将会推动中医学的发展和创新。具体可从下列论述。
1形象思维是未来中医学发展的主要思维方法
中医学具有人文科学和自然科学的双重属性，其主要思维方法是形象思维，这一点需要从事中医的学者要具有深厚的文化素养和较强的领悟能力［10］。中医临床诊治病情，依靠望、闻、问、切，借助医生经验表象的记忆，如患者发热、咳嗽等，构成出“正邪交争”于肌表的病机，而不是西医思维那样必须找到感染灶。张仲景的“六经辨证”，叶天士的“卫气营血辨证”等，都是通过形象思维疾病改变的过程描述出来的。通过形象思维使中医认识了医学的本质、规律，借助于传统哲学的五行、阴阳理论，达到了与脏腑功能的联系，因此形象思维是中医学的主导思维方式，通过揆度奇恒、援物比类、司外揣内、反证试探等思维方法，指导着中医的临床实践。中医学要发展就要保持自身的优势，这种优势就是形象思维，它仍将是未来中医学的显著特征。
2系统整体思维是未来中医学发展的目标
中医学在中国传统思维方式和哲学思想的滋养下才能永葆活力。中国传统思维本质上属于一种系统论思维，只不过那时的思维方式并没有现代科学的介入，是一种朴素的系统论思维。其特点是没有经过还原论思维的发展阶段，缺乏对人的还原研究的必要基础。因此，对人的健康与疾病的系统特性和系统规律的认识虽然原则上是正确的，在细节上却不清楚，达不到现代系统科学的精确、严格程度，但中医学的系统思维是中医认识疾病的重要方式。在临床治疗上，中医学很早就认识“天人合一”的观点，注重人的精神层面、功能层面、整体层面和动态层面，体现了对生命复杂现象的直觉观测、灵性感悟和整体把握。其始终把患者当作一个与环境、宇宙相关的整体，将人的生命与健康当作其理论的中心与目的的整体观念，是“人的医学”的一种体现。临床医生要以“患者”为中心，而不是“病”，这不仅是未来中医学持续发展的目标，也是未来全世界医学的目标。
3新的思维方式将为未来中医学发展注入动力
