发布时间：2023-08-31 16:36:19
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的传统文化中的礼样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
[关键词] 中国传统文化 管理 影响
中国传统文化中包涵着丰富的管理思想，这些思想始终贯穿着中国从古到今的管理实践，涉及到行政、经济、军事、文化、家庭等社会的各个方面和层次，这些管理思想及实践的文化底蕴就是中国伦理型文化传统。中国的传统文化与现代管理有着深刻的联系，我们要把古代优秀的文化与我国管理实际结合起来，促进管理的发展。
那么中国传统文化中的企业管理思想主要体现在：
一、“人为邦本”
关于对象管理现代西方管理理论认为:人是管理对象中最能动、最活跃、最革命的因素。事实上,这些现代管理思想在两千多年的中国传统文化中就能找到源头活水。《尚书・盘庚》记载:“重我民”、“施实得于民”;孔子主张富民、教民(见《论语・子路》),重视“民、食、丧、祭”,“民”位列第一;孟子坚持“民为贵,社稷次之,君为轻”(《孟子・尽心下》)的基本观点,强调政在得民,失民必定亡国灭身。因而，在我国现代管理当中，应该充分重视人的管理，关心下属，调动他们的积极性，他们才会全身心地投入到工作当中去，促进事业的发展。
二、“人之能群”
关于管理组织，现代管理在组织的机构设置、人员配备、办事效率、行为规范等方面都提出了许多科学的理论。儒家的管理组织理论则集中体现在荀子所说的,人“力不若牛,走不若马,而牛马为用,何也?曰:人能群,彼不能群也”(《荀子・王制》)。“群”是人类生来就有的本能,而要使之成为现实的社会组织,就必须有“分”。所谓“分”,作为组织结构、伦理结构、职业结构以及国家的管理机构等,是人类生存的保证,社会正常运转的前提,组织有序化的标志。在此基础上所形成的社会组织可以使人类的整体力量得到汇集和放大。儒家所提倡的“五伦”(父子、君臣、夫妇、长幼、朋友)是中国传统社会组织形态的基石,它所包含的家族主义倾向在现代管理中已不具有普遍意义,但其中所追求的亲密型的人际关系,对于现代社会组织来说,却依然是不可或缺的“剂”，有了紧密的组织架构，就会便于人员和机构的密切配合，在工作当会提高管理效能，进一步推动事业的发展。
三、“贵和持中”
关于协调管理,中国文化的基本精神之一是贵“和”持“中”。注重和谐,坚持中庸,是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神。春秋末年齐国的晏婴用“相济”、“相成”的思想丰富了“和”的内涵。他将其应用在君臣关系上,强调君臣在处理政务时意见“否可相济”的重要性。通过“济其不及,以泄其过”的综合平衡,使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一关系。孔子讲:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”(《论语・学而》)这是强调以礼为标准和谐,是一种贵和须息争,息争以护和的和谐论。孟子也主张“天时不如地利,地利不如人和”。在现代管理中,人“和”精神已经成为一项基本的管理思想。“中”,即中庸之道,不偏不倚谓之中庸。《中庸》将孔子所主张的持中的原则,从“至德”提到“天下之大本”、“天下之达道”的哲理高度。贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神,使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。
四、“正己正人”
关于指挥管理,现代管理关于指挥和领导行为的理论有其丰富的内容,如R・布莱克和J・穆登设计的管理方格图和F・菲德勒提出的随机制宜理论。中国传统儒家文化中的“正己正人,成己成物”的思想与以上理论同出一辙。孔子“己欲立而立人,己欲达而达人(《论语・雍也》),“己所不欲,勿施于人”(《论语・颜渊》)的忠恕之道,是为仁之方。因此,在人际关系问题上,要“躬自厚而薄责于人”(《论语・卫灵公》),即要严于律己,宽以待人。只有正己,才能正人,“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”(《论语・尽心上》),如果剔除其包含的封建内容,古代先哲“正己正人,成己成物”思想中所提倡的以身作则、率先垂范、身先士卒、推己及人的思维方式和方法,是完全可以用在管理工作中的。
五、“自强不息”
关于激励管理,中国文化的基本精神之一是自强不息。《易传》讲,“天行健,君子以自强不息”,“天地之大德曰生”,这是对中华民族刚健有为、自强不息精神的集中概括和生动写照。孔子提倡并努力实践“发愤忘食”的精神,鄙视“饱食终日无所用心”的人生态度,他“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”(《论语・述而》)。如果说,这只是知识分子和上层人士自强不息、积极有力思想的表现,那么,“人穷志不短”,“刀子不磨要生锈,人不学习要落后”等民间俗谚,则反映了自强不息精神的普遍化和社会化。如果将自强不息的精神运用到管理过程中去,那将充分调动发挥员工的积极性、自主性和创造性,增强组织的向心力和凝聚力,使整个组织充满活力地向前发展。
由此,可以认为,中国传统文化的伦理人观念正暗合了当代西方以人为中心的企业理念。一旦市场经济的闪电射入中华传统文化的核心精髓,必然会唤醒中华文化的勃勃生机。如果把五千年的文明智慧和独特的民族精神同西方的先进管理模式相结合,就必然会使中国的现代人本管理思想在一个较高的起点上加速发展,并绽放出簇新灿烂的中华文明之花。
参考文献:
[1]郑致光 林宏宗:《中国传统文化对现代企业管理的意义和影响》《现代财经》;1996年5期
关键词:礼制;礼法结合;法律道德化;道德法律化
中图分类号:D92
文献标志码:A
文章编号:1673-291X(2010)16-0214-02
中国号称是“礼仪之邦”,中国传统社会往往被称为“礼法社会”,毫无疑问,“礼”对中国历史文化而言,其地位及意义都是举足轻重的。礼是传统中国的一种基本的社会现象,是中国传统文化的核心,也是法文化的主要构成部分,与中国传统法律文化亦有着密切联系。
一、“礼”在中国传统法律文化中的历史进程
在中国古代,最先出现的应该是礼,从“殷因于夏礼,周因于殷礼”中就可以看出最晚在夏朝,就已经有了礼,原始的习惯转化为了具有约束力的礼法。西周创立了系统的礼制,“刑不上大夫,礼不下庶人”,可见法在当时的作用和权威远远没有礼大。直到商鞅改法为律,确定了法律形式的名称,秦律才开始打破了“刑不上大夫”的局面。
到了西汉时期,汉武帝听从了董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”的建议,由此,经过改造的儒家礼教逐渐成为指导立法和司法实践的重要因素。到三国两晋南北朝时期,礼与法进一步趋于融合,在立法上也继续标榜儒家思想,仍然有维护贵族官僚的法律特权。
中国古代法律以礼教为指导原则和理论基础,礼教的许多内容被直接定为法律,而且礼教也是评价和解释法律的最高权威和最重要的依据。在唐朝制定的《唐律疏议》最突出的特点就是“一准乎礼”,也就是完全依照礼教,它大量地引用了儒家经典,如“八议”、“五服”等等,唐律的基本精神就是贯彻三纲五常的准则。
到了明朝,朱元璋制定了《大明律》,并且下令他的子子孙孙必须要严格遵守这部律典,若有大臣建议修改这部律典,就要按“变乱祖制”的罪名来处罚。一方面,它说明了古代的统治者越来越注重法的制定,但同时在另一方面,法中所体现出来的内容,仍然是极其维护礼,以礼为中心的。法在古代,逐渐地失去独立性,也可以说是一种必然,为了维护中央集权制度,礼就必须融于法中。
二、中国传统法律文化中“礼”的含义
在传统中国,“礼”是一个含义广泛、内容复杂,包容量榜大的概念。从“礼”的字义考察,“礼”字的古体字最早见于甲骨文,本指祭神之器具,尚无规则、制度的含义。后来引申为祭神祭祖的仪式,所谓“礼,履也,所以事神致福也。”这种表现为原始习惯的礼,从而有了行为规则的意义,并与神权、族权相联系。
其次,随着父系家长制的宗族演变为奴隶制的国家,祭祀和军事活动成为“国之大事”,以祭仪为中心的习惯准则隧具有政治制度和国家规范的性质。
再次,春秋之后,虽然随着周礼的分崩离析,作为一种社会现象和文化内涵的“礼”,其含义发生了一定的变化。如这时的“礼”,已经不是专指礼节仪式这种狭义上的“礼”,“仪’与“礼”相分离。
三、中国传统法律文化中“礼”的特点
“礼”作为治国之要,被视为维系统治的“四柱”(四柱即指礼、义、廉、耻)之首。“礼”作为一种中国封建社会的统治工具,其也具有自身的特点。
首先,内容的广泛、具体,或者说社会性是“礼”的第一个特点。说它广泛,因为它把政治、宗教、伦理、道德、军事、经济以及日常生活都纳入自己的调整范围,凡是社会生活所涉及的范围,都是它所调整的对象,包括人与人、人与神、人与天的关系等等。
其次,以宗法为中心的“尊卑贵贱各有等差”的处理原则,是“礼”的第二个特点。“礼”所依据的规范意识是以家庭为本位的忠孝观念,即“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”。“礼”在整个封建社会的实行过程中,都是以等差性质表现出来的――即表现为妻对夫、幼对长、卑对尊、子对父、臣对君的绝对服从或“礼”让。作为一种等级性,这在剥削阶级社会中带有共性,但是中国“礼”的规范又有它自己的特点,即这种等级性是建立在伦理的基础之上的。
再次,义务性、倡导性、实践性融为一体是“礼”的第三个特点。一般来说,社会规范有三种类型:一是禁止规范;二是放任规范;三是肯定规范。“礼”的规范所采取的是第三种形式,即肯定规范。这一种规范对规范对象在每一场合应该怎样做都有明确要求。实际上是以义务为中心的。由于是义务为中心,在形式上,恭敬礼让,诚信就成为实现这种规范的外在表现,即所谓“礼之用,和为贵”。这样,“礼”实际上就具有了“实践性”的特点。
最后,感化主义的“制裁”方式是“礼”的第四个特点。由于“礼”是积极、肯定的规范,是义务性的规范,“礼”的实施过程本身就是一种教育过程,是一个“迁善远恶”的过程。当一个人严重的触犯了“礼”的规定需要国家强制力给予制裁的时候,“礼”所要求的仍然是感化主义。根据多种不同情况给予减免等等,就是在定罪量刑的时候,对犯罪的人给予“矜恤”,以实现“刑以弼教”的目的。
四、中国传统法律文化中的“礼法结合”现象
礼与法,是两种性质不同,但又紧密地联系在一起的社会现象。“礼法结合”并不是一种偶然的现象,它是中国封建社会历史条件,经济关系以及阶级力量对比关系的必然产物,也是中国封建统治者将本阶级的意志上升为国家意志的基本途径。
礼法结合的过程就是礼对法逐渐支配的过程,当“礼”绝大部分存在于法律之外的时候,作为中国封建法的一种外在的力量控制法,而当礼法结合这个过程一旦终结,它则以一种潜在的力量支配着法,成了封建法体系的神经中枢。由此,礼与法形成了相互交融的关系。
首先,“礼”的纲要构成了法律的基本权利和义务关系。儒家把传统封建社会人与人之间的关系概括为“五伦”。而五伦中“三纲”为要。于是,“三纲”被传统封建法律作为基本的社会关系加以调整。
“三纲”的法典化就把政治纽带和血缘纽带紧紧地拧在一起。使“亲亲”、“尊尊”水融,从而使社会各个成员的法律地位固定化,责成他们各安其分,不得超越。
其次,“礼”的教条成了法律定罪量刑的一般原则。“礼教”教条的制度化,对于巩固“三纲”,保护封建统治的基础起了很重要的作用,其中也有一些进步因素。但是这些原则最终是服从专制统治的需要的,一旦涉及直接动摇封建统治的反逆罪,这些原则就一概不适用了。这恰好表明了“礼法结合”的实质。
再次,礼是中国传统封建社会的根本大法。唐律开宗明义的写道:“德礼为政教之本,刑罚为政教之用。”这种“德主刑辅”、“刑以弼教”的思想,成为历代统治者所谓“治国大纲”。而且大量的立法、注疏以及司法审判活动都可以证明“礼”在实质上是中国传统封建社会的根本大法。
通过上述分析,简单地介绍了一下礼的历史、含义、特点及其与法律的紧密结合,我们知道在中国的古代,法总是与礼相联系在一起的,古代的律,是以儒家学说为指导,同时倡导出礼入刑,礼刑结合。由此可见,中国的法与礼,是有着极深的渊源的。中国古代礼与法的关系,也可以概括的说是道德法律化和法律道德化的不断演变关系。中国古代的礼与法,在一方面,道德训诫具有了法律的威势,这是道德的法律化;而在另一方面,法律规范同时要行使道德的职能,这是法律的道德化。它们是同一种事物的两面,因此既有共同的表现,又有着不同的影响。
在中国的古代,礼与法就如同车之两轮、鸟之两翼一样不可分离,它们之间的关系是一个历史与现实中永恒的话题。人类的法制发展史告诉我们,从法律的产生到法治的实现就是一个道德法律化和法律道德化交互演进的过程。中国古代这种礼法结合、德主刑辅的思想很特别,但我觉得如果实行得当,确实是一种很好的人性化的法,法的高境界就是实现道德化,我们的古人已经想到了,我们今天的法制建设或许也应该从中吸取一点经验,建立更完善的法制。
参考文献:
[1]江必新.中国法文化的渊源与流变:第1版[M].北京:法律出版社,2003.
[2]蔡尚思.孔子思想体系[M].上海:上海出版社,1982.
当前，人们对本国历史文化传统还相当陌生、隔膜，人们对国语、国文、国学，对本国历史文化传统的常识还不甚了解；体制内的，从幼儿到博士的受教育的制度安排，基本上是西化的，青少年学习英语的时间与精力大大超过了学习母语、国文的时间与精力，而体制内有关中国历史文化的教育又非常薄弱；所谓"传统文化热"并非真热，其实是假热，只是一些表面现象而已。有的只是敲敲边鼓，只是自发与偶然的现象。
其实，中华传统文化博大精深，有常识层面、学术与技艺层面、道德价值与人生意义的层面、国魂与族魂的层面。而且，传统文化还具有平民化的特性。传统文化资源有助于社会主义和谐社会及其核心价值体系的建构，有助于形成民族认同与伦理共识，有助于维护国家的安全、地位及文化输出。在人生的安立、精神的归属方面，仁、义、礼、智、信等传统价值观仍然是我们重要的精神资源。仁爱、敬诚、忠恕、孝悌、信义、廉耻等价值在当下和未来中国社会的发展中，还将继续起着良性的作用。传统伦理经过时代的转化、洗汰与我们自觉地批判继承，可以与现代化的新的伦理价值整合起来。
因此，全社会都应当重视对幼儿、小学生和中学生加强中华民族历史知识与人文精神的教育。不然，大学人文教育就根本没有办法做好。同样的，我国应当为民族传统文化的承传立法，或者说，应当在法律上规定，必须对幼儿与小、中、大学生进行传统语言与文化的教育，维护民族语言与文化的纯洁与尊严，必须改变目前青少年学英语的时间、精力大大超过学习母语的状况。
作为一个国家的公民、国民，有接触本国经典的义务。一个西方人，不管从事什么行业，在他经受的家庭、社会、学校教育中，起码诵读过、学习过荷马史诗，柏拉图或亚里士多德等希腊哲学，西塞罗等罗马政论，莎士比亚的文学作品等。这都是视为当然的，是他们的人文修养的基本功。一个中国人，也应当掌握好母语，具有中国文化的常识。可是今天在中国，如果我们让青少年读一点有关孔子、孟子、老子、庄子的书，会被认为是守旧复古、大逆不道。这是非常奇怪的事情。我认为作为一个中国人，要了解的最基本的经典是《四书》（《论语》《孟子》《大学》《中庸》），还有：《老子》、《庄子》、《六祖坛经》、《史记》、《汉书》、《诗经》、《楚辞》等。
【论文摘要】当前高校德育建设中存在着一些暂时性的困难和问题，正确认识这些问题并且积极寻求解决办法是有意义的工作。中国传统文化博大精深，其中存在许多积极的因素，并且曾经在极其恶劣的社会环境下培育出了一个个具有高尚人格的炎黄子孙。以此而推，在更加有利于人的全面发展的今天，中国传统文化必然会对旨在培育对社会有用的全面的人的高校德育有极强的借鉴意义。
大学校园是培育～代全面发展的人才的地方，是否成为一个全面发展的人，道德水平是一个重要的衡量标准，大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，同时也是最敏感，最容易受到外界影响的一个群体，如何对他们进行道德教育，是高校教育要解决的一个重要问题。中国传统文化中包含着一些落后的理念、思想和意识，但是也有许多催人上进、与人为善和以人为本的优秀传统。如何汲取中困传统文化中的积极因素并以之注入当前的高校德育工作，造就具有中华民族优良传统和民族精神的新一代大学生，将是一个具有理论和实践双重意义的课题。
一、简析当前高校德育中存在的问题
l、高校德育形式单一，缺乏与时代相契合的活力和创新点
目前，高校德育丁作主要以思想政治理论课教学为主，总体上没有跳出课堂的范围。尽管把《思想道德修养与法律基础》、《形势与政策》等课程规定为大学生的必修课，这些课程也成为了帮助大学生树立正确世界观、人生观、价值观的主渠道，但这些课程设置缺乏系统性，内容缺乏实效性，教材缺乏合理性。从小学、中学到大学各个阶段，各门课程内容重复现象比较严重，学生耳熟能详。听起来如同嚼蜡。而且整个教学过于强调知识性、系统性、统一性，反而不能很好地把握时代特色，不能跟上纷繁复杂、变化多端的社会现实，所以教育内容显得陈旧、僵化、空洞，大学生们学完以后，往往感觉是虚的、空的。
2、高校德育内容单调，缺乏核心价值和教育力度
当前的高校德育的主要内容是将党的路线、方针、政策和指导思想灌输给学生，比较来说缺少公民基本精神、社会基本规则和做人的基本道德操守的教育，而中国传统文化的精华内容、培养大学生树立民主、自由、平等、博爱、宽容的基本公民修养和实事求是精神的教育，就更是被放在了相对次要的位置。因此，社会上把现在的8O后的大学生称之为“颓废的一代”，这与“四有”的现代公民要求相比，差之甚远。加之现行的校园德育内容已经多年未作实质性调整，没有时代感。而最关键是缺少一个核心价值，一些学生在校园中生活不知要干什么?为什么?缺少目标，没有动力。相反，在中华民族几千年的文明史中，在不同的历史时期却有着不同民族精神的精髓，有“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的人文胸怀．有“国家有难，匹夫有责”的爱国精神，有“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的道德境界，有“厚德载物、自强不息”的理想追求。可是试问当代的大学生，有没有一种东西能够激励他们奋发向上、热血沸腾?答案可能是模糊的。正是因为缺乏一种核心价值的指引，高校德育才不能最有力地塑造学生的道德和品格。
3、高校德育手段生硬，缺乏情感关怀和深入人心的震撼力
当前高校德育的手段比较生硬，主要是上传下达的圣喻式、铺天盖地的宣传式、长短不一的口号式、不假思索的教条式和孤注一掷的训话式。教育者在依托青年学生成长的特点挖掘新的方式方法这个高校德育的重要环节上还缺乏实践。总体上来说，高校德育给人一种生硬和冰冷的感觉，这样很容易使正处于青春期末期的大学生产生抵触情绪和逆反心理。现在的大学生掌握的知识总量在增加，接触到社会范围在扩大，思考问题的程度在加深，而思想还不够成熟，生硬的手段往往只能使高校德育教育的效果停留在表面，难以深人人心，处理不好，还可能造成负面影响。
二、概述中国传统文化的精华所在及其对当进高校德育的意义所在
中国传统文化是矛盾的统一体、复合体，它是长处和优势与短处和缺陷掺杂在一起，对它们要认真分辨，取其精华，去其糟粕。在历史的沉积中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，形成了“仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠报国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉政、笃实宽厚、勇毅力行”的十大传统美德。其中有价值的部分主要有：
I、重视道德，教育有着浓厚的道德色彩
中国自古以来称为礼仪之邦，中国的传统文化具有非常浓厚的道德色彩，而教育的主要内容也是教导学生如何进行道德修养，提高道德水平，将来按照道德原则为人处世，即学习：正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。中国传统文化中非常重视道德，“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭，倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。可渭四维，一日礼，二日义，三日廉，四日耻。”(《管子·牧民》)可见，道德唯上的思想自古就有。重视道德修养的传统为提示当今高校德育要把道德教育摆在首要位置上，并切实纳入整个高校教育体系，以道德教育作为整个教育体系的指导和方向。
2、普遍的忧患意识和爱国主义精神
忧患意识在中国传统文化中普遍存在，“生于安乐，死于忧患”，“天下兴亡，匹夫有责”，“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”，千百年来这种以对国家民族的关注、以天下为己任的爱国主义精神缔造着中华民族的精神品格和道德风貌，增强着民族的自信心、自尊心和凝聚力。忧患意识和爱国精神正是高校德育中缺失的核心价值，这是道德最崇高的部分，一个大学生对与国家的热爱是激励他奋发向上的最高动力。
3、群体意识与团结和谐的人际观
中国传统文化，重视人与人、人与社会的关系，对人的理解总是从这种关系上去把握。在社会主义条件下，对传统文化中的集体原则加以改造，无疑对于我们坚持集体主义道德原则具有借鉴意义。中国传统文化否定以个人主义为动力，而是注重群体和谐，肯定敬业乐群、勤奋合作，提倡齐心协力等等。这些对于重建校园公正、扶植校园正气，调节学生个体与群体之问的关系十分重要。
4、“修身为本”的思想
中国传统文化十分重视对人的道德品质的培养。“修身为本”构成了传统文化的一个重要内容，传统的修身之道认识到道德修养对于提高人的道德品质的重要作用，在今天的社会主义道德建设中仍有其现实的价值。以仁义为原则，包括“五爱”和“三德”在内的社会主义道德的培养和形成，同样能够而且必须从中国传统文化尤其是儒家伦理道德中汲取营养。
5、提倡人伦价值，强调孝敬父母
中国古代十分重视“明人伦”，所谓“人伦”，就是人与人之间的关系以及所应遵守的行为规范。在人伦要求中，儒家尤重“父慈母孝”，孝顺父母被看成道德的根本和教化的出发点。今天，弘扬家庭美德，提倡“孝敬父母”，有助于在全社会形成养老、尊老、敬老的道德风尚。高校德育应从细处着眼，从学生身边人手，结合家庭教育、社会教育，形成一个完整的道德教育体系。
三、将传统文化的合理因素注入高校德育
教育是一个民族的教育，作为一个具有优良传统的民族的道德教育，更应该体现民族特色。中华民族几千年的传统文化中有许多合理的因素值得当今的高校德育借鉴，我们更应该把高校德育作为传播、继承和发扬传统文化的重要载体，在这个意义上，将传统文化中的合理因素注入当今高校德育不仅是培养一代社会所需人才的客观要求，更是弘扬中国传统文化的责任所在。具体说来。应该做出以下几个方面的调整：
l、调整课程设置，以中国传统文化丰富高校德育内容
弘扬中国传统文化的关键在教育，而当下高校思德教育恰巧缺乏核心，泛泛而不集中，缺少主题，使得高校德育建设没有力度，缺乏说明力。建议在高校普遍开设传统文化课，将传统文化教育作为学生的必修课程，列入教学大纲，纳入学校教育的重要内容。比如，开设精典诵读，精选《三字经》、《千字文》、《增广贤文》、《老子》、《庄子》及四书、五经和唐诗宋词等文史哲经精典著作，作为德育教材，把祖国传统文化所宣传的“仁、孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德作为高校当前进行德育教育的基本内容。以课程为载体，以中国传统文化精髓为依托，对学生进行为人处事、学习生活所应具有的道德规范、意志品质、行为习惯教育。并通过教育，使学生在了解中国传统文化历史、学习传统文化知识的基础上．领悟其精华，弘扬其美德，使大学生真正成为严于律已、善待他人、关心社会、受人敬重的社会所需人才
2、调整教育手段，以中国传统文化提升高校德育工作的实效性
目前高校加强学生思想道德教育手段单一，形式陈旧，主要还是以说教、课堂教育为主，很多思政工作者常常有这样的感觉，对学生已经是“动之以情、晓之以理、告之以法”了，但教育的效果就是不明显，有些学生一犯再犯校规校纪，或者说根本就是缺乏自我约束的意识和本能。对于这种现象，我们不能一味以传统的说教、灌输来强制性要求学生去盛守校纪校规。学生不能自我约束，一方面是因为行为主体缺少思想信奉和意识核心，另一方面是因为学生对现行的教育方式有抵触情绪，认为生硬，不近人情，缺少人性化，和当代大学生思想状态相差甚远，所以教育功效不大。而引入中国传统文化，一方面弥补了思政教育内容上的空洞，尤其是“君子喻于义，小人喻于利”、“见利思义、义然后取”(《论语·里仁》、《论语·宪问》)的为人道理，更是比政治教科书的条文更有感染力和说服力。另外，我们也可以走出课堂，不要把课堂作为道德教育的唯一阵地，可以以学生公寓、社区为单位，让传统文化走进社区，走进宿告，让德育教育离学生近些、再近些，让枯燥的说教因距离的拉近而显得更有人情味，更容易被学生所接受。我们可以把我国的传统文化做成网页、网站．利用动漫、视频等手段加大对传统文化的宣传力度。
[关键词] 中国传统文化；体育伦理；竞技体育；价值偏离
[中图分类号]G12；G803 [文献标识码]A [文章编号] 1673-5595（2013）03-0091-04
当今高度商业化的竞技体育，已脱离了原始体育那种简单的身体锻练的范畴，构成了现代社会文化形态的一个重要组成部分。在当代竞技体育中，人们一次次地挑战生命的极限，这使得当代竞技体育受到了人们的喜爱和关注。然而，当代竞技体育在不断加快其职业化、商业化、产业化进程的同时，其竞争也越来越激烈。一方面，它在更大的空间中创造着人与人、人与自然、人自我身心和谐的时代风貌；另一方面，也逐渐导致一些体坛黑幕现象的产生，出现了诸如吹黑哨、、打假球、滥用药物等背离体育伦理道德的行为。在这种时代背景下，认真研究中国传统文化中丰富的体育伦理思想，对重构当代中国体育伦理的价值观、建立良好的体育道德风尚均具有深远的现实意义。
一、当前竞技体育伦理价值的偏离
随着竞技体育运动的发展和日趋成熟，竞技体育伦理价值的偏离行为也随之出现，人们参加比赛已经远远不是为了战胜对手，展示自己的实力，而是受到各种因素的制约。来自各方面的利益在推动竞技体育发展的同时，也扭曲了竞技体育的伦理价值。
（一）功利主义对体育伦理价值的侵蚀
随着中国经济发展的加快，“效益至上”、“金钱至上”等功利思想开始蔓延，作为社会文化一部分的体育领域，同样也出现了伦理价值的迷失。在人类社会发展进程中，我们不能彻底否认“功利”思维的独特作用，但是，对功利的极端追求却是社会发展的“魔鬼”，因为它泯灭了人们的良知和道德，扭曲了人性和灵魂。[1]11人们的价值理念随着功利主义的极端发展渐渐偏离了正确的方向。在竞技体育中，“金牌主义”、“拜金主义”的出现，就是这种世俗功利化的直接表现，世俗功利化导致了竞技体育伦理道德的迷失。如在2012年伦敦奥运会羽毛球女双项目中，中国、韩国和印尼4对女双选手为了在淘汰赛中选择对手，在小组赛中无视观众的嘘声和裁判的警告故意输球，最终因违背体育道德和竞赛公平原则而被取消参赛资格。
（二）竞技体育职业化和商业化的消极影响
体育运动职业化的目的，主要是为了帮助运动员在竞技体育比赛中取得更好的成绩。体育运动商业化是指商业机构以竞技体育运动为媒介来追求商业利益的最大化。对于以赚钱为目的的商业机构，竞技体育比赛只是商业运作的一种媒介。而对于职业运动员来说，竞技体育比赛则是实现自我价值、表现自我的舞台。运动成绩越好，竞技比赛的水平就越高，其观赏性就越强，这样就能为商业机构的投入带来回报，使其从中获得丰厚的商业利益。[1]12
当职业化和商业化交融在一起，产生的利润最大化成为所有体育活动参与者的主要目的时，由于运动员只要获得胜利就能给他们带来大量实实在在的物质奖励，而至于他们取得成绩、获得胜利的方式是否道德、公平，则往往被人们（包括运动员）所忽视，所以，职业运动员在追求比赛胜利时往往会不惜采取一切手段。由此可见，竞技体育的价值已经从运动员为荣誉而比赛向为金钱而比赛的观念偏离，职业体育商业化导致的拜金主义使得运动员道德缺失的现象变得非常严重。
（三）裁判员执法不公的危害
裁判员在竞技比赛中起着非常关键的作用，是竞技场上的“法官”。由于裁判的判罚会主导比赛的走向，所以，裁判收受贿赂、偏袒比赛中的一方，甚至亲自参与“”的现象出现了。在中国，轰动一时的足球裁判员的“黑哨”、“误判”问题曾一度导致停赛、罢赛等严重行为的出现。此类事情的频频曝光已经引起了国内舆论界和民众的关注。平等、公正是一个裁判员必须拥有的最基本的职业道德。不公正的裁判判罚会直接影响运动员竞技水平的发挥，从而导致比赛的不公平，大大损害整个裁判队伍的公信力和执法的权威性，这也是很多球迷丧失理智做出过激行为的主要原因之一。
中国石油大学学报（社会科学版） 2013年6月第29卷 第3期 谢小英：中国传统文化与当代竞技体育伦理的塑造（四）兴奋剂类违禁药品的泛滥
兴奋剂是指运动员为提高运动成绩而使用的违禁药品。通过服用兴奋剂来恢复疲劳、增强人体的速度和耐力，被看作是用“人为的不正当的方式”来提高运动成绩。有些运动员为了提高运动成绩，往往会主动要求或在某些利益组织的帮助与驱使下，有目的、分阶段地服用兴奋剂，对此，必须进行道德的谴责。[1]12大量科学研究表明，使用兴奋剂类药物在提高运动成绩的同时，也会对运动员的身体产生严重的损害。运动员如果借助药物的帮助而产生超越自我的运动能力并取得胜利，就有违公平竞争的体育精神，使体育竞技丧失“公平竞赛”的真义。兴奋剂类药物的滥用已经严重影响到了竞技体育的健康发展，孙英杰、佟文、廖辉等世界冠军先后栽倒在兴奋剂上的事件，在国际上造成了恶劣影响，发人深省。
二、中国传统文化蕴含的体育伦理观及其作用
体育作为人们社会生活的重要部分，属于文化系统内的子系统。中国传统文化博大精深，蕴含着丰富的体育伦理思想。中国传统文化中蕴含的体育伦理思想传承了儒家伦理道德的精髓，同时也吸收了法、道等各家的伦理思想精华。竞技体育在走向市场化、职业化的过程中，面对金钱至上和功利主义泛滥等趋势，已经开始偏离体育竞技本身的初衷，而中国传统文化所蕴含的丰富的体育伦理思想可以为这些现实问题的解决提供有益的帮助。
（一）主张仁德和礼让
以技击为主要内容的武术是中国传统的体育项目，中国的武术渗透着儒家的“仁”、“礼”思想。中国大量的武术典籍和文献都主张以“仁义”为先，把“德”放在“武”前面，这充分显示了以儒家为代表的主流思想对武术竞技思想的影响。“仁”是儒家思想的核心，儒家主张把“仁”与“勇”放在一起，使“仁”成为“勇”的统帅与动力，“仁者必有勇”（《论语·宪问》）。儒家的“仁”与“礼”的观念全方位渗透到了中国传统武术的伦理观念中。
少林派的武术典籍《绘象罗汉行功》中有点穴之术，在其序言中着重点明了创立这种使人丧失战斗力技艺的出发点就是“仁爱”，以减少比斗中的残忍行为。序言中说：“兵刃之举，圣人不得已而为之，而短打宁可轻用乎？故即不得不打，仍示以打而非打不可之打。”意思是说在不得不进行的比斗中为什么使用点穴，就是想把对手“心神弄迷”而不致伤人。这正所谓是“圣人之用心苦矣”。同时，在该书中的“短打十戒”中，也主要是要求习武者仁爱、谦逊、守忠厚之道。“勿自恃豪强，越理犯分”，“勿妄动手脚，即万不得已，亦须打有轻重，宜安穴窍，免致伤人”。师傅在传授徒弟短打技艺时，要求“须传忠诚有志之士，平易谦恭之人……强横无义者不传”[2]5。少林派的另一部重要典籍《拳经拳法备要》称：“拳法者，卫身御侮之善术也。”意思是：习武练拳是强身自卫，是对抗侮辱的正义之术。对习武者的道德伦理要求是：“卫国保身方可用，持强逆理莫欺人。贤良秘授纡危困，邪妄休传害众生。”也就是要求习武者不能恃强凌弱，无理取闹。对贤德的人要帮助他解脱困境，不能将拳术授予品德败坏的人来祸害社会大众。
以太极拳等为代表的“内家拳”，更是“主于御敌，非遇困厄则不发”。著名的苌家拳也在其《初学条目》中明确规定：“学拳宜以德行为先……恭敬谦逊，善气迎人……不可持艺为非，以致损行败德，辱身丧命。”[3]由此可见，儒家所推崇的“仁者爱人”的思想贯穿于中国传统武术之中，武术中所要求的仁德思想完全符合一般伦理学的生命原则与善良原则，显示出了一种可贵的人道主义精神。
儒家还主张“君子之争”。在儒家“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的前提下，进行体育竞争就会与礼让产生矛盾。因而，在竞技体育中，如何使人们既放开手脚去争斗，又不违儒家礼让为先的道德思想，这确实是一个难题。然而，孔子为解决这一难题提出了所谓的“君子之争”。孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”此话的大意是君子没有什么可争的事情，如果有争的话，也必定是射箭比赛吧！即使这种比赛也应先互相作揖致敬，然后登堂，比赛完后走下堂互相敬酒。这样的争，就是君子之争。体育运动中竞争是核心之一，只不过当竞争不可避免时，双方要不失风度和礼仪。“君子之争”本质上是在体育伦理道德思想中加入了“礼让”观念。“君子之争”是中国传统体育伦理思想的典型特色，这一思想促进了运动竞技从原始形态走向制度化、规范化，有利于运动员高尚的体育道德和优良的比赛作风的形成。
（二）追求公平公正的竞赛理念
公平与公正是体育比赛的特点也是优点之一。没有了公平和公正，便无法显示出真正的胜负强弱。在中国古代，人们也必须在平等和公正的条件下才能参与体育比赛。因而，在中国传统封建礼数中，高下尊卑的森严等级在体育比赛场中却有所改变，形成了“赛场上无尊卑”的状况。中国古代文献中记载了很多在竞技场中突破封建礼数进行公平公正竞争的事例。如汉代《鞠城铭》写道：“建长立平，其例有常。不以亲疏，不有阿私。……鞠政犹然，况乎执机。”唐代的刘悟以囚犯的身份与官员李师古在马球场上进行比赛，比赛中他将李师古的马撞翻在地，出现了这种以下犯上的行为，但他并没有因此而受到处罚，最后因为表现出色甚至得到了奖励。这些文献记载充分体现了在赛场上公正平等、摆脱封建伦理的等级约束的竞技体育理念。对平等和公平的追求是每个人与生俱来的天性，而这一现象在中国封建社会只有在体育竞赛中才能得以体现。
（三）追求超越自我和反求诸己的胜负观
在体育竞赛中，人们追求获得胜利的喜悦和陶醉，同时也必然对优胜者进行赞扬与褒奖，出现这种现象的原因非常复杂，一方面与社会生活中的很多因素相联系，如民族主义、爱国情结、家族荣誉等，但其最本质的心理因素则是体育竞赛的胜利能给人带来征服对手的快乐和自我强大、自我超越的感觉。《春秋》记载：公子友帅师败莒师于丽，获莒挐。公子友谓莒挐曰：“吾二人不相说，士卒何罪？”屏左右而相搏。这是鲁公子友为了获得战场上没有得到的胜利和喜悦，要求左右全部都退下与莒挐进行单打独斗的场面，是鲁公子友希望通过竞技获得征服对手的乐趣和自我强大、自我超越心理的体现。
中国传统体育伦理特别强调运动竞技的道德，引导比赛的参与者建立正确的胜负观。《礼记》道：“射者仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”[2]7其大意是说，当在比赛中败给对手或者发挥不好时，要从自己身上找原因。《丸经》也指出：多胜无矜色，数败无患容，君子也。这段话则是如今人们常说的“胜不骄、败不馁”的典型写照。
（四）提倡重义轻利
“义”和“利”二字在中国传统文化中，可以追溯到春秋战国时期。《论语》曰：“君子以义为上，君子有勇无义为乱，小人有勇无义为盗。”由此可以看出，“义”作为人道德行为的最高标准，与“义”相符者要积极倡导，不相符者则必须坚决弃之。
体育活动开始以竞技体育方式呈现后，“义”与“利”是始终存在的一对突出矛盾，体育竞赛的商业化进程使这一矛盾更为突出。但如果舍去一方而取另一方的话，都无助于这对矛盾的合理解决。在此方面，应汲取中国传统文化的精华。中国传统文化对“义”、“利”二者的关系曾有精辟的阐释：“天之生人也，使之生义与利。利以养其体，义以养其心。心不得义不得乐，体不得利不得安。”[4]这说明，物质需求即所谓的“利”得不到满足时，人就无法安心生存；人无法生存，也就没有什么道德可言。当人一旦拥有了最基本的物质满足，就必须用“义”来养心（以道德来教化使其明白良好的人伦道德）。竞技体育中的“义”体现的是竞技者在竞赛中追求“更快、更高、更强”的自我人生价值，从而引领人类社会更为昌明，再通过这些活动获得适当的物质回赠，满足其生存和发展的需要，从而达到“养其身、安其体”的目的。反观现代竞技比赛中出现的“重利轻义”现象，比如没有奖金、出场费就不认真比赛甚至拒绝比赛，这显然与中国传统体育伦理道德中的“重义轻利”思想是相悖的。所以，只有正确地认识和坚持中国传统伦理道德的“重义轻利”思想，才能实现体育竞技真正的公平竞争，裁判员才能更好、更准确合理地掌握比赛场上的评判尺度。在竞技比赛中出现“重利”的行为是市场化带来的价值取向，在这种偏离的价值取向引领下的竞技场，必然失去传统体育伦理道德的约束，从而出现拳击台上用牙攻击、牟暴利者漏交巨额税费、运动员服用兴奋剂以及为了赢得比赛或者避免早期被淘汰而打假球等一系列有悖体育伦理道德的行为。由此也可以看出，中国传统文化中的传统体育伦理道德，无论是现在还是将来，都对竞技体育的发展具有深远的现实意义和一定的引领作用。
（五）倡导“仁者爱人”的劝善思想
中国传统文化倡导“仁者爱人”的劝善思想，强调 “爱人”、“利人”，并将其视为一个人处世之根本，要求人们做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。要想做到这一点就必须从自己的言行修养和德行操守做起，严格要求自己。“爱人”是一个渐进的修养过程，从近处到远处、从个体到集体、从小家到大家，最终使人的道德水平升华到“至善”的境界，来实现“修其身而平天下”的目标。这种“泛爱众”的理想也正是当今奥林匹克运动中所倡导的要尊重对手、尊重观众、尊重裁判的价值落脚点。通过体育运动的竞技比赛来促进身体强健、身心修养，同时增进全世界各族人民的友谊，进而建立和平共处的国际社会，这也是奥林匹克运动的最终目标。
然而，由于社会的快速发展，一部分人的思想观念也随着发生改变，有些人为满足自己的物质追求而采取极端的方式。在现代竞技运动中也如此，如果只讲“利”，不讲“爱”，人们所说的“友谊第一，比赛第二”的优良传统就会被泛商品化关系所取代。体育竞赛是一种无国界的社会活动，优秀的运动员会成为超越国家和民族界限的公众偶像而受到世界各族人民的崇拜。如果备受瞩目的运动员在赛场上或日常生活中出现有悖道德的言行举止，就会被迅速散播到世界各个角落并造成恶劣影响，从而成为整个社会道德建设的腐蚀剂。
纵观当今体坛的各种恶劣现象，如球场打斗、恶语伤人、辱骂球迷等道德违规行为，都充分体现了当今竞技体育道德伦理的危机。面对这样的情况，从中国传统道德论中汲取精华能够有助于体育伦理道德的重建。中国传统文化崇尚的“仁者爱人”的劝善思想，强调的是人的自律意识，从自己做好再到影响他人，强调学会如何“爱人”乃至如何“助人”、如何“救人”，并树立“舍己”精神。由此可见，中国传统文化的伦理道德可以提高竞技比赛参与者和球迷的道德意识。
三、结语
综上所述，目前竞技体育运动在职业化和商业化的发展过程中，因其自身特点及市场运作的影响，导致了异化行为和价值偏离行为的出现。为重塑当代竞技体育的伦理价值，竞技体育运动的参与者必须认真汲取中国传统文化中的伦理思想，通过对体育伦理道德的认识、理解和践行，不断提高自我激励、自我约束、自我控制能力，完善和提高自身的各种素质，这样才能协调人与社会、环境的关系。[5]因为中国传统文化中所蕴含的“重义轻利”、“爱人修己”、“反求诸己”等伦理思想，对于防止竞技体育的异化，净化竞技体育的风气，规范竞技体育的道德秩序，促进竞技体育伦理价值的回归，保证现代竞技体育向着理性和健康的方向发展，均具有很大的作用。
[参考文献]
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[2] 旷文楠.中国传统文化与体育伦理[J].成都体育学院学报，1987（7）.
[3] 少林寺与少林拳编写组.少林寺与少林拳[M].广州：广东科技出版社，1984：145146.
关键词：企业管理,影响,电力,我国,中国,传统文化,浅析,
1、仁爱的道德精神
仁爱是儒家道德的核心。仁是儒家伦理思想的核心,也是“义、礼、智、信”的基石。企业管理的核心是人，人必须是有道德的。仁爱的道德精神要求以仁德之心对待顾客、消费者和整个社会。，是处理人与人之间社会关系的基本伦理规范，这些规范的总和就是道德，儒家非常讲究人伦道德，把它看成是区别人和动物的质的规定性。“仁”，即“爱人”就是一个人首先要爱自己的父母，爱自己的兄弟姐妹，爱自己周围的同事和朋友，然后才能爱国敬业，所以儒家认为，要培养一个人的爱的品德，首先要以孝敬父母开始。孝敬父母、尊敬兄长是实行“仁”的根本和基础，要实行仁德，必须要克制自己的私欲，使之合乎于社会的规范，才能使社会和谐与协调。
儒家的仁爱之心，在企业内部管理同样是有它的重要价值的。人与人相爱可以是人类长期共同求的价值准则，只有以仁爱之心去对别人，社会和企业才可能有个和谐安的环境。企业的领导要以仁爱之心去待你的上级和下属，同样工人也应该仁爱之心去对待企业的领导和管理人，只有这样企业才能产生出凝聚力。并且企业在经营活动中,树立以仁为本的道德规范,即应以爱心、善意对待消费者,把消费者的利益放在首位,尽最大努力满足消费者的现实需要和潜在需要,并顾及和维护其长远利益。仁爱的道德精神,还包含着对社会、国家和民族的仁爱和奉献。作为社会组织中最具活力并直接从事经济活动的细胞单位——企业，是有责任承担起为社会创造财富促进国家富强,民族昌盛的责任和义务,以仁德之心报效祖国,回馈社会。著名百年老店“同仁堂”,始终坚持“同志同仁,济世济人;仁心仁术,医国医民”,这足以体现了对民众和国家的仁爱；还有中国彩电业中的长虹集团以“产业报国”为理念,把振兴民族工业作为义不容辞的责任和使命,从而使长虹人对国家和民族的仁爱发展到更高层次。
3、正确的义、利价值观
在中国传统文化的儒家思想中强调“君子不言利”,提倡重义轻利的思想,但是这种思想不是绝对的，而是提倡“义者 ,宜也。”即要合宜、合理地行为、做事、取利。因此儒家的义利观在长期的企业经营过程中，被不断更新和突破。例如中国大多企业家在赚钱求利的商业动机中总是受传统文化的影响，主张义利结合、义利兼容、义利并举，就是取利的手段要合理,取利的来源要正当,要符合“义”的规范。我们熟知的民间商业谚语“仁中取利真君子,义内求财大丈夫”,“财自道生,利缘义取”,“君子爱财,取之有道”等,正是对中国传统文化儒家义利观的真实写照。
面对电力市场经济激烈的竞争，电力企业将获取利益视为其生存的前提,实现利润最大化是其从事经营活动的基本目的和动力根源。树立正确的义利观显得尤为重要，电力企业通过遵循市场经济内在规律，来谋取经济利益，同时以义为前提和基础,做到见利思义,以义生利,义利结合的正确义利观,这样企业在面对义与利之间发生冲突时，是以义为主,而不是惟利是图,见利忘义,以损害消费者或社会利益为代价,而获取一己私利,更不能以非法手段谋取暴利。企业在坚持以义为本,以义求利的经营道德观念下,持之以恒,便得到消费者和社会的认可与支持,从而使企业获得丰厚而长久的利益。由此可见，正确的义利观对电力企业管理可持续的发展有着举足轻重的影响。
（二）对电力企业管理方式的影响
论文关键词：传统民宅；伦理文化；传承
1传统民宅建筑中的伦理文化
建筑是人类重要的文化载体之一，它以“文化纪念碑”的形式成为文化的象征，记载着不同民族、不同地域的文化，尤其是伦理文化的演变历程。没有哪个国家的建筑在功能认识和处理上能够具有像中国传统建筑那样强烈的伦理性。在中国传统文化观念中，建筑从来都不只是单纯为了居住、使用，而是秩序、权力、礼仪、道德的体现。
1．1天人合一的伦理观念
“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，富康安逸。”无论在晋中，还是在皖南，传统村落大多三面环山、一面临水，形成所谓“左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武”的格局。这些讲究对于村民的实际生活未必会起到多少实际的作用，但在人们的心目中，山环水绕、藏风聚气则是天地保佑的象征，同时也体现了“天人合一”的思想。“天人合一”的建筑学意义就在于建筑物要适应当地的地理气候特点，顺应自然规律，从而实现“回归自然、回归环境、回归人性”的建筑设计思想。
1．2以“礼”为核心的伦理秩序、
古代宗法制度下，封建礼教伦理的教化功能实质上超过了建筑的实用价值，传统庭院式住宅严格的格局布置实为社会礼仪、等级秩序等礼制文化的深刻体现。以华北地区传统住宅建筑的典型北京四合院为例，主要建筑物如厅、堂、长辈住房等，排列于中心主轴线上，附属房则位居次轴，轴线上的房屋布局一般以“前公后私”、“前下后上”、“正高侧低”为原则，其方位设置并不是出于考虑朝向与通风，其用途安排也完全不必顾及动静、洁污、主辅分离的功能结构，甚至其名称也与实际的使用无关。一切秩序只恪守一个唯一的标准，那就是严格的伦理分区，其特点就是明确体现尊卑、长幼有序，男女、内外有别的人文伦理秩序。
1．3美轮美奂的伦理意境
中国传统的伦理与美学思想强调“形神兼备”、“气韵神动”，以“意境”作为各种艺术作品(包括民宅建筑作品)追求的目标。中国传统建筑的艺术构思，尤其注重将建筑的客观功能与人的审美心理相融合，借助建筑的形式畅神达意，抒怀。我国传统民居以其千姿百态的造型，意味深长的情境给人以丰富多彩、博大精深的独特印象。她的魅力，既表现在个体外部形象的构造形式、也表现在变幻万千的整体组合气势，以及生动绚丽的色彩、装饰和细部构件的巧妙精美，在漫长的历史发展进程中逐渐形成了独具韵味的美学风格。
2缺失的又化
在经济高速发展的今天．居住模式国际化已成潮流，世界各国以户为单元的普通住宅楼已无本质上的差异，仅是建造标准因经济状况而不同。又由于大部分住宅建设项目给出的设计条件大同小异，尤其是量大面广的多层和小高层住宅，有些设计者不作深入的项目研究，不去挖掘项目的特点，而是盲目地照抄照搬相似的工程设计，导致住宅千楼一面，缺乏个性和本土特点，失去了地域性的标志，失去了几千年来形成的地方建筑风格，也淡化了我国丰富多彩的建筑艺术。这其中西风盛行，尤其是中高层和高层住宅似乎非洋不可，甚至连名称都洋了起来，这在受外来建筑文化影响较深的城市尚有情可原，但在中国传统建筑文化璀璨的历史名城却难以让人接受。还应该指出的是，一些项目的盲目抄袭不仅失去了应有的特色，也背离了建筑项目应有的内涵，更无建筑文．化可言。
由于传统和现代之间的矛盾，因而提出了如何将中国传统建筑文化同现代建筑结合起来的课题。梁思成先生等老一辈建筑家将中国建筑史引向了系统的科学研究，但这个课题还不曾解决。经历了30年代的“中国固有形式”、50年代的“民族形式”和后来的“民族风格、地方特色、时代精神”等建筑文化的探索，其前景仍旧不明朗。而近来，住宅楼市强劲的欧陆风更是虎虎吹来，一时间，美式洋房、北欧风情、法式设计纷纷登场，大有席卷整个楼市之势。这使得复兴传统建筑文化的道路更加漫长而艰巨。建筑是属于社会的．属于人民大众的。因而，要建造出有中国特色的建筑，需要建筑师、工程师、业主、开发商的共同努力和协调合作。梁思成先生曾对建筑系毕业生说过：“非得社会对于建筑和建筑师有了认识，建筑不会得到最高的发达。……如社会破除(对建筑的)误解，然后才能有真正的建设，然后才能发挥你们的创造力。”
3传统伦理文化在当前住宅设计中的传承与创新
虽然将传统建筑文化与当前规模化生产的住宅相结合的理论还不充裕，但通过透析蕴含在传统民宅中的伦理功能，加之大量的创作实践，我们还是可以探索出许多有价值的经验可供参考。
3．1可持续发展的现代伦理观
像古村落这种山水田园般的人聚空间和生活场景所蕴含的“天人合一”的宇宙观，大大提升了人居环境的景观层次和生存品质，在今天，这仍然是都市人的理想王国。而随着经济全球化的影响，这一观念已逐步被世界各国所接纳，并发展成为可持续发展观——人与人、人与社会、人与自然和谐相处。在住宅设计中，要体现可持续发展主题，就必须推行可持续传承的文化主题，绿色建筑、绿色文化、绿色思想等都是我们应积极思考的新课题。住宅不仅是生活中的购物大件，更是人类文化主题中极其重要的创造地及承载区，只有在挖掘先人文化瑰宝的同时，融入与现代科技相结合的主题思想，实现可持续发展，才是当前及未来住宅发展的新趋势。
比如．在房地产开发过程中尽量保持生态环境不被破坏，尽量靠近生态公园、山坡，充分利用项目的地理优势及景观资源。为居住者打造一个自然、绿色、环保、生态的居住环境；在建筑设计上将绿色引入庭院、引人住宅，比如将多层住宅的门厅扩大而布置成空中花园，把传统的庭院由室外地面移至室内和空中。不但可以很好地实现庭园绿化从室外到室内的延伸，还有利于客厅和餐厅通风换气、采光和降温等室内微气候的调节，改善了居室的居住环境；或者将花草丛中带有微型水景的小品引入厅堂，既方便实用，给居住者带来了绿色，又经济实惠，避免了因制造庭园绿化而带来的建筑面积。
3．2以“礼”还“理”的伦理秩序
如果说尊卑有序、男女有别的伦理秩序是封建礼制的产物，是古代民居建筑布局设置的宗法体现，那么，在今天，传统的“礼”应顺应时代要求，剔除不合理的家族伦理观念，取而代之的应是以人文本、合理有序的“理”性秩序，变“礼”为“理”。在住宅建筑的格局、平面空间中，这个“理”字主要体现为——尺度要适当合理，功能分区要清晰合理，交通路线要便捷合理。
3．2．1尺度适当合理
住宅是居住休养生息的安乐窝，其尺度应小而宜人，富有人性化和亲和感，不宜尺度过大，尺度过大形成的大面积、大空间不仅加大各项开支，造成个人经济和社会资源的浪费，而且也失去了家庭应有的温馨感。普通标准的家庭住房面积在120平方米左右．如设计合理就已很舒适了。住宅的进深与开间应根据住房面积的大小测算出最佳合理值：进深太大，内部空间采光通风条件差，进深太小出房率低，结构浪费，不宜保温隔热，室内空间也不好划分：开间以大为好，可灵活布置各功能空间，大的程度要符合结构上经济性的要求，开间过小室内空间窄长使用不便。各功能房间的面积分配要均衡合理：各功能空间除确保最低使用面积之外，还应使房间平面的长宽比例合理、房间形状方正，以方便使用。层高则应根据户均住宅面积和套内最大功能空间面积来确定。
3．2．2功能分区清晰合理
公共活动区、私密休息区、辅助区要分区清楚、位置得当，避免使用中的交叉干扰、视线干扰、噪音干扰、气味污染。要争取卧室、起居室、厨房和卫生间的“四明”，保持良好的采光和通风条件，保证住宅的卫生质量。而随着时代的发展，住宅功能空间将进一步细化。比如，随着家庭办公的出现，要求住宅中增加相应的工作室；随着生活水平的提高和丰富，专用的家务室已成必须；随着社会老龄化时代的到来，家庭中设置阳光室供老年人休闲已成时尚；如此等等。
3．2．3交通路线便捷合理
合理地安排各功能空间的位置，可缩短户内的交通路线，减少交通所占的套内面积。交通路线的长短还与住宅的进深与开间的尺度比例有直接关系，当比例得当时交通路线最短。
3．3富有地域特色的伦理风格
中国传统民居有着几千年的文明史，是世界建筑艺术宝库中的珍贵遗产。我们应从民居建筑中继承经过长期检验后留存下来的宝贵设计遗产，在现代社会条件下，营造应用现代建筑材料和现代建筑工艺、满足人民群众现代生活方式、体现传统建筑风貌的现代风格建筑。
关键词：民办高校；传统文化；思想政治理论课
传承和弘扬中华民族的优秀传统文化，成为当前我国文化事业发展中的一项重要任务。我国的优秀传统文化历经五千年积淀，博大精深，蕴含十分丰富的思想政治教育的资源。在大学生中开展优秀传统文化教育，是新形势下民办高校思想政治理论课教学的一项重要内容和任务，也是深化民办高校思想政治理论课教学改革的一项重要举措。
1 我国优秀传统文化在民办高校思想政治理论课中的作用
我国优秀传统文化是经过千百年的历史锤炼和长期积淀逐步形成的，在长期的社会实践中得到不断丰富和发展，蕴含深厚的内涵和深邃的哲理，为思想政治理论课教学提供了丰富的素材，是当前民办高校思想政治理论课不可或缺的重要资源。
（ 一） 从教学效果看，有利于增强民办高校思想政治理论课的吸引力和影响力。据一项调查显示，民办高校学生的大学生活“最遗憾”的事是学习，大学课程中“最枯燥”的课是思想政治理论课。因此，增强思想政治理论课的吸引力和影响力，成为当前的一项重要任务。将中国优秀传统文化融入到思政理论课中，使枯燥的纯理论讲述变成生动活泼的文化熏陶和思想渗透，提高学生学习政治理论的主动性和积极性，从而增强民办高校思想政治理论课的吸引力和影响力。
（ 二） 从教学目的看，有利于民办高校大学生形成正确的世界观、人生观和价值观。由于民办高校收费较高，多数学生的家境都比较好，加上各种思潮的影响和撞击，民办高校学生很容易受拜金主义、个人主义等不良思想的影响，出现政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲等现象。思想政治理论课教学作为大学生思想政治教育的主渠道，应发挥自身作用，做好大学生的思想政治教育，帮助和引导大学生塑造健康的身心和人格。优秀传统文化中蕴含着极为丰富的思想政治教育资源，传统文化重视人格修养，强调学思并重、知行合一的道德规范，强调人本精神，追求先义后利的崇高精神等。因此，在民办高校的思想政治理论课教学中融入优秀传统文化教育，有利于大学生形成正确的世界观、人生观和价值观。
（ 三） 从教学的任务看，有利于传承和弘扬优秀传统文化。高校思想政治理论课担负着传承和弘扬优秀传统文化的历史任务，在课程中融入传统文化中所蕴含的“精忠报国的爱国主义思想、成仁取义的献身精神、博爱大众的利民济世精神、见利思义的重义精神、忠于职守的敬业精神、尊老爱幼的公德精神、诚实守信的诚信精神、勤俭节约的勤俭精神、谦敬礼让的明礼精神、乐群贵和的和合精神、厚德载物的宽厚精神等，让学生在教学中感受传统文化的博大精深，提高学生的民族自尊心和自信心，增强民族自豪感，从而达到传承和弘扬传统文化的目的。
2 我国优秀传统文化在民办高校思想政治理论课中的现状
在推进民办高校思想政治理论课教学改革进程中，如何将传统文化与理论课教学相融合，是一项重要课题，各高校正在积极探索有效途径，但仍存在诸多问题。
（ 一） 从教师自身看，多数教师采取传统的理论灌输法。在不少民办高校中，思想政治理论课教师队伍较年轻，甚至很多专科高校聘任辅导员兼任教学工作，缺乏教学经验，缺乏对传统文化和理论课本身的系统学习，疏于教学方法研究与创新，在教学中仍采取传统的填鸭式的理论灌输方法，使课堂缺乏活力和生机。
（二） 从学生的认知情况看，学生对优秀传统文化的价值认识不足。多数学生从小学到大学，几乎都是从学校的课堂上接触传统文化，但在升学的巨大压力下，学校更多注重学生学习成绩的提高，而忽视对传统文化的教育。同时，由于受到西方和韩日文化的冲击，许多民办高校的大学生更热衷于追捧新鲜时尚的外来文化，虽能在一定程度上认识中国传统文化的发展状况，但却缺乏传承和弘扬优秀文化的责任感，造成传统文化意识淡薄。
（ 三） 从学校的舆论氛围看，民办高校对传统文化的宣传氛围不够浓厚。民办高校办学起步发展较晚，至今未能形成较成熟的校园文化精神，加上许多民办高校注重规模和效益，忽视内涵建设，忽视传统文化氛围的渲染，导致民办高校的校园文化品位较之略显劣势，间接导致学生对传统文化认识程度的偏差，从而使学生对传承优秀传统文化的重要性认识不足，不加以思考地认同和接受外来文化，甚至出现否认和歪曲传统文化的现象。
3 我国优秀传统文化在民办高校思想政治理论课中的价值应用
针对优秀传统文化在民办高校思想政治理论课教学中存在的传授方法陈旧、价值认知不足、文化氛围不强的问题，如何将优秀传统文化与思想政治理论课相融合，是民办高校在思想政治教育工作中的一个亟待解决的问题，特提出以下建议。
（ 一） 从课堂活动的实施者―――教师的角度看，教师，作为课堂教学活动的实施者，在传统文化进思想政治理论课课堂中发挥重要的作用。在民办高校学生对优秀传统文化认知水平较低的情况下，教师的自身素养、行为举止、教学手段对学生进行传统文化教育具有至关重要的作用。一方面，应重视加强思想政治理论课教师队伍建设。着力打造一支素质上过硬、理论功底深、知识面广、责任心强的专业教师队伍。另一方面，理论课教师应发挥传统文化的独特魅力，利用课前的导入教学吸引学生注意力，并根据思想政治理论课中涉及的优秀传统文化的内容，运用生动鲜活的事例、通俗易懂的语言及现代教育手段，采取课堂讨论、专题讲座、观看录像等形式，加以人文关怀和心理疏导，以传统人文精神去激发学生学习的热情，引导学生在学习政治理论的过程中拓宽文化素养，从而提高思想政治理论课教学效果。
