发布时间：2023-10-07 08:50:17
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的民族文化认同感样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
高校作为为国家培养高素质人才的重要基地，应不断提升大学生对中华民族文化的认同感，地区的高校更应高度重视这一点。这对于校园和地区的文明和谐具有重要意义，对于社会的稳定发展也尤为关键。基于此，文章结合大学生中华民族文化认同感的现状，分析了大学生中华民族文化认同的特点，以及存在的具体问题。
关键词：
大学生；中华民族；文化认同
随着社会经济、文化的不断发展和教育改革的不断深入，各种文化之间的碰撞和冲突日益激烈，给我国社会各个方面带来了巨大的影响。在各种因素的影响下，一些少数民族大学生对中华文化的认同减弱，培养大学生的中华民族文化认同感成为现代高校的重要任务。因此，相关教育工作者应及时发现现阶段大学生在中华民族文化认同中存在的问题，积极寻求提升大学生中华民族文化认同感的策略。
一、大学生中华民族文化认同的特点
为了了解大学生对中华民族文化认同状况，课题组成员对六所院校大学生作了相关问卷调查，通过对问卷数据分析，发现大学生中华民族文化认同有以下特点。
（一）认同中华民族文化
通过对调查问卷的数据分析，从大学生对汉语言的使用，对中华民族文化的认知、情感、态度及行为分析中可以看出，大学生对中华民族文化认同感较强。从语言角度来看，数据显示出大学生在日常交流中最常使用的语言是藏语和汉语。在认知方面，对于“藏传文化是中华民族文化的组成部分”这一问题，89.7%的学生认为，藏传文化是中华民族文化的组成部分，对中华民族文化内涵认知清晰，把握准确。在对学生访谈中，问到“怎样理解中华民族文化问题”时，学生也谈到中华民族文化丰富多彩，博大精深，源远流长，包含着56个民族的文化，同时也彰显了各民族文化的特点与魅力。从情感和态度上，86.0%的学生愿意向朋友介绍中华民族文化，73.0%的学生愿意过中华民族传统节日，78.4%的学生入党的动机和目的是为人民服务。
（二）对中华民族文化和藏文化的双重认同
夏威夷亚太研究中心DruGladney教授认为，族群或民族认同是根据环境、时代和具体情况经常变化，每个人都有多种类、多层次、多范畴的群体认同[1]。大学生也是如此，其文化认同感随所处环境的变化而变化。一些特定条件下，个体的本民族文化认同能够得到激活，民族文化认同感强烈，人与人的关系基于特定角色而建立时，认同就尤为突出。在调查中，对问题“是否因自己是中华民族一员而感到自豪？”的回答中可以看出，89.7%的学生感到自豪。当大学生将自己放在中华民族的角色基础上时，他们对中华民族文化表现出强烈的认同感，而调查中对问题“是否愿意在纯藏的学校读书”的回答中可以看出，80.4%的学生愿意在纯藏的学校读书，大学生对藏文化表现出强烈的认同感。此外，笔者在长期教学中观察发现，藏族学生在纯藏的班级中，对藏文化的认同感更强，而在藏汉混合的班级中，对藏文化的认同感相对弱于纯藏的班级，并且汉族学生越多的班级对中华民族文化的认同感越强。从语言的使用角度上，在藏族群体中，大学生完全使用藏语进行交流，有少数汉族存在的情境中，基本上使用藏语交流，并且表现出本民族强烈的自豪感，在汉族存在较多的情境中，主要使用汉语交流，并且汉族越多，汉语使用的频率越高。在藏族与汉族比赛或竞争的情境中，藏族表现出更强烈的民族自豪感。正如先生所说：“多元一体格局中，中华民族认同是高层次认同，对本民族的认同是低层次认同，不同层次认同可以并存不悖，甚至在不同层次的认同基础上可以各自发展原有的特色，形成多语言、多文化的整体。”
（三）中华民族文化认同的差异性
为了解决家庭环境对大学生中华民族文化认同的影响，笔者对大学生的中华民族文化认同和其家庭所在地区进行交互分析。结果表明，农牧区学生比城镇学生的汉族文化认同高，城镇学生比农牧区学生的藏族文化认同高。文化的交流是文化融合和移入的重要前提。农牧区是藏民族的聚居区，但是交通十分阻塞，和外界社会交流、沟通十分困难，交流渠道不畅使得农牧区的社会文化中更多地保留了藏族传统文化，而城镇是藏、汉杂居的地区，比农牧区的藏、汉文化交流多，也受到了汉文化更大的影响和冲击。因此，来自城镇的大学生与来自农牧区的大学生，对中华民族文化认同感表现出明显的差异性，这种差异性反映在对中华民族文化认同上，城镇大学生受汉族文化影响更大，在对中华民族文化认同上倾向于选择分离式认同；农牧区大学生则受汉文化影响较小，在中华民族文化认同上倾向于选择同化式认同。即农牧区大学生的中华民族文化认同比藏文化认同要高，城镇大学生的藏文化认同比中华民族文化认同要高。另外，农牧区大学生和城镇大学生在中华民族文化认同上存在的差异，还与父母的文化程度相关。父母文化程度越高，有更多的机会获取外部社会的信息，就越有机会接触汉族文化，所以可以更理智地看待中华民族文化和本民族文化所处的大社会背景，可以更理性、客观地对待中华民族文化。
二、大学生中华民族文化认同存在的问题
（一）存在狭隘的民族主义情绪
大学生在认同中华民族主流文化的同时，又认同藏民族文化，在这种一体化二元认同模式下，大学生必然要面对如何在保留并发展藏民族文化认同的同时，适应主流文化这一问题。大学生作为文化水平较高的群体，在主流文化的冲击下，对本民族文化的发展产生忧虑，甚至个别大学生对主流文化产生对抗情绪，在非理性情况下盲目认为藏文化将走向衰落。访谈中学生谈到随着汉文化的广泛接触，大学生对藏文化的学习和使用越来越少，从而感到藏文化会衰落的危机。笔者作为高校思想政治理论课教师，长期承担四观教育概论课程的讲授，在教学过程中笔者针对爱国主义教育的内容，让学生进行演讲，而在演讲中个别学生公开谈到当前大学生由于汉语言的使用，而使藏语言逐步边缘化，甚至可能消失，包括藏族日常生活受汉族的生活方式和生活习惯的影响越来越大，以至使许多藏族日常生活发生重大改变，个别学生演讲中带有偏激的情绪，呼吁藏族学生着装上以穿藏装为主，表现出狭隘的民族主义情绪，以及对民族文化低层次的认同。
（二）缺少中华民族传统文化知识的学习
现阶段，高校在课程设置上并未突出民族传统文化知识教育的课程。高校作为少数民族地区的高等院校在相应的课程设置上，也没有凸显民族特色。大学生作为社会主义新建设的栋梁之才，大学里没有明确关于民族传统文化的课程，导致大学生对中华民族传统文化和藏民族传统文化的理解不够深入，大学生民族文化认同也就没有了载体，其中华民族文化认同和中华民族情感并没有得到有效培养。高校对大学生民族传统文化教育的研究也较少，使得高校对大学生传统文化的教育不足，而且高校民族传统文化教育的理论指导更是缺乏，开设的关于民族文化认同的选修课和辅助课程甚少，导致大学生缺乏对民族传统文化知识的学习。高校在专业设置上一味追求所谓的热门专业，锻炼学生的技能，传授学生知识，却忽视了对学生综合能力的培养以及爱国主义精神、民族传统文化认同感的培养[2]。此外，在课余时间，大学生也很少关注民族传统文化知识，高校及相关部门也未开设过关于民族传统文化的讲座，高校很少举办民族传统文化知识竞赛及以民族文化为内容的各类实践活动。影响大学生对民族传统文化学习的另一重要因素是西方文化的渗透。西方文化凭借其经济的优越性、科技的先进性，宣扬其价值理念，对我国原有的价值体系带来了挑战。西方文化企图控制人们的意志、思想和价值观，以及在此基础上形成的政治向心力和民族凝聚力，从而使少数民族大学生对中华文化的认同减弱[3]。
（三）中华民族传统文化认同意识淡薄
造成大学生中华民族传统文化认同意识淡漠的原因主要包括以下三方面。第一，高校没有开设与中华民族传统文化知识有关的课程，导致学生也很少关注中华民族传统文化知识。第二，社会对中华民族传统文化普及太少。当今时代是知识信息时代，互联网、电视、广播等成为当前知识传播的主要手段，而中华民族传统文化在传播的过程中，并没有通过这些手段进行广泛传播。目前，许多文化作品呈现出大众化、通俗化、娱乐化倾向，主导文化、精英文化、高雅文化面临前所未有的挑战，冲击着中华民族传统价值观。在市场经济时代，文化产业也出现了大繁荣，但是商家为了追求高额的商业利润，一些文化产品为迎合世俗潮流表现出文化精神的缺失，而这些文化产品的精神缺失削弱了大学生对历史传统文化的关注。第三，近代以来，随着西方列强对中国的侵略，使得国人在抛弃自身传统文化时，盲目崇拜并接受西方文化。改革开放后，西方文化在我国的影响范围越来越大。西方敌对势力为了达到颠覆中国的目的，不断向我国输入西方文化和价值观，通过文化和价值观渗透，影响青年学生的思想和信念，从而使青年学生形成了西方的价值观念，并表现出对中华民族传统文化知识的淡漠，特别是中华民族传统美德在大学生的文化感知体系中越来越淡漠。
（四）获取中华民族文化知识的途径单一
中华民族文化经过了数千年的沉淀，是我国漫长历史文化发展进程中形成的多元物质文化和精神文化的总和。高校应该将中华民族文化教育作为整个大学教育的精神主线，贯穿到学生的整个大学生涯。但是，在应试教育的大背景下，重理轻文的现象仍然很普遍，也没有给予民族文化教育应有的重视和关注，导致大学生获取民族文化知识的渠道单一，这也是造成大学生民族文化知识贫乏的主要原因之一。调查了解到，大学生获取中华民族文化知识主要通过课堂学习（76.5%），其次是上辈传授（50.1%）。
三、结语
现阶段，我国社会正处于战略发展转型期，地区的高校应主动承担起培养社会主义建设人才的历史使命。但是，高校的整体教学水平，尤其是民族文化教育水平及体系和内地相比，还存在着巨大的差距，与西方发达国家相比更是相去甚远。所以，高校必须不断优化民族文化教育资源配置，合理设置学科课程，加强学科建设，加大文化科研力度，丰富民族文化教育的手段和方法，增强民族文化教育的综合竞争力，提高大学生的中华民族文化认同感，以促进地区与内地地区的发展，促进我国社会的和谐稳定。
作者：郑雪莲 单位：拉萨高等专科学校公共教学部
参考文献：
[1]江承凤,朱晶晶.新疆少数民族大学生民族认同的半开放式调查分析[J].塔里木大学学报,2011(4):100-106.
在汉语水平上，将维吾尔族大学生分成三组进行研究：水平高组、水平中等组以及水平低三组。研究结果显示：汉语水平中等的学生在汉语普通话、维语的地位价值维度和亲和力维度上以及带口音汉语的地位价值维度上的评价最高；汉语水平低的学生则各项评价都较低。在汉语水平低的小组中，其对维语的亲和力评价远远低于对地位价值维度评价，地位价值维度的评价与平均值相差不大，这一结果与以往的研究不同。在带有维语口音的汉语评价上，汉语水平低的学生对其亲和力维度评价较高，对其地位价值维度评价较低。在汉语水平因子上，汉语水平中等的学生在各项得分上都最高，主要是因为这些大学生对汉语掌握得不够，他们还处在探索汉语文化中，所以对汉语保持着较浓厚的兴趣。他们一方面认为汉语难学，一方面又认为学好汉语能欣赏汉语电影、文学作品等，所以尽管汉语难学，但仍保持着较积极的学习态度。对于汉语水平高的维吾尔族大学生而言，他们对汉语已没有了较高的学习兴趣和热情，而且，汉语的难学会使其对汉语产生一定的抵触等消极情绪，所以其对汉语普通话的评价较低。对于汉语水平低的学生而言，带维语口音的汉语正是他们交际中用到的语言，所以会倍感亲切，故而亲和力评分较高。
二、民族认同感
对此问题，同样将学生分成三组，分成高、中、低三组。在这一因子的研究上发现，维吾尔族大学生的民族认同感越高，他们对汉语普通话的地位价值维度评价就越高；而在亲和力维度评价上，民族认同感中等的学生对汉语普通话的评分最高，民族认同感高的学生对汉语普通话评分最低。在维语评价上，地位价值维度和亲和力维度评价上最高的均为民族认同感中等的学生，接着就是民族认同感高等的学生。在带有维语口音的汉语上，三组学生给出的地位价值维度评价相差不大；在亲和力维度上，民族认同感高的学生给出的评价最高，其次就是民族认同感中等的学生。研究结果表明：维吾尔族大学生的民族认同感越高，其对汉语普通话的评价就越低。汉语普通话作为我国的官方标准语言，是每一个维吾尔族大学生都需要掌握的语言，而带维语口音的汉语则成为汉语普通话与维语之间的缓冲点，这样就使得维吾尔族大学生较容易接受。虽然各组学生对维语的评价都高于对汉语普通话的评价，但总体上来说，学生对汉语普通话的评价也不低，这反映出维吾尔族大学生对汉语的一种矛盾心理，即既对母语持有较高的忠诚度，也认可汉语。
三、高校加强语文语言教学的建议
前已述及，不同的背景会使得维吾尔族大学生的语言态度产生截然不同的变化趋势。为减少新疆不同民族之间的语言文化冲突，促进各民族的大繁荣，促进新疆地区社会、经济的稳定发展，在高校教育中，对维吾尔族学生应采用更加贴近其民族的教学方式，尽量满足维吾尔族学生的需求，灵活运用教学方法，考虑到学生的民族情感，利用民族悠久的历史文化激发学生的学习兴趣，提高课堂教学效率，同时通过各种社会实践活动使学生主动学习汉语，培养学生的民族责任感和使命感。另外，在社会交往中开展汉语的学习，让学生感受到汉语交际的乐趣，让学生在体验中华文明的过程中学习汉语，利用角色扮演、对话、情感交流、实地研究、文化分析等方式培养学生的学习兴趣和汉语能力。[3]最后，教师还要重视民族认同的引导工作，努力消除维吾尔族大学生对汉语的认同障碍，通过职业生涯规划、新生入学教育、校内活动、心理咨询室、民族文化解读等增强学生的民族自信心，并以宽容、开放的心态对待其他民族文化，增强其对汉语的适应能力，提高汉语教学质量。
四、结语
（一）现实状况
国外在对于非物质文化遗产方面的研究起步早，日本学者在他的论文中提出：政府不但要用敏锐的目光和洞察力来制定切实可行的政策，而且要付出一定的实际行动来实施政策；韩国学者在论文中指出：“韩国非物质文化遗产的一个特点是不仅仅把确立遗产项目作为目的，而且要提供这个文化项目得以继续传播的体系，而这个传播体系要有严密的结构。”法国的学者则表示：“对遗产的保护一方面标志着它社会属性的死亡，但另一方面，也变成了传承的关键因素。传承是遗产本身所特定的属性，它不仅体现在人们的记忆中，而且还可以通过技能和掌握这种技能的人的不断革新，体现在人们的日常生活中。”这些学者的观点都是根据各自的实际情况来说的，我们必须结合我国的国情和发展现状吸取国外的成功经验，去其糟粕，取其精华；研究出一套可行的方案。
在中国，不少非物质文化遗产在外来文化的冲击下已经为数不多、后继无人了。收集、整理、调查、记录等工作也缺乏人力再加上资金缺乏造成了非物质文化遗产的日渐衰落，使得前人传下来的文化支离破碎，只剩形式上的东西，我们的非物质文化遗产正濒临消亡。其造成的原因是多方面的，像社会环境和生产方式的改变；现代人很少依赖口头相传的形式；方言在入学考试中并不被接纳，造成农民子女受不到教育、学不到技能；内容老套、缺乏创新和时代感；经费不足、好演员的流失；政府忽视、缺乏保护；剧团不景气、后继无人、资料流失、缺乏市场等等，这些都是导致非物质文化遗产衰落的原因，直到现在，通过这几年政府的觉悟和努力，不断呼吁民众，不断通过各种活动的开展和研究、保护工作的进行，使得一些专家、学者都投身到非物质文化遗产研究上来，大家共同努力来挽救我们正在遗失的文化。
目前，我国的基础中缺少完善的传统文化教育体系。我国基础教育的音乐课程，多年来一直沿用西方系统，对于真正具有中华民族悠久历史的传统音乐文化却很少关注，甚至因为应试教育的压力使得有些初中、高中的音乐课都被其它文理课替代了，这对于学生是非常不公平的，学生有受教育的权利，也有选择受各种教育的权利，学生到学校学习是为了提高自身的综合素质，而不是成为应付考试的工具。江西的高校音乐教育也是如此，大学生对“非物质文化遗产”这个词都非常陌生，而江西本土的，就读音乐专业的大学生对“江西的音乐类非物质文化遗产”这个词更是全然不知，许多学生即便是结束了大学的音乐教育课程之后，也不了解什么是“非物质音乐文化遗产”，可见非物质音乐文化遗产这方面的教育是个空白，因此，为了弥补音乐教育课程的不足，学校应当加强传统音乐教育的学习，把非物质音乐文化遗产的内容加入到音乐课程当中去。
（二）非物质音乐文化遗产需要教育传承
对于音乐类非物质文化遗产的保护和传承是迫在眉睫的，稍微的犹豫和停顿都会导致音乐文化的无形消失，特别是对于具有地方特色的非物质音乐文化遗产更需要重视和保护，它是民族文化的重要组成部分。文化遗产包含了丰富的知识，它需要通过学习去了解、从中受益；需要通过教育去传承，而教育是传统文化建设的基础，民族文化只有通过教育才能真正得以实现。
其实，我认为对于非物质音乐文化遗产的传承、教育工作应当从娃娃抓起，早期的文化修养对于文化观念、意识的形成有重要作用。中、小学阶段是学校教育的重要阶段，是早期教育的重要环节，因为这个阶段是学生知识框架建构的重要阶段，因此，我建议中小学的基础教育应当加强传统文化教育，将非物质文化遗产内容纳入教育内容，合理开发、构建课程，旨在增强青少年的传统文化意识，培养青少年的文化修养以及对传统文化的了解。
（三）非物质音乐文化遗产需要民族认同感
1．1增强学生民族认同感和民族自信心的精神动力随着全球化进程的加快，文化全球化也日益明显。一些西方国家推行所谓的“优势文化”，企图造成文化同一性以操控不发达国家。他们还利用我们改革开放、引进文化的机会千方百计对我们进行文化渗透，企图影响我们的意识形态和优秀的文化传统。这对于正处于世界观、人生观、价值观形成重要时期的大学生来说，会使他们面对我们优秀的民族文化产生困惑，特别是由于青年学生对我国不同民族文化了解甚少，理解肤浅，因而对本民族认同弱化、边缘化，带来民族意识的淡化［2］。高校通过民族文化交流融合，增进青年学生对中华民族文化的全面了解，感受中华文化的灿烂辉煌，了解中国人民的聪明才智，从而增强青年学生对中华民族的认同感和民族自信心，提高传承和创新我国优秀传统文化的自觉性，提高文化辨别力，有效抵制西方腐朽文化的侵袭。
1．2推进优秀传统文化传承与创新的重要路径每个民族在漫长的历史发展中都形成了自己特有的文化，具有本民族的精神特质，从而具有顽强的生命力［3］。然而，随着我国经济的快速发展和融入国际社会步伐的加快，我国的民族文化结构发生着急剧的转变，对于民族文化现状的认识缺失和中外文化的激烈碰撞，一些古老的民族文化正在离我们远去。一些独特的方言、文字和习俗正在消亡，另外一些依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失。青年学生是优秀传统文化传承与创新的主力军，因此，高职院校通过民族文化融合，促进青年学子吸纳各民族的优秀文化，从而使中华民族优秀的传统文化得以传承与创新。
2高职院校民族文化交流融合亟待解决的问题
2．1学生缺乏对民族文化的认同感虽然众多的高职院校意识到了校园民族文化建设的重要性，并进行了大胆的尝试，但现有的民族文化交流方式大多局限于课外的文艺性的校园活动，交流的方式单一且深度不够，并未深入到日常的课堂中，导致学生对民族文化的精髓没有很好地理解，更加不能体会各民族文化融合对于本民族文化发展和继承所带来的好处，同时，各民族的学生缺乏对其他民族文化的认同感。因此，加强学生对于各民族文化的认同感和自豪感是高校实现校园民族文化融合需要解决的问题。
2．2校园民族文化交流工作与职业教育脱节高职教育具有“高教性”和“职业性”的基本属性。高职院校在实现教育目标的过程中，既要遵循高等教育的一般规律，同时也要遵循职业技术教育的一般规律，最大限度地体现民族文化特色，而现在许多高职院校在开展民族文化融合工作中，缺乏对职业态度、职业精神、职业道德的培养，因此，我们必须把各民族人民的优秀品质如团结协作、勤劳勇敢、艰苦奋斗、诚实守信的精神，贯穿于民族文化交流活动中，培养学生严谨求实的职业态度，吃苦耐劳的职业精神和诚实守信的职业道德。
2．3各民族学生之间的文化交流缺乏有效的交流平台在校园里我们通常可以见到在学生内部存在因民族或地区形成民族小团体，其团结度和集体认知程度更高，这种民族小团体由于缺少与外界交流，或是过分集中在团体内部交流，有时容易在本民族和小团体内部与外界造成隔离，一旦受到外界影响容易引发矛盾，影响着民族之间的关系。究其原因就是因为校园内缺乏有效的民族文化交流平台，使得各民族的学生由于民族文化之间的差异而不能够很好地交流。而这种文化交流的缺失有碍于民族文化融合的进程，也在一定程度上对校园的和谐稳定造成不稳定因素。
3高职院校民族文化有效融合的路径探索
3．1贯穿一条主线，弘扬中国精神在民族文化融合交流中，高职院校要始终贯穿社会主义核心价值体系这一主线，切实加强中国特色社会主义理论教育，深入开展形势政策教育、国情教育、革命传统教育、改革开放教育、国防教育，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革开放为核心的时代精神，不断强化社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德教育，培育学生艰苦奋斗、顽强拼搏、自强不息的校园精神，营造和谐奋进的文化氛围［4］。学校可以邀请知名专家、道德模范、成功人士举办以中国梦等弘扬社会主义民族大繁荣为主题的讲座，让不同民族学生接受社会主义核心价值观的教育，感悟不同民族文化的深厚底蕴，品味不同民族文化的博大情怀。同时，还可举办以大学生人生理想主题征文和演讲等各类比赛，帮助大学生树立正确的人生观和价值观，提高大学生的民族自信心和自豪感。
3．2把握两个结合，彰显民族特色一是注重各民族的显性文化和隐性文化相结合。在民族文化的融合交流中，高职院校既要注重各民族文化的表现形式，更要注重隐含其中的内在品质，从而提升民族文化融合交流的教育价值和影响力。如学院举办民族风采展、民族建筑特色展时，注重挖掘出这些艺术品里面所蕴含的民族风情、主题思想及文化底蕴等，对学生形成感性和思想的双重影响。此外，应该发挥民族文化的隐性教育功能，可以在、新疆、广西、湘西等民族地区建立社会实践基地，通过考察、调查、支教等丰富多彩的活动形式，为不同民族学生接受文化熏陶提供平台保障;二是注重中华民族的共性文化和不同民族个性文化相结合。在民族文化交流中，高职院校既要注重弘扬中华民族以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，彰显各民族文化的共性，又要注重展示各民族的风俗习惯、文化传统、、语言文字等文化特色，彰显各民族文化的个性，实现民族文化多样性的统一。
3．3形成三种关系，创建和谐校园一是思想互导。在民族文化融合中，学校可以定期开展专题教育活动，采取学习、讨论、交流的方式，使学生对各民族的精神文化、制度文化、行为文化有一个全面的了解，积极引导各民族学生主动吸收其他各民族的优秀传统文化，剔除其糟粕，确立符合民族特点和体现个性需求的价值取向，形成思想上共同进步的互导关系。二是学习互帮。在文化学习中，学校可以以社团活动为载体，开展社团活动月系列活动，积极引导各民族学生自主学习，主动交流，互相关心，形成学习上积极进取的互帮关系。三是生活互助。在日常生活中，以宿舍文化建设为着力点，开展宿舍文化建设活动月系列活动，积极引导生尊重其他民族的行为习惯和生活习性，相互包容，相互理解，形成生活上和谐相处的合作关系。
3．4建立四种机制，促进文化交流一是建立多元互动机制。高职院校应该注意不断健全民族文化交流互动机制，拓宽民族文化交流的空间和渠道，实现了民族文化交流的多样化。健全院系联动机制，落实了民族文化交流的任务和要求。健全全员参与机制，强化了全院教职员工民族文化交流的意识。二是建立制度保障机制。为了推动民族文化融合交流工作，应该制定民族文化交流项目管理办法，出台民族文化交流协会章程，完善民族文化交流活动方案。同时，还可以成立精品文化建设领导小组，整合校内外优质资源，全面加强项目管理。三是建立考核评价机制。把考核评价作为促进民族文化交流的重要手段，制定了民族文化交流项目考核细则，坚持过程考核和绩效考核相结合的原则，把民族文化交流开展情况纳入系部学生工作考核指标体系，实现责、权、利统一。四是建立激励约束机制。坚持激励和约束相结合，以激励为主的原则，对在文化交流中涌现的先进集体和个人予以奖励，对影响民族学生团结的言行予以制度约束。开展“文明标兵”、“自强之星”、“社会实践典型”、“学习标兵”、“优秀学生干部”、“道德模范”等评选活动，组建先进事迹报告团在各系进行巡回演讲［5］。
3．5搭建五个平台，丰富交流形式一是搭建融合交流平台。在校园内建立民族文化融合基地为高职院校民族文化融合互动提供了强大的融合交流平台。民族文化融合基地可以举办民族文化艺术节或民族风采展，向师生展示各民族风采及历史文化［6］;同时可以在举办的各级职业技能大赛中将民族文化作为比赛的内容之一，更好地突出职业教育的特色和校园民族文化的特色，为各民族的同学提供一个展示本民族职业技能特色的平台，让学生在民族文化互动中体验民族文化融合的魅力;此外，民族文化融合基地还可以开展社会实践活动，利用寒暑假组织学生到少数民族地区开展调研活动、爱心助学活动和志愿者活动，让学生在互帮互助的服务社会中成长成才。二是搭建实地考察平台。组织少数民族学生参观高职院校所在省市及邻近省份的人文景观和革命胜地，可以分批组织汉族和部分少数民族师生去少数民族聚居地进行实地考察，感受民族风土人情。让学生既释放了工作、学习与生活的压力和疲惫，远离了城市的嘈杂与喧嚣，享受了一份心灵的澄明与宁静;又开阔了视野，陶冶了情操，增长了见识，磨练了意志，更多的收获是领略到了大自然的神奇魅力，增强了对祖国山河的热爱，对伟大祖国的认同感。三是搭建课堂渗透平台。
关键词：民族文化；学生品德；实施策略
民族文化是一个国家繁荣强盛的精神动力，是一个民族赖以生存发展的信念支撑，在国力日益强盛的今天，我国越来越重视民族文化教育。国家颁布了《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010—2020年）》，其中第九章阐明了民族文化教育的重要性，要求各级各类学校广泛开展民族文化教育，增强民族凝聚力。笔者认为，民族文化的渗透能够培养学生品德，因此各学校应致力在校园中渗透民族文化，以期让民族文化根植学生心中。
一、品德课堂植入乡土文化
1.坐拥村落，环境熏陶。广东省广州市荔湾区新东小学（以下简称“我校”）坐落于典型岭南村落之中，坐拥极具岭南建筑风格的“三间三进”式族姓祠堂，临近当地闻名的北帝庙等一系列独具特色的古建筑。深厚的传统文化底蕴环绕校园，教师可将之巧妙融入品德教学中，于悄然无声中让学生得到民族文化的熏陶。在三年级下册的《这是我们共同生活的地方》这一课，结合我校地理环境，将社区文化融入教学。我将东朗村牌坊、村路、祠堂、民宅以图片形式在课堂上一一展示，介绍这些建筑的历史典故，努力将蕴含其中的民族文化内涵释放出来，通过形式多样的教学方式传递给学生，让他们感受自己生活、学习的地方是如此富于传统文化气息。在课堂之外，我组织学生参观附近的岭南风格古建筑，他们触摸被时光雕刻打磨过的青砖绿瓦，感受被久远时代风吹雨打过的斑驳光影，在静心体味之下，民族文化认同感油然而生。2.传统民俗，节庆熏染。在目前的思想品德课教材中，区域性风土人情方面的素材有所缺失，进行民族文化渗透的难度倍增。岭南文化是中华民族文化中璀璨明亮的分支，我将传统民俗与思想品德教学充分糅合、相得益彰，对教材内容进行了有效的补充。我校毗邻的新爵村、东朗村等村落都有自己的醒狮队，每逢节日庆典必定敲锣打鼓、上街采青、社区巡演。在教学四年级上册的《扎根在家乡的传统》这一课时，我将醒狮这一岭南特色民俗搬到课堂，以醒狮的历史溯源、艺术风格、传承发展、代表地区为缩影，从地方民俗窥探中华民族传统文化。又如岭南地区非常重视的冬至，是中国农历中的二十四节气之一，也是中华民族的传统节日，在广东省有“冬至大过年”一说。在此时令的思想品德教学，我将冬至与教学相融合，从历史渊源、节气时间、民俗活动、传统饮食讲起，感染学生，使之对节庆民俗产生敬畏与热爱之心，感受民族文化的精髓与力量，强化民族认同感。
二、校本课程渗透民族文化
1.以校本教材领略民族文化。为了让民族文化在学生心中生根发芽，我校开发了校本教材《民族文化教育读本》。该读本遵循儿童心理发展规律，切合小学生的性格特点，图文并茂、生动形象、通俗易懂、寓意深刻。通过民族文化校本教材培养学生品德，尤其表现在讲授中国历史与传统文化的章节中。我请学生找出《民族文化教育读本》中伟大人物的故事，并按年代先后顺序串联起来，在课堂上讲述讨论。思想激烈碰撞之下，智者之光不知不觉之中照亮了学生的心灵。在另一课中，我将《民族文化教育读本》中岭南地区在整个中国最繁荣昌盛的汉唐两朝的历史现状真实还原，告诉学生那时候真实的岭南、真实的广东。如此一来，学生既领略了中国历史文化，又感受到岭南特色文化。2.以武术课程理解民族文化。武术是我国传统体育项目，是中华民族优秀文化遗产之一。我校所在岭南地区，传统武术正在儿童、青少年中逐步回归，越来越多的小学生通过学习传统武术强身健体，体会民族文化的精髓。我校编写了校本教材《武术》，将民族传统体育项目引入课堂教学，全面开展武术强身运动。我校根据各年级学生的特点与能力，安排差异化的学习内容。在教学过程中，以学生的身心发展需要为中心，不断调整教材内容，改进教学方法，提高学生的学习兴趣，增强学生对民族文化的理解，以此增强他们的民族责任感。在课堂上，我将武术辉煌与没落的历史娓娓道来，对春秋时期到清末民初的武学高手如数家珍，学生兴致盎然，沉浸在武术世界里，由对武术的理解升华到对民族文化的理解。
三、实践活动体验民族文化
1.经典诵读与书吧活动相结合。每周一、周三中午广播时间是我校全体学生固定的经典诵读时间，这一时间段，不闻喧嚣，唯有琅琅书声。从楚辞汉赋到唐诗宋词，从宋元戏曲到明清小说，根据不同年级学生的接受能力与学习能力，教师有针对性地选择经典作品供学生诵读。由于小学生的认知能力有限，也许不能完全理解经典作品的深刻内涵，但通过不断诵读，完全能够感受到蕴含其中的民族文化气息。在固定经典诵读的基础上，我校举行中华经典诗文诵读比赛，要求人人参与、师生合作。通过每学期一到两次的诵读比赛，提升学生文化素养，丰富校园文化底蕴，在优秀经典作品的魅力震撼中，学生的民族自豪感不断提升。与此同时，我倡议在校园一角设立开放书吧，在自由阅读中感受民族文化的魅力。学校将书吧管理全权交给学生，从书吧的命名、书籍的挑选、日常的管理都由学生完成。这校园书香萦绕的一角成为学生自由阅读、自主管理、相互交流、不断提升的学习园地，也是潜移默化地熏染民族文化的重要阵地。2.民俗活动与义务劳动相结合。民族文化的渗透不能仅仅局限于校园，而应面向学生逐步扩大的整个生活世界。我们将岭南特色民族活动与社区义务劳动相结合，在感受传统文化氛围的同时，让学生进行社会责任感之初体验，对培养学生品德颇见成效。端午节赛龙舟是岭南地区特有的民俗，我们组织“五月五 龙船鼓”活动，协助社区村民完成制作龙舟的后期工序，前后历时十余天。在赛龙舟当天，学生们参与“起龙舟”。“起龙舟”是广府水乡的传统习俗之一，敲锣打鼓、鞭炮声声，男丁们纷纷跳入水中，将制作好之后藏于深水中的龙舟抬起。春节是中国人历来最重视的传统节日，在岭南地区别有一番风情。临近春节，我校组织学生参与社区“为老人制作春节粤味美食”活动，在油角蛋散发出的浓郁香味中，在社区老人的满足与笑容中，民俗风情的精髓深入学生心中，他们对传统文化产生了浓厚的兴趣与深深的认同感。鲁迅言犹在耳：“唯有民族魂是值得宝贵的，唯有它发扬起来，中国才有真进步。”教师应当善用校园内外的丰富资源，从各个维度对学生进行民族文化的渗透，不断探索、不懈追求，让学生的民族认同感、责任感、自豪感得到升华，为中华民族培养品质优秀的莘莘学子！
作者:毕小卫 单位:广东省广州市荔湾区新东小学
参考文献：
论文摘要:一个民族的舞蹈蕴含着一个民族深厚的民族文化,民族舞蹈是在劳动人民的长期劳动过程中逐渐形成的,中华民族经历了五千年文明的洗礼,积淀了厚重的民族文化。每逢重大的民族节日,各个民族都会以各式各样的舞蹈来表达喜悦之情。民族舞蹈表演对于提高民族认同感、加深各民族间的联络与感情是十分有利的。笔者认为,通过民族舞蹈的教学,在学生思想上进行民族意识的渗透是十分有必要的,因此,本文就舞蹈教育中民族意识的渗透问题展开比较深入的论述,以期能够对我国当前民族舞蹈教育中学生民族意识的提高提供一点可借鉴之处。
一、加强舞蹈教育中民族意识渗透的必要性分析
一个民族的舞蹈蕴含着一个民族深厚的民族文化,民族舞蹈是在劳动人民的长期劳动过程中逐渐形成的,中华民族经历了五千年文明的洗礼,积淀了厚重的民族文化。每逢重大的民族节日,各个民族都会以各式各样的舞蹈来表达喜悦之情。民族舞蹈表演对于提高民族认同感、加深各民族间的联络与感情是十分有利的。因此,通过民族舞蹈的教学,在学生思想上进行民族意识的渗透是十分有必要的。
二、舞蹈教育中民族意识渗透的途径
笔者认为,我们可以采取以下几方面的对策来加强对舞蹈教育中民族意识的渗透工作。
(一)学习民族舞蹈,体会民族风情
中国是一个多民族的国家,每个民族都有自己特定的风俗习惯,在其舞蹈表现方面也存在着各自的特色,例如:蒙古族的舞蹈就以挺胸、拔腰、昂头作为其主要特点,这主要是因为蒙古民族长期生活在辽阔的草原上,就逐渐形成了昂首、挺胸的体态;藏族的民族舞蹈中著名的“踢踏舞”,则表现出了无限的生命活力以及诗情画意,把藏族与生俱来的西域风情全面的展现出来。中国各民族的舞蹈是各民族表达情感的重要方式,如果不能亲自表演一下民族舞蹈,仅仅依靠耳听目看,是难以全面体会各民族风情的。基于以上分析,笔者认为在舞蹈教育过程中,通过让学生们接触并逐渐深入了解中国各民族多姿多彩的特色舞蹈,对于培养学生的民族意识,具有十分积极的促进作用。通过对各民族舞蹈的学习与表演,不仅能够锻炼学生身体的协调性,而且能够极大的加深学生的民族意识。但是,在进行舞蹈教育时应当注意不要给学生造成身体上的疲劳以及思想上的厌倦,而是要让学生在轻松愉悦的氛围中来进行民族意识的渗透。笔者认为,学生只有在对祖国各民族文化产生认同感的基础上,才能激发其对我国各民族的热爱。
(二)提高对民族舞蹈的鉴赏能力,提高对祖国舞蹈文化的认识
良好的开端是成功的一半,在舞蹈教育开始之前,教师应当首先调动起学生学习民族舞蹈的情绪。比如,教师可以充分运用多媒体等先进手段将我国各民族舞蹈展现给学生,可以选择那些节奏感明显的音乐,民族特色鲜明的服装等具体因素来吸引学生,提高学生的学习动力。在学生欣赏民族舞蹈的过程中,教师应当适时的向他们讲解这种民族舞蹈的发展历程及其特征,除此之外,还可以向学生们讲述这一民族的文化习俗以及民族风情。
颜色绚丽、款式丰富的民族服饰文化也应当成为我们中华文化的重要组成部分。我国各个民族丰富多彩的民族服饰,品种之多、款式之奇、色彩之艳以及花样之繁,已成为我国悠久的民族文化长河中一颗引人注目的明珠,与此同时,我国各民族所传承下来的音乐以及舞蹈也是我们民族文化凝结而成的,充分体现出了我们中华民族的顽强意志以及不懈的追求。我国的民族舞蹈蕴含着蒙古民族的豪放、辽阔;云南各民族的淡雅、清新以及新疆民族的活泼与欢快等等。所有这些都带给人们艺术的享受,蕴含着丰富的民族文化思想以及优良的民族传统风俗。这些成为对学生进行民族历史教育、接受本民族的民族旗帜和神韵、强化民族意识的生动教材。在进行舞蹈教育的过程中,教师可以根据不同的民族舞蹈来介绍其民族的特色服饰。例如,在进行傣族舞蹈课程的教学时,老师可以依据多媒体放映的画面对这个民族的生态环境、服饰风俗进行描述。在讲述完傣族服饰特征之后,老师可以紧接着切入正题,拿出傣族裙让学生们亲自穿着上课,亲身感受一下傣族这个少数民族的生活风俗。这样,不仅能使学生们在外表形态上更贴近人物形象,也能让学生们在学习傣族舞时更快地进入状态,体会服饰带给舞蹈的奇妙感受。
民族音乐对于学生理解民族舞蹈、加强民族意识有着极为重要的促进作用。通过多年的实践经验,笔者认为,在进行舞蹈教学时只有充分领会民族音乐的内涵,才能确立所教授的舞蹈的主题思想。考虑到有些学生在对文字、歌曲内容的理解上没有那么深入,所以在选择歌曲时,不能一开始就放难度较大、不好辨别的乐曲让学生们欣赏,要由浅到深、由表及里对学生实施教育。民族舞蹈的学习,不但能够让学生得到肢体上的能力提升,而且还有利于学生了解并掌握更多的民族文化,提高学生的民族意识。对服饰和对音乐的欣赏、感受,进一步丰富了教学内容,同时也使特有的民族风情和民族审美心理自然渗透在教学的每一个环节,加深了学生们对各民族舞蹈的文化内涵和民族特色的了解,从而引发出更高的学习欲望。
三、结束语
民族舞蹈的教育不仅对于学生综合素养的提升具有极为重要的促进作用,而且还能够提升学生的民族认同感以及民族自信心,这是书本学习过程中难以替代的。我国传统的民族舞蹈在世界多个国家与地区都得到了众多的赞美与肯定,使得中国的民族文化在世界范围内都得到了认同。所以说,我们应当重视在舞蹈教育过程中对学生进行民族意识的渗透,让学生在民族舞蹈的学习过程中领会到祖国丰富多彩的民族文化,加强学生的民族自豪感以及民族自信心,并促使学生将这种自豪感以及自信心融入到舞蹈艺术的表现中去。只有这样才能够是我们培养出的学生具备国际意识以及开放的思想,从而为中华民族的强大与发展做出应尽的贡献。
参考文献
[1]朱红.《在民间舞教学体系中延伸民族舞蹈文化——谈民族地区专业舞蹈院校的民间舞蹈教育》[J].科技创新导报,2008,(18).
一、配备经费，提供场地，为民族节日活动提供有力保障
每个民族的节日都是一个民族在长期历史发展中形成的，具有一定的意义，并要在特定的一天举行庆祝或祭祀仪式的日子。各民族以这种方式来纪念祖先带领族人开创的历史。民族的历史承载着民族的荣辱与辉煌，延续着民族的血脉与精神。社会的进步，使得历史的烙印在各族民众中慢慢变浅，各民族的语言、文字、歌舞、习俗都在民众的脑海中淡忘，离开家乡离开特别的环境，各民族的服饰、歌舞因为没有合适的土壤，而失去光彩。所以，在校园内就应该采用学生喜闻乐见的形式，以民族节日为契机，开展丰富多彩的系列活动。如绚丽多彩的民族服饰表演;生动活泼的民族习俗展示;热烈奔放的民族联欢呈现;独具匠心的民族工艺演示;风味独特的民族食品制作;精彩纷呈的民族体育竞赛等形式，构成一系列庆典活动的内容。只有让打上民族特色标签的活动进入校园，进入学生的业余生活，才能吸引更多的人关注少数民族文化，熟悉少数民族文化，身临其境地感受少数民族文化。形成少数民族文化的传播合力，树立民族同胞的自豪感、自信心、自尊心。只有采取这种方法，打破地域的局限，整合资源，才能增强民族同胞的认同感、归属感。
二、以素质课程为媒介，学分为激励，营造学习少数民族文化的良好氛围
通过开设少数民族内容的课程，运用灵活多样的方法为学生授课，使各族学生在了解自己民族的同时，也对其他民族的文化有一定的认知。民族文化不仅是要传承，更要保持其旺盛的生命力。保持原汁原味不是故步自封，而是只有在保持自身的特色的基础上，才能吸收其他民族的优点结合社会需求发扬自身的文化，推进自身文化的发展进程。先生的《论文化与文化自觉》中指出，“文化自觉是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识”［2］。换言之，就是文化的自我觉醒、自我反省、自我创建。以授课的方式来解决这一问题，可以从松散的状态，提升到有一定规范和制约的状态。对于少数民族文化的传承和发扬奠定了一定基础，这种常态的教学方式，能够在师生中产生构建民族文化、传播民族文化的共鸣。民族文化的生长需要根植的土壤，更需要在合适的土壤上生根、开花、结果。对本民族的文化漠不关心的人，是没有民族自尊心和自信心的，只有热爱本民族的文化，才能在情感上、心理上关心本民族文化的传承，才能在现有状况下将本民族文化加以延续和创新，让本民族文化以一种崭新的姿态立于中华文化之林。下面以我校大学生艺术团声乐队为例，我校艺术团通过聘请苗族歌唱家王阿依、苗族歌师田景丰、苗族青年歌手潘兴周、布依族演奏家韦礼熙授课，教授苗族飞歌、多声部情歌以及布依族传统音乐“八音坐唱”。授课的对象有苗族、侗族、彝族、布依族、土家族、水族和汉族学生。学生们通过学习有机地把声乐演唱中的民族唱法和少数民族歌曲唱腔结合起来，在保持少数民族语言和唱法特点的同时演唱出的声音更加圆润。其他几个民族的学生学会了苗族、布依族的典型唱法和不同类型的歌曲后，自觉把本民族的歌曲与苗歌、布依歌进行比较，由此触及到很多以前没有涉及的知识点。这种方式增强了同学们对我国各民族音乐的了解，鼓励学生们对其他民族音乐的研究兴趣。能够跳出本民族音乐的局限，达到博众家之所长的目的，延伸音乐文化传播途径。在这种氛围下，作为活动组织者认为这种以授课方式对民族文化的传承，目标突出、效果显著，非常受少数民族歌唱家和学生欢迎。
三、成立以学生为主，专职教师指导为辅的相关社团
社团就是某些有共同特征的人相聚而成的互益组织。通过社团的组建，为校内有共同爱好的同学提供思想交流、文化交流的平台，为传承和发扬民族文化提供固定模式。我校2006年成立了“民族文化保护协会”，2012年成立了“手工DIY”协会，这两个协会的成立宗旨就是为传承少数民族的文化在校园里形成有制度、有规模的组织。目前，这两个社团通过活动的有序组织，广泛动员，印证了少数民族大学生对民族文化的热爱之情，坚定了我们对传承民族技艺的信心和决心。在面对少数民族的传统工艺和技术淡化出人们视野的境况下，社团的同学通过自身对民族技艺的演绎，把苗绣、蜡染、剪纸、泥塑的作品展示给广大师生，通过展示生动的作品吸引了各民族的同学参与的热情，一定程度上缓解了刻板的少数民族文化的宣传方式。通过少数民族学生的实践，为宣传民族文化做了积极的工作，在校园内掀起了“爱民族艺术，学民族艺术”的风潮。
四、整合社会资源，鼓励学生参加社会活动，为传承民族文化，提升学生综合素质打下基础
有关研究表明青少年时期是民族认同发展的最重要的阶段。Phinney(1989)提出民族认同的发展一般经历三个阶段的进程:未经检验的民族认同、对自己民族的探索、民族认同的获得内化，这些进程主要是在青少年时期完成。秦向荣(2005)的研究发现，11～20岁青少年民族认同的发展趋势是11岁民族认同达到最大值，然后有所下降，在20岁有回升。［3］以上情况的分析，表明大学时期正是恢复并提高学生对民族文化认同的良好时期。这时期的青年人世界观、人生观、价值观正在趋向成熟，对本民族文化的认同感和自豪感也有所上升，同时也是吸收各种文化的最佳时期，这个时期加强对民族文化信息的传输是非常必要的。以我校的社会实践活动为例:学生通过假期到贞丰县纳孔村社会实践，为更好地了解当地民风民俗，做好社会调研工作，通过走访、问卷调查、参加干农活等方式，为布依族村寨的文化保护和传承做出完整的调研报告。同学们在活动过程中，热情高涨，深深地被布依族的民族风俗、民族美食吸引，活动收效良好。另一种方式，我院正在尝试着和省博物馆、民族文化宫合作并达成协议，一年中根据学生时间和展览内容，排出学生到馆参观的时间。要求每个学生每年的参观次数必须达到四次。通过长时间的熏陶，可以让学生有体系地了解本民族的文化和发展历史，从而培养学生的民族自豪感，进而为培养他们为民族的文化发展做贡献的决心。
五、结论
关键词 旅游 少数民族 文化
中图分类号：F590.7 文献标识码：A
1旅游对少数民族文化变迁的正面效应
1.1传统文化得以复归和保持
许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中被激活并得以再生。如：版纳经营傣家乐的傣族妇女们，结合艺术团的歌舞题材，自己编导，自行创作，使许多消失多年的民族歌舞重新在民间流传。旅游开发中，许多少数民族广泛参与到旅游工艺品制作过程的展示活动中，为旅游业的发展做出了积极贡献。
1.2旅游社区的少数民族认同凸显
少数民族参与旅游使当地居民有更多的机会接触“他者”，通过与他者的对比，认知了自我文化的价值，对民族文化产生强烈的认同感，强化了民族的自我认同意识，增加了相互间的亲和力和凝聚力。
1.3文化和资源保护意识萌生
文化和资源保护，离不开社区的广泛参与。在民族地区，旅游参与中的少数民族居民，对自身的文化有了自觉意识。人们开始意识到文化保护和环境保护的重要性，尽管这种意识还不够强烈，对于保护意义的认识也是浅层次的，但毕竟开始保护意识的萌芽。
2旅游对少数民族文化变迁的负面效应
2.1民族文化受侵犯
旅游开发使很多地区少数民族居民的生活受到打扰，例如，在现代文明没有进驻之前云南丽江摩梭人可谓是安居乐业，在旅游开发逐渐升温后，其传统的日常生活被打乱；大量的民族文化遗址、遗迹遭到破坏，由于长期接待来访旅游者，照相机的闪光灯、游客的汗水、呼吸，使很多地方历史古迹的原始风貌例如壁画、精美图案和雕像受到腐蚀甚至其存在寿命受到威胁；开发商为了追求更多的商业利益随意毁坏民族建筑和文化场所等。
2.2民族文化庸俗化
许多旅游景区为了金钱，拉客宰客、对于游客围追堵截，商品质次价高，份量不足、数量不够，坑蒙拐骗，敲诈勒索等现象屡见不鲜，结果使得民族旅游区铜臭味弥漫，民族社会淳朴的民风受到污染。在民族旅游的文化演示中，为了满足民族旅游者的猎奇心理，故意追求文化的落后与原始，把一些已经被摒弃了的封建迷信活动和陈规陋俗展现出来，民俗风情旅游脱离其原生的文化生存环境，大大贬损了民族文化价值和旅游形象。
2.3民族文化浅表化
许多游客其实没有真正理解文化内涵，从民族旅游的特质来看，民族旅游产品实际是文化符号。只有文化素质较高的民族旅游者才能够欣赏到其中民族文化的真正内涵，否则很难实现其旅游目的。但是，对于绝大部分游客而言，对于民族文化中不以特定的物质形态表现出来的民族精神、民族心理和宗教方面，不容易感知。
2.4民族文化过度商品化
旅游规划者为了使景区快速发展，获取收益，经常会出现歪曲展现原生文化的现象，冲淡了民族传统文化氛围，失去了独特的文化魅力，大大弱化了其真实性。 民族文化符号过度商品化，如：各民族多姿多彩的服饰、节日、礼仪、饮食都是其社会经济条件、自然环境以及审美意识产物。
3注重少数民族文化资源的保护
在现代旅游业发展异常迅猛的今天，少数民族文化旅游资源的保护就成了一个非常现实的课题：
一是加强对少数民族地区居民进行民族文化旅游资源保护的普及性教育，提高保护的自觉性。人们已受到破坏自然环境和生物物种多样性的惩罚，如果不注重保护文化生态，保证文化的多样性，则面对的是文化资源减少、文化生态被破坏的恶果，其危害绝不亚于自然界对人类的惩罚。
二是加强对游客的教育和管理。少数民族文化旅游资源一个很重要的特点就是游客参与性强。游客又是一个比较松散的团体，其素质水平参差不齐，故在旅游过程中，应对游客加强管理，教育、引导他们自觉遵循起码的道德规范，学会尊重当地人的传统与文化。
三是充分发挥政府的职能作用。面对少数民族地区在少数民族文化旅游发展过程中出现的文化趋同现象，当地政府作为管理者，可以利用其职能作用，通过政策引导，发挥经济的杠杆作用，引导少数民族文化的正态发展，使少数民族地区居民重新认识本民族文化的价值，激发他们的民族文化自豪感，促使他们自觉地去维护本民族的文化传统。
四是建立科学完善的保护机制。对那些在人类文明进程中蒙昧、落后、不能适应时展、即将消亡的文化，实行静态保护方式，即运用现代科技，通过保存实物、影像等手段，用建立民族文化旅游博物馆的方式加以保护。此外，要进行动态的保护，即对其可以赋予时代精神与新的内涵加以整合，在政府有关部门引导、相关专家的指导下，科学合理地对其进行开发。
参考文献
[1] 李伟.旅游文化学[M].北京：科技出版社，2006.
[2] 张晓萍.旅游人类学[M].天津：南开大学出版社，2008.
[3] 邓永进.民族旅游研究[M].天津：南开大学出版社，2009.
