发布时间：2023-10-10 15:58:35
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的关于传统文化的传承样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。XX年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。XX年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
关键词：现代城市，传统文化，祭祀文化，发展观
Modern city landscape with traditional sacrifice cultural of the mismatch phenomenon
Abstract: In the modern city construction under the background of rapid development, the development of each city landscape has been accelerating gradually, at the same time is also showing some urban problems. Traditional culture is the inheritance and the construction of the urban landscape between there is close relationship between both advantages and disadvantages. China as ancient civilization has a deep historic background and plentiful traditional culture, the traditional culture in the modern city landscape construction in how we inherit and carry forward? In this paper, the traditional culture of Confucian etiquette, a special sacrifice cultural forms and widespread phenomenon with the urban landscape produce the mismatch of phenomenon, the risk in traditional culture under the background of urban landscape construction and perfect. Key words: The modern city, traditional culture, the sacrifices culture, development
1 现代城市景观与传统文化的融合
每一个国家和民族，每一个区域和城市都有其独特的自然环境、传统文化、民俗风情。中华民族几千年的历史形成博大精深的传统文化，这种文化形态是我们国家有别于其他国家的骄傲和财富。如诸子百家思想、传统文学、传统节日、传统艺术等等这些传统文化都作为我们精神文化的重要部分。而精神文化是城市的灵魂，也是现代城市建设的重点，美国建筑大师沙里宁说过:“城市是一本打开的书,从中可以看到它的抱负。让我看看你的城市,我就能说出这个城市居民在文化上追求什么。”城市景观作为城市建设的重要组成部分与传统文化特别是本土文化的关系是非常密切的。
1.1城市景观是体现传统文化的载体
城市是一个硕大的容器，包含着诸多事物。城市景观的建设是城市形象提升的重要举措，城市文化是城市品质的象征。具有内涵的城市充分挖掘其历史文化、本土文化以城市景观作为载体使文化物化给人直观感受。西安环城公园以古城墙为主线而形成的城市景观绿化带。护城河环绕，有亭廊、雕塑、诗碑等风格古朴而稳重。这样的现代城市环城公园为古城墙遗迹的价值和魅力表现起到载体作用。
1.2传统文化是城市景观的内涵
城市文化的宏观取向，要体现所在地区的文化精神。传统文化作为现代城市景观建设的宝贵财富，体现在既是作为城市文化的主要依据，又是城市景观有别于其他城市的前提和基础。西安大雁塔作为传统建筑文化，已经成为西安的符号，为其周边城市景观赋予了灵魂和内涵。传统民俗文化对城市景观建设及城市特色的展现也具有重要意义。陕西民俗中很经典的“陕西怪”，把传统文化以现代景观设计手法“物化”出来，使景观具有“活”的生命。
2 传统祭祀文化在现代城市中的存在
2.1祭祀文化的普遍存在
祭祀作为中国传统文化的一部分，是一种精神活动和信仰的表现。“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。”《荀子・礼论》。从古至今，从君主到百姓都举行着大大小小的表示重视、崇敬的祭祀活动。以达到心灵上的满足并对人的生存意义和价值得到体悟。①中国古代祭祀是一项隆重而又庄严的仪式，其种类有：祀先代帝王、祀先圣先师、田与享祀先农之礼、亲桑与享祀先蚕之礼、享先医、五祀、高、傩、蜡腊。祭祀对象大致分为：天、地、人、神。这种活动与人们的生活有直接联系，作为民族传统文化被人们逐渐接受和认同为一种价值文化和生命精神。随着现代社会和科学技术的不断进步，人们能够客观的认识世界，但这种对自然和生命的敬畏，对情感的诉求和精神的寄托，还是需要通过一种行为方式来表达。另外受传统文化和礼制的影响，祭祀活动也得到传承和延续。
2.2现代城市中的祭祀现象及其产生的问题
城市作为一定区域内政治、经济、文化等中心，直接影响着市民的文化水平及对待事物的态度和观念。市民相对进步的价值观念、伦理道德、思维方式、审美标准，影响其对待封建、迷信等事物有相对客观的评判和进步的思想②，祭祀看似不科学的传统礼俗仪式有着特殊伦理文化，作为人们精神需求能够“物化”的行为方式，在城市中也是普遍存在的。
2.2.1 祭祀作为现代城市中不可或缺的活动
在清明节、寒食节、端午节、中元节等传统节日，城市中祭祀主要表现为公祭和家祭，如尧舜祭祀、公祭轩辕，是民族及民族文化认同、血缘认同的一种方式，端午节中华民族祭祀屈原，是表示对为国为民做出贡献的崇敬。清明节为人民英雄纪念碑扫墓，市民在革命公园、烈士陵园等举行扫墓祭祀活动。家祭 ，从古至今是祀祖先或家族守护神的礼仪。包含家祭、庙祭、墓祭、年祭四种形式，主要是在每年的中元节、中秋节和除夕。现代城市中家祭活动的主要目的是表达对故人的思慕和祈福，其场地主要分布在十字街头、天桥下、道路口等。城市中的祭祀活动从形式、内容、仪式等方面已被简化但这种文化形态和社会现象依然存在。
2.2.2祭祀文化对城市发展的影响
我们客观地评判祭祀文化对城市的影响，祭祀活动在古代城市中是一项重要活动，其用地占据城市很大一部分。古代城市格局受到祭祀文化一定程度的影响，现代许多城市依然保留其格局和建筑、场所等产物，如北京、西安等。这些物质和非物质文化产物不仅对祭祀文化的延续起到一定作用，同时也为城市文化建设起到点缀作用，进而带动与大众活动相关的，如参观旅游等行为的发生。无论是公祭还是家祭，在现代城市中依然延续烧纸、祭酒、烧香等行为。在祭祀节日晚上，这种行为聚集于街头、路口，产生大量的浓烟、纸灰等，经过的人都很避讳，“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。”据统计，祭祀节日晚上街上的活动和人数明显低于平日。除此之外，由于不慎对城市公共设施的破坏甚至可能会造成失火等现象。社会愈是进步城市愈是发达，与祭祀行为的矛盾也就更加的突出。
3 发展观下现代城市景观的建设与祭祀文化的延续
现代城市景观是一个庞大的体系，包含形形的文化以及社会现象，建设与完善城市景观根本目的在于为人们营造愉悦的、舒适的、能够尽量满足人们需求的环境。而祭祀文化相对于其他传统文化，在现代城市建设中属于弱势文化，是人们避讳谈到的事物。除了传统祭祀文化产生的传统建筑在城市建设中建筑文化层面的关注外，大众的祭祀活动以及产生的负面影响在城市建设中是被忽视的。季羡林大师说“文化是一个处在不断变化和发展中的有机体” ③。那么在城市不断发展的进程中，祭祀这一作为伦理观念的行为，也理应在可持续发展背景下有个适合的方式和场地。
首先，辩证地看待祭祀文化，达到思想观念上的进步。祭祀与生死观是有必然联系的，生死观与丧葬也存在一定关系。远古时期，中国的丧葬意识相对是比较淡薄的。《礼记・檀弓》记载：“古者，墓而不坟。”“墓与平地齐”。春秋时，孔子生前表示不修墓，其弟子以在其墓地上植树来缅怀他。汉晋时，人死后即植冢树以表示纪念。④。现今，城市周边墓园建设速度和范围不断升上，墓地也形成不同级别和价格的服务。无论是对城市用地面积及其发展的冲击，还是祭祀活动对城市形象及环境的影响，总之是生死观念对城市发展起到一定的约束和阻碍作用。
其次，利用景观手法合情合理地传承传统祭祀文化。景观是处理“天、地、人、神”之间关系的有效手法，也就是说以“景观”作为载体处理好自然与人的关系，达到儒家思想的“天人合一”。祭祀作为人精神层面的需求，是可以通过景观在城市中存在的⑤。以丧葬中的一个例子说明生态伦理与生态美学：“在瑞典已施行的一种“低温法”：不对尸体火化，因为那会释放大量有害物质，而是先将尸体浸入零下196摄氏度的液态氮中，待遗体冻脆后轻微摇晃，使其变成粉末，然后将粉末进行干燥处理，最后把干粉装进由泥炭或淀粉制成的骨灰盒埋入地下。6个月后，它们就变成了肥沃的土壤，亲属可以在地上种上植物。现在，每个瑞典人都可以在遗嘱中写明，他想变成哪一种植物。”目前，许多人也接受并提倡网络祭祀，以网络作为载体，在虚拟空间进行献花、烧纸等等活动，来表达对故人的怀念和祝福。以此看来，祭祀也是可以通过既不违背伦理要求也不破坏自然生态的手法在城市中存在。而城市景观作为城市中生态建设的承载体和先行者，应该有解决城市建设与祭祀文化矛盾的方法和能力，城市景观可以提供人们更加生态的、合理的、容易接受的祭祀方法。
4 结论
中国传统文化是现代城市建设中的财富，我们在可持续发展的前提下，合情合理地对其进行传承和发展。祭祀文化作为传统文化中人们避讳提及的文化，某些祭祀活动在现代城市中具有一定的普遍性和集聚性，对城市形象和城市环境造成一定影响。在生态伦理观念下，以城市景观作为载体，以景观设计作为手法，解决现代城市景观与祭祀文化呈现的失谐现象及矛盾，构建文化的、健康的、和谐的现代城市景观。
参考文献
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文章标题：刍议现代城市景观与传统祭祀文化的失谐现象
作者介绍：
张 斌 男 生于1985年 西安建筑科技大学硕士研究生，研究方向为景观设计
王葆华男 生于1968年 西安建筑科技学环境艺术系主任 副教授
2015年2月，总理签署国务院令，公布《博物馆条例》。《条例》规范了博物馆的设立、变更和终止程序，要求加强藏品尤其是文物藏品的保护和管理，禁止博物馆获得来源不明或不合法的藏品。
2016年2月24日，总理主持召开国务院常务会议，部署加强文物保护和合理利用。会议强调，一要重在保护，对存在重大险情的文物及时开展抢救性保护，推进珍贵文物保护修复工程等。二要强化管理和执法，建立国家文物资源数据库，建立文物保护责任终身追究制等。三要合理适度利用，将更多博物馆纳入财政支持的免费开放范围等。四要加大政策支持，鼓励民间文物合法收藏，针对彩塑壁画等保护实施一批重点科技示范工程等。五要大力培养文博、文物保护修复等人才。
2016年3月，国务院印发《关于进一步加强文物工作的指导意见》，明确提出，到2020年，文物事业在传承中华优秀传统文化、弘扬社会主义核心价值观、推动中华文化走出去、提高国民素质和社会文明程度中进一步发挥重要作用。
振兴传统技艺 守护文化遗产
2014年12月，国务院公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，批准文化部确定的第四批153项国家级非物质文化遗产代表性项目名录和153项国家级非物质文化遗产代表性项目名录扩展项目名录。
2015年7月，国务院办公厅印发《关于支持戏曲传承发展的若干政策》，强调戏曲是表现和传承中华优秀传统文化的重要载体，并部署加强戏曲保护与传承，支持戏曲剧本创作和演出，改善戏曲生产条件，支持戏曲艺术表演团体发展等工作。
2015年10月，国务院办公厅印发《关于推进基层综合性文化服务中心建设的指导意见》，提出要弘扬中华优秀传统文化，加强非物质文化遗产传承保护和民间文化艺术之乡创建，开展非物质文化遗产展示、民族歌舞、传统体育比赛等民族民俗活动。
2016年2月，国务院印发《中医药发展战略规划纲要（2016―2030年）》。《纲要》提出，要推动中医药进校园、进社区、进乡村、进家庭，将中医药基础知识纳入中小学传统文化、生理卫生课程，同时充分发挥社会组织作用，形成全社会“信中医、爱中医、用中医”的浓厚氛围和共同发展中医药的良好格局。
推动校园教育 弘扬传统文化
2015年8月，国务院印发《关于加快发展民族教育的决定》，强调要传承建设各民族共享的中华文化，继承和弘扬少数民族优秀传统文化。把中华优秀传统文化融入中小学教材和课堂教学，在民族地区学校开展民族优秀传统文化传承活动。鼓励支持普通高校、职业院校加强与文化企事业单位合作，将民族优秀文化列入学科专业，开展教学和研究，挖掘民族优秀文化资源，抢救保护和传承非物质文化遗产。
2015年9月，国务院办公厅印发的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》中指出，要让社会主义核心价值观、中华优秀传统文化基因通过校园文化环境浸润学生心田。进一步办好大中小学生艺术展演活动，抓好中华优秀传统文化艺术传承学校与基地建设。
2015年11月，国务院印发《统筹推进世界一流大学和一流学科建设总体方案》，强调要在高校内加强对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的研究、宣传，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华，做到扬弃继承、转化创新。
创新文化产品 传播中国品牌
2015年11月，国务院办公厅印发《关于加快发展生活业促进消费结构升级的指导意见》，部署深度挖掘我国传统文化、民俗风情和区域特色的发展潜力，促进生活“走出去”，开拓国际市场。积极发展具有民族特色和地方特色的传统文化艺术，鼓励创造兼具思想性、艺术性、观赏性、人民群众喜闻乐见的优秀文化服务产品。
【关键词】传统文化的传承 儿童玩具的设计研究 中国特色的家庭交流式传统文化玩具
Abstract： The traditional culture studies and surveys to explore the status of traditional culture in today's society. And for children to understand the degree of popularity of traditional culture， research and analysis related to children's products. In-depth understanding of the status of children's toys on the market， and specifically discuss how feasibility between traditional culture and children's toys， reflecting the approach.
Key words： Traditional cultural heritage； design study of children's toys； Chinese characteristics， family-style traditional cultural exchanges toys
一、引言
中国传统民俗文化丰富多彩，源远流长。可是在现代社会生活中，很多传统民俗文化已经随着时代的不断发展和变迁而慢慢遗落，停留在了历史的长河中。如果我们可以让孩子在年幼的学习阶段时就耳濡目染的感受中国的传统文化。将鲜明的传统文化与生活娱乐紧紧联系可以提升新一代对传统的继承兴趣。
本文对儿童文化艺术的培养，文化传承与现代工业结合，特别是对传统文化与儿童玩具娱乐间关系进行了分析与探讨。该研究对传统民俗文化的分析，儿童玩具市场现状的调查，传统民俗文化与儿童玩具之间的关系，培养儿童的传统民俗文化兴趣、记忆、传承和儿童产品设计以及对中国传统文化儿童玩具市场潜力具有重要的实际意义。
二、传统文化在当下的状态以及对儿童的影响
现如今在中国有一个很奇怪的现象有关于传统文化，一方面我们一直都在向世界宣传我们的文化是如何的博大精深；而另一方面，我们却也在渐渐遗弃，丢失或者因为各种原因而无法继承这些传统文化。甚至很多时候我们发现已经消失在我们自己国家的一些文化或者传统会在其他国家很好的传承着，保留着。这一现象是很值得我们国人深思和反思的。为什么我们在渐渐丢失我们的优秀传统文化？
而现如今孩子们接触的信息越来越丰富，选择的余地也越来越大，但是他们生活的天地却越来越小了。在我们这样一个文化大国里，孩子们不仅对民族、民间文化感受越来越少，而且他们离真实的民间文化环境也越来越远。
三、儿童玩具市场的现状调查与研究
随着社会生活水平的提高，家长对孩子的各个方面都给予了极大地关注，他们也逐渐意识到玩具在孩子的一生中起的重要作用。玩具有传递社会文化，娱乐、审美和益智的功能。 孩子的玩具应该是按儿童成长阶段制作而成的，并且它应是适合儿童各个年龄阶段的东西。但如今，儿童玩具市场的玩具种类又是五花八门。就有很多的家长对这对此感到迷茫。对此，要了解市场上存在的各类玩具的基本种类以及价位；了解家长购买玩具的原则和标准；看看市场有没有符合这些家长消费者的需求。
（一）儿童玩具在市场上的主要种类分布：1、现有的儿童玩具品种很多，以国外进口玩具为主。2、现有的儿童玩具类型偏向于外来文化，有关于中国传统的玩具少之又少。3、现有的儿童手工类玩具也是以国外的文化为主，市场上缺少中国民族传统文化特色玩具。
四、儿童玩具基于传统文化的设计构想
现在市场上出售的手工类的童玩具可以方便儿童在玩儿的时候了解制作的方法，从而了解饮食文化和关于食物起源的传统文化。既能提起孩子自己动手的能力又能使孩子从中学到很多文化知识，且生动形象。如果中国传统民俗文化与儿童玩具相结合，让孩子从小了解民俗文化，以启发儿童对传统民俗文化兴趣为目标，人性化的设计一款为儿童考虑的寓教娱乐玩具设计。
（一）巧妙的将传统元素加入儿童玩具之中：1、运用儿童对传统文化的好奇心。2、运用积极健康有趣的传统文化元素，直白的显现出想要传达的文化要素。3、保留最有特色的传统文化要素。4、谨慎选择传统文化元素的应用对象。
五、结论
本课题的研究目标，是通过对现有儿童玩具市场调查研究与问卷调查研究，辅以文献研究的方式，研究分析传统民俗文化传承的重要性和娱乐学习的中国传统文化通过儿童在玩玩具过程中在传承传统民俗文化的帮助。基于以上调查分析结果运用于设计实践中。
通过本课题的研究探讨，得出以下结论：
传统文化元素的运用，不仅促进了儿童产品市场的繁荣，也为设计师们提供了更多的设计灵感和元素。如何巧妙的将传统元素与儿童玩具结合，关注儿童兴趣，将孩子们喜欢的元素巧妙的运用到儿童产品开发与设计中去，满足儿童的情感、文化和物质的需求，提升产品的品质，使我们的产品具有国际竞争力，值得产品设计师和厂商不断的探索和思考。
参考文献：
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>> 民族传统文化保护纵论 关于旅游开发与民族传统文化的保护的几点思考 浅谈旅游开发中民族传统文化的保护 刍议以旅游开发促进边疆跨境民族传统文化保护 旅游开发过程中民族传统文化发展问题与对策研究 云南边疆少数民族传统文化艺术的保护与传承研究 新疆文化产业与民族传统文化 浅谈现代化进程中民族传统文化的保护与发展 艺术设计创新与民族传统文化 浅析旅游业可持续发展下丽江民族传统文化的传承和保护 形声字字形与汉民族传统文化研究 少数民族传统文化与对少数民族地区管理的研究 民族传统艺术保护与旅游业发展互动研究 基于“数字包装”下的甘肃独有少数民族传统文化保护的研究策略 民族传统文化的发展及旅游文化商品化探讨 土家族民族传统体育文化传承与保护现状及对策研究 苗侗民族传统工艺文化资源开发与保护研究 论民族传统文化对旅游业的影响 旅游开发对民族传统文化性影响 浅析我国少数民族传统文化的法律保护 常见问题解答 当前所在位置：l.
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关键词： 创新能力培养 艺术设计教育 文化传承
近年来，伴随经济的高速发展，“文化”、“创意”等成为热门词汇，我国正处于创意产业迅猛发展的阶段。这无疑为将创意、创新融入人才培养目标的艺术设计教育提供了广阔的发展空间;对于当今艺术设计教育的改革、发展提出了更高要求。在我国三十多年的艺术设计教育发展过程中，我们不断学习和吸收西方的现代艺术教育模式，力图摆脱传统观念的束缚，强调“改革创新、突破传统”，然而，当“现代”、“后现代”、“信息时代”等各种观念接踵而至，传统的东西非但没有成为艺术设计发展的桎梏，在各种思想观念融合的今天，“传统文化的继承与时代的融合创新”成为艺术设计发展新的观念趋向。
一、艺术设计教育中的创新能力分析与评价
创新即推陈出新，是事物发展的原动力。面对科技与经济的高速发展，变革与创新亦成为教学改革之焦点。创新是艺术设计的灵魂，创新能力的培养成为艺术设计教育研究的核心。创新能力的培养体现出突破性、独创性、开放性等特点，以简单的知识和技能传授为主的传统教学模式显然无法满足这样的要求，艺术设计类专业的教学改革显得至关重要，特别是高职艺术设计人才培养是要培养出具备创新能力的高级技能型人才，这种创新能力不是单纯的实践能力。如何在实践活动中培养学生的创新意识和创造能力是关键。这种创新并不是没有依据的“无中生有”，所谓的创新不是摒弃传统，而是在继承基础上进行的再创造。
文化是有着延续性的，艺术所谓文化载体就决定了它无法与传统割裂开来。关于艺术设计中创新能力的分析，当持以客观和辨证的态度。
1.创新能力的概念与内涵
宏观地看，创新能力是一种运用现有知识发现问题、解决问题、实践和开发的能力，它一般包括创新思维能力、创新学习能力、创新实践能力三个方面，有关大学生创新能力的调查数据显示：艺术类专业学生三种能力中，创新思维能力相对突出，就专业而言，这种创新思维主要是设计思维，设计本身就是一种创新，这些必然受到相应的文化背景和传统的思维方式的影响。从心理学角度分析，关于创新能力结构的研究认为：创新能力不仅是智力化特征的能力，而且是人格化特征的能力。除了体现出智力品质外，还体现出性格特征、精神状态和综合素质。其中的性格特征的形成、精神状态的体现和传统文化不无关联。
2.艺术设计中的创新能力评价
著名心理学习家Csikszentmihalyi曾提出创新研究系统模型，其核心观点为：创新不但是一种心理事件，而且是一件文化事件和社会事件。因此，只有将创新过程置于个人、文化与社会构成的相互作用的系统中才能获得全面理解。由此看来，艺术设计中的创新能力培养不仅仅体现在具体的审美能力、设计思维能力和实践能力上。从设计的角度而言，趣味是很重要的，而趣味是要依附于美学的，面对特定的群体，置于特定的社会环境，上升到文化层面，从而获取灵感，汲取艺术养分。
此外，艺术设计中的创新能力的体现有其专业特殊性。在创新思维能力、创新实践能力、创新学习能力这三种能力中，调查表明，艺术类专业学生的创新思维能力是三方面能力中较强的。这种能力主要体现在学生的设计思维能力和设计作品的创意上，创新思维能力是使艺术与技术、传统与现代进行沟通的桥梁。相比之下，学生的创新实践能力和创新学习能力显得较弱，笔者认为，这种能力上的差异，一方面是传统教学模式中对技能训练的机械化所致，另一方面是缺少人文知识的介入，尤其是对传统文化的忽视和淡忘。然而，要实现创新，首先要有敏锐的艺术判断力，艺术的判断能力取决于一定的文化修养。
二、设计创新与文化传承
设计创新与文化传承的关系首先要明确艺术设计与文化之间的关系，艺术设计除了是文化传承的一种形式外，其自身也是一种文化，文化是其核心与灵魂。如前文所说，创新能力的培养和设计思维有着密切联系，必然受到艺术观念、文化基因的影响。因此，艺术设计的创新离不开文化的传承。首先，文化具有时代意义，会随着时代的发展推陈出新，这些都要基于过去的传统文化求变。其次，艺术除了具有审美和教化的作用外，还体现在实用功能上，艺术设计本身也包含了技艺和技能的概念。随着科技的发展，艺术设计要求在功能和文化内涵上获得创新，艺术设计中所指的文化内涵是指在传统中文化中发掘具有一定审美价值的视觉对象并加以改造，使之符合时代变迁和大众审美需求，从而获得文化上的认同。由此可见，设计创新与文化传承是一种相互依存的共生关系。
提及文化传承，势必和传统文化联系起来，处理好现代设计与传统文化之间的关系，首先要明确“传统文化”的涵义，传统文化主要是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和精神风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，具有“传承”的意思。艺术设计解决的是形而上的“道”和形而下的“器”之间的关系问题，作为形而上的“传统文化”对于现代艺术设计来说必不可少，且影响深远，主要体现在：第一，现代设计源于传统文化。现代设计追求“以人为本”，无论从古希腊的“人本主义”，还是中国传统的“天人合一”思想来说，都是合乎情理的，这里强调的是将理论用于实践，思想与创新融合，实现艺术与技术的高度统一，使设计符合人性在生理和心理上的需求，在实现设计的物质功能的基础上，满足人们精神层面的追求。作为设计史上具有标杆意义的包豪斯将传统文化与现代科学技术融合，对现代艺术设计影响深远。由此可见，无论艺术观念如何变化，科技如何发展，艺术设计必然受到这些具有民族和地域特色、社会与历史特征的传统文化的影响，而且这种影响是积极的。民族的才是世界的，现代设计必须基于本土的传统文化才能与世界文化交融而达到可持续发展。第二，传统文化是设计创新的基础。设计是一种创造和创新的行为，传统文化成为培育创作灵感的土壤。作为艺术作品，其创新之处往往通过丰富的创意和深厚的文化内涵体现，这里不得不提到设计思维的本土性与开放性，以中国本土文化情境为例，观察、摹形、情感、想象、象征、整体、妙悟等传统艺术思维方式在现代设计创新中还是很有可取之处。另外，现代设计无论从形态、形式还是艺术发展的角度来看，都或多或少地与中国传统造型元素有一定关联。对中国旧有的造型元素在形态上的改造，可以在传递现代观念的基础上更有效地传递现代信息，在实现现代设计功能的同时摆脱元素在使用上的局限与语意上的偏差，这一点，我们不难从靳埭强设计的中国银行标志中体悟到，该设计案例是在文化传承上进行创新的典型。文化具有延续性的思维积累特征，在积累过程中，传统文化不断给设计创新提供养分，后来者不断给传统文化内涵注入时代特征，使得设计创新与文化传承成为一对共生体。
三、关于高校艺术设计教育中创新能力培养的几点思考
1.人才培养模式的创新实践
针对艺术设计类专业特性，在“定岗双元、艺工融合”的人才培养模式中探索和实践。一方面注重“企业元”和“学校元”的对接，加强校企合作，根据社会对人才的需求和生源的具体情况，制订合理的人才培养方案，吸收企业的优质资源和先进的行业理念与文化，融入人才培养，并给学生提供更真实的学习情境和实训模式，搭建更宽广和灵活的实践实训平台，激发学生的创新意识，培养学生的创新能力。另一方面，围绕“艺”与“工”构建科学的教学模式，深化课程改革。从“艺”的层面加强学生创新意识的培养，将文化资源与专业课程有机结合，让学生在文化资源中寻找灵感，将艺术的感染力作用于学生，发掘其设计思维能力、艺术的审美能力和表现能力。在文化创意产业快速发展的今天，艺术设计教育不仅培养具备专业基础知识和专业技能的人才，还培养具有创新意识和文化素质的人才。因此，艺术设计创新能力的培养需要传承优秀的文化，创新是文化资源发展的有力保障。
2.积极推行基础课程改革
传统的基础课程教学偏重于造型技能的训练和审美能力的培养，容易忽视学生创新思维和创新能力的培养，这是导致基础课程与专业课程脱节的一个重要因素。基础课程的教学改革应从创新能力培养着手，一是在训练学生对表现对象进行观察、认识和审美的体验过程中，鼓励其个性思考和创新表现;二是可以针对能力目标设计具有创新性的实验课题，加强学生对形态表现的意象性训练，学生凭借对人文、社会、审美各个方面的知识与经验发挥想象，将文化要素融入创新实践过程，富有情感的创作过程往往更能激发学生的创新意识，以“形”为基点，上升到“意”的表达，提高学生的创新能力。
3.加强人文素质教育
作为艺术设计人才，社会对其要求是很高的，他们必须具备较完整的艺术设计素质和职业综合素养。除了必备的专业知识和技能外，还需要有丰富的人文知识作为补充，具备较高的文化修养。艺术设计作品取决于设计者的综合素质，大学生良好的人文素质的形成对于艺术设计教育的创新改革有重要意义，“文化”的熏陶显得尤为重要。关于大学生人文素质提高，一方面要引导学生对优秀文化的自觉吸收意识，可以通过观看展览、调研与社会实践、学术文化交流等多元的学习途径提高自身修养和能力。另一方面，学校可以通过开设能够激发学生学习兴趣、开阔视野的人文通识类课程，以及组织各类形式的文化活动为学生提供形式多样的文化学习和交流平台，帮助其完善人格，树立积极的价值观，以此促进高素质创新人才的培养。
关于艺术设计教育，学生的创新能力和文化修养直接关系到其将来作为设计师的创意水准和职业发展。这对从事艺术设计教育的教师提出了更高要求，一方面要引导学生将丰富的艺术创造力与熟练的设计技能完美结合。适应未来该行业及社会发展的要求，致力于学生创新能力的培养和创新教学模式的研究与探索。另一方面，将人文素质教育贯穿于人才培养和专业教学，在培养学生创新意识和创新能力的同时提高其修养。可见，艺术设计教师不仅仅是知识与技能的传授者，更是文化的传播者和学生创新潜能的开发者。
参考文献：
[1]张武升.教育创新论[M].上海：上海教育出版社，2000.
[2]周至禹.思维与设计[M].北京：北京大学出版社，2007.
[3]刘佳.感悟设计：设计艺术文集[M].北京：中国轻工业出版社，2010.
[4]朱端.传统文化对艺术设计创新的影响[J].深圳职业技术学院学报，2012（4）.
【关键词】蜀绣；涵化理论；文化传承；对外传播
蜀绣作为中国乃至世界丝绸文化中的精品和瑰宝，具有极高的历史和文化价值。2006年蜀绣被列为第一批国家级非物质文化遗产，具有极高的传承和传播价值。
但是与蜀绣自身价值与中国经济整体发展水平相比，蜀绣的发展速度远远落后；与中国其他名绣，如苏绣、湘绣等相比，发展情况也不容乐观。
劳动力成本和原材料成本的上升，市场消费趋势的转变，直接影响到了蜀绣的传承与发展。在市场经济的大背景下，蜀绣的市场竞争形势也愈发严峻。目前，成都市蜀绣产业目前年产值仅2000余万元，从业人员只有800余人。蜀绣无论是横向还是纵向的发展都严重滞后。
长期以来，学术界对蜀绣的研究主要集中在其历史文化、艺术、技艺及其产业政策等理论层面的探讨。蜀绣在高校的传承研究则很少，而关于蜀绣的对外传播方面的研究则基本上是一片空白。
如何使蜀绣为更多人所认识，如何使蜀绣的影响力超越西南地区，走向国际；如何使蜀绣在全球化背景中焕发出新的生机……这些问题则几乎无人认识和关注。
将传播学理论引入蜀绣推广中，可以使更多人认识了解蜀绣，并将蜀绣文化置于世界范围中进行讨论，并运用新媒体工具在推广蜀绣，对于蜀绣复兴具有积极意义。
促进蜀绣依托高校进行有效传承，并通过英语这种媒介走出国门，可以促进蜀绣在新的传播环境中进一步发展。把非物质文化遗产蜀绣的校园传承研究和学院的特色专业相结合，并依托学院国际部学生的专业和语言的双重优势，力图找到适合蜀绣的特色校园传承之路和对外传播方法。
一、蜀绣研究的现状
蜀绣距今已有近3000年的历史。西汉文学家扬雄在《绣补》一诗中最早提到“蜀绣”，晋代常璩在《华阳国志・蜀志》中，将蜀绣和蜀中其他的物产并成为“蜀中之宝”。清代道光时期，蜀绣已形成专业生产，成都市内发展有很多绣花铺，既绣又卖[1]。
由于地理位置和文化影响力，国内外学者关于刺绣的研究成果主要集中在对苏绣和湘绣的研究上。在对蜀绣的研究中，较为权威的有《中国蜀绣》以及蜀绣大师郝淑萍的蜀绣图集。这些文献的研究重点主要集中在蜀绣的历史渊源、原料、针法、纹样及布局、艺术品图案等领域，而其他方面关于蜀绣的书籍、论文、音像制品都十分缺乏。
段德强在《手工技艺类非物质文化遗产保护与开发研究――以蜀锦为例》一文中，用SWOT方法分析了蜀锦当下的现状。针对蜀锦的优势与劣势、机遇与挑战提出了一些保护和开发的建议和措施。
在蜀绣与传播学结合方面，王雪梅、谭丹在《新媒介下蜀绣“关系传播”探析――以蜀绣作为国礼承载关系为例》中，从新媒介"关系传播"的理论角度出发，论述了蜀绣进行“关系传播”的必要性。
自蜀绣列入国家非物质文化遗产以来，如何传承、保护和发展蜀绣引起了广泛的关注，但对于蜀绣的校园传承方面的研究则主要是关于蜀绣如何通过职业教育来加以保护和传承：如四川新华职业学校就开设了蜀绣专业，进行了这方面的尝试。
二、涵化理论与蜀绣研究推广
涵化指向异文化学习和调整的发展过程[2]。
在人类学中，指不管人们愿意不愿意，只要发生文化接触，其社会文化就会发生变化。
在传播学中，涵化理论（CultivationTheory）又称“培养理论”，“教养理论”，“涵化假设”，“涵化分析”等，由美国宾夕法尼亚大学教授格伯纳（Gerbner）于1969年提出。其理论假设为，“那些花费了很多时间生活在电视世界中的人更可能以电视镜头所呈现的形象、价值观、描述、思想体系来看待现实世界（RealWorld）[3]。电视媒介潜移默化地影响着人们的社会认知模式。
电影具有较长的观看价值，寓教于乐；电视的传播范围广，传播速度快。这都是对蜀绣的传播发展十分有利的条件。
而互联网的传播方式更具综合性。首先它将信息传播系统相互融合，呈现出文字、声音、影像交融的多媒体形态，同时还把个人媒体、小众媒体、大众媒体融为一体。互联网的传播者和受众可以进行互动，个人获取和传播信息更为方便，跨越国境的穿透性强。
从上述理论论述中，我们不难发现，在利用媒体工具推广蜀绣的过程中，面临着两次涵化的过程。
首先，电影、电视和互联网都是舶来品，其拍摄手法和传播手段无一不是西方文化的体现，在对蜀绣的研究、拍摄、传播中都会在传统的蜀绣文化融入西方文化色彩。
这必然在蜀绣的传播过程中烙印下深深的痕迹，特别是借由传媒类学校学生创作的作品。大学生是拍摄、传播技术的初学者，他们的年龄与阅历都处在中国传统文化与西方文化的冲击、碰撞、融合中。文化间的涵化明显反应在他们的作品中，再通过他们的作品对蜀绣文化本身和蜀绣文化所呈现出的传播形态产生影响。
有人认为，西方文化对传统文化的涵化过程可能会对传统文化产生毁灭性的影响。这种担忧有一定道理，但并非必然，需要我们进行合理有效的处理和引导。蜀绣文化需要用贴合现代流行文化的方式吸引受众，才有可能达到有效的传播和传承。
另一方面，利用新媒体工具可以使地理位置遥远，文化差异巨大，对于蜀绣文化毫无了解的外国受众接触到蜀绣文化，进而对他们产生涵化影响。
要使得蜀绣真正走出国门，为外国人所了解、所接受，关键在于接触。只有让外国人有机会接触到蜀绣文化，才有可能使蜀绣迈出国际传播的第一步。而电视、电影无疑是可行的传播途径。
随着互联网等新媒体的兴起，大众传播拥有了互动性和参与性，这极大改变了传统电视影响的单向性和整体性。
在蜀绣文化的对外传播过程中，互联网是主要平台。蜀绣文化的传播者可以将影像、文本、音频等资料通过互联网向世界进行展示，使更多人认识蜀绣、热爱蜀绣。同时，观众认知的主动性在整个涵化过程中都对传播效果有着显著的作用，观众可以时时发问沟通，是传播者了解受众心理，从而调整传播策略，使蜀绣文化更有针对性，更具吸引力。
三、蜀绣文化对外传播发展建议
蜀绣文化作为中华传统文化的一部分，如何才能更好的传承和传播是一个值得探讨的问题。在制定传播策略前，需认识到蜀绣的对外传播过程经历了两次涵化：第一次是西方文化对传统蜀绣文化的涵化；第二次是蜀绣文化对西方受众的涵化。
在此基础上我们可以从以下两个方面，提出四点建议：
第一，提高传播者的文化自觉意识
在传播蜀绣的视频音频资料制作过程中，既要吸收西方文化的精华，又要认识到传统文化的宝贵。互联网受众主要是青少年，最清楚他们兴趣喜好的是同年龄层次的青少年。所以蜀绣文化的天然传播者应该是传播类院校的学生。他们一方面掌握着拍摄的技巧，一方面控制着传播的内容，他们推进着蜀绣文化涵化的过程。
但在此过程中，需要把握好度。过度引入西方文化，将西方文化置于传统文化之上，甚至为了迎合西方文化而扭曲传统文化，都是本末倒置的行为。所以，提高传播者的素质，使传播院校的学生这一传播主体深入系统的了解蜀绣文化，提高自身文化自觉至关重要。
第二，加强国际文化传播人才的培养
传播本身就是一门科学研究，在大学教育中，不止要有精通拍摄技术和蜀绣传统文化的人，还应该要有在有了解传统文化、了解传播规律、了解对象国文化的人。
作为传播蜀绣文化的中介和桥梁，本身应具备民族性和国际性。要实现文化多元化，就离不开语言这个重要的媒介，离不开译介。这不仅可以让世界人民了解蜀绣，也是蜀绣走出去不可或缺的重要步骤，同是也是对文化多样性的尊重。
在对西方受众的涵化过程中，首先需要建立蜀绣文化产业。
随着经济的全球化和新媒体的崛起与发展，文化制品呈现商品化趋势，国际文化交流日益产业化。在国内大力弘扬传统文化文化、使蜀绣文化在国内文化市场中占有一席之地的同时，还应坚持发展外向型的民族文化产业。
发展蜀绣文化产业不仅有利于弘扬民族文化，更重要的是可以为蜀绣的传承与发展提供坚实可靠的经济支撑，有效缓解蜀绣技艺从业人数少，产值低的窘境。
其次，积极利用新媒体工具，建立传播蜀绣文化的精品网站。
网站的内容、形式都应该因时应是，采取多种传播形式和传播手段，内容丰富，页面精美，互动流畅。
在受众方面，网站应分为两种，一种是针对海外华人和留学生的。在这一类网站上，以中文作为主要传播语言，将蜀绣作为中华传统文化的纽带，连接海外华人和留学生与祖国的血缘亲情。
另一钟是针对世界各国的外国人。在这一类网站上，应以英文为通用语言，各国母语作为主要传播语言，重在介绍蜀绣文化的历史文化渊源，以大量的图片视频资料，使初次接触蜀绣的外国人理解蜀绣文化，热爱蜀绣文化，进而对中华传统文化产生兴趣。
除此以外，还应加强与东亚国家的文化交流合作。中国、日本、韩国、朝鲜、越南在历史上同属于汉字文化圈，彼此间文化背景、文化认同程度高，审美情趣相似，更容易理解蜀绣文化蕴涵的历史与文化。在东亚的经济交流的基础上，加强文化交流与合作，巩固文化之间的共性，形成合力，共同推广蜀绣文化。
运用新媒体媒体工具传播蜀绣文化，可以使外国民众认识蜀绣，了解蜀绣，对于蜀绣所蕴含的中国传统文化有更深入的认识和了解，有助于蜀绣的传承，更有助于中国文化的传播。对非物质文化遗产蜀绣的对外传播策略的研究，包括蜀绣的校园文化传承及其英译研究成果，也可以推而广之用于中国其他刺绣和文化的传播与传承。
在全球化不断推进的当代社会，麦克卢汉所提及的“地球村”概念已经深入人心。在这个日趋“狭小”的世界中，文化的多元化已经岌岌可危。蜀绣作为濒危的中国传统文化，应该得到有效的保护。而最行之有效的方法，就是不断推动蜀绣文化的传播，使更多人了解蜀绣，热爱蜀绣。
参考文献：
[1]朱华.蜀绣文化探讨[J].四川丝绸，2008（4）
[2]关世杰.国际传播学.[M]北京：北京大学出版社.2004：199
大力传承和发展优秀传统文化
党的十以来，曾多次在国内国际不同场合就优秀传统文化的传承、发展和创新发表重要论述，指出中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。
构建现代公共文化服务体系，要传承和发展优秀传统文化，需要从以下五点人手。第一，以人民为中心，以文育人。引导和鼓励群众了解地方历史人文知识、传承特色民间工艺，帮助群众学、练地方戏曲艺术等，让百姓在参与、传承和创造中满足自身文化需求，丰富基层群众文化生活，形成承古惠今的文化发展模式。第二，加强特色文化传承与保护，重视文化遗产保护。第三，明晰中华优秀传统文化和新型城镇化发展的关系。第四，实现中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。第五，重视文化的现代传播和对外开放，提升文化软实力。从文化基础设施、文化特色活动、文化精神风貌等角度出发，通过现代服务方式和传播体系弘扬中华优秀传统文化，全面、持续地提升文化内涵，拓展中华文化国际影响力服务，“把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的优秀文化精神弘扬起来”。
加快数字化建设
加快推进公共文化服务数字化建设是当前数字化时代的必然要求，科技进步为构建现代公共文化服务体系提供了新的驱动力。
