发布时间：2023-10-11 10:05:14
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的非遗文化专业样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
关键词：非通用语;专业教学;文化导入;内容
随着对外交流合作的日益频繁以及我国外交政策的调整，国内对非通用语人才的需求逐年上升，非通用语人才已成为外语人才队伍中不可替代的特殊力量。国内外的大好形势为非通用语教育带来了广阔前景，也无形中对高校非通用语教育的质量和水平提出了新要求。从某种程度讲，一个国家的高等教育层次的非通用语教育规模及其教育质量，不仅客观反映了国家综合外语水平的高低和外语人才战略储备的水平，还能反映国家文化对外宣传交流的资源配置实力。从现实情况看，相比美国、德国、英国、法国等国家，我国在非通用语高等教育领域的教学和研究规模呈现出明显不足。我国高校的非通用语教育以亚非欧语种为主，这其中不乏对象国政治经济影响力相对较弱，但语言文化高度发达丰富的语种。从长远来看，非通用语高等教育将在多语种、多文化的基础上满足我国在世界舞台上多元化文化传播和维护拓展国家文化软实力的需要。作为一种亟需的战略教育资源，非通用语教学的整体质量亟需从根本上得以优化提升。
提高非通用语专业教学的质量，加强语言教学中对象国文化的导入和渗透，实现非通用语人才培养的目标，是每个非通用语教师的使命和职责所在。本文以笔者在中国传媒大学的孟加拉语专业教学为例，初步探讨非通用语专业教学中文化导入的内涵和意义。
非通用语专业教学中文化导入的基本内容
外语基础教学阶段文化导入的内容问题在外语教学界是一个较有争议的议题。以吕必松、赵贤州、张占一等为代表的学者们主张将外语教学中的文化教学内容分为交际文化和知识文化两类。交际文化指那种两个文化背景不同的人进行交际时，直接影响信息准确传递（即引起偏差或误解）的语言和非语言的文化因素。知识文化指的是那种两个文化背景的人进行交际时，不影响准确传递信息的语言和非语言的文化因素（胡文仲1994）。这样划分的主要目的是为了突出交际文化在外语基础教学阶段的重要性。这样的划分对于现阶段的非通用语教学尤其是本科非通用语的课程设置具有相当的实用性。
以孟加拉语本科教学为例：文化教学可以大体植入两类课程。“知识文化”这一部分文化教学放在“孟加拉语对象国社会信息与概况”“亚非影视赏析”“孟加拉语文学选读”这类课程中实施，设置在高年级学习阶段。“交际文化”这部分文化教学放在“孟加拉语口语”“孟加拉语视听说”“孟加拉语高级试听” 这类课程中实施践行，这类课程贯穿于四年的学习始终。这样，“知识文化”和 “交际文化”区分开来教学，保证了 “交际文化”在语言教学中的重要性;对二者在不同学习阶段的导入也体现了文化教学应遵循的循序渐进、由浅入深的阶段性原则。由于非通用语学生要在4年内实现从零基础到全面掌握该种语言听、说、读、写的能力飞跃，需要在有限的学时内尽可能培养出非通用语的交际应用能力，以便较快适应毕业后专业领域内工作的实际需要，这种侧重交际文化教学的文化观在现阶段的教学大纲和教学计划的体系下还是能够适应非通用语教学需要的。
然而，如果考虑到学习环境、学习者需求、教育目的的因素，非通用语教学又与 “大语种”教学和对外汉语教学有所不同。首先，学生不生活在目的语环境中，日常交际活动用汉语进行。以孟加拉语专业为例：与英语、日语、韩语等专业的学习者相比，此专业学生所能利用的学习媒体资源十分有限，在现实中也很难创造出类似“英语角”这样的模拟交际环境，仅靠口语或视听说课程的课堂时间不能保证交际文化教学的效果达到令人满意的程度。其次，非通用语种的相当一部分学生在今后的工作中选择了专业领域之外的工作，或者在工作中直接使用外语进行口头交际的机会比较有限，他们可能更多地以非通用语语言文化为背景知识，从事与对象国外交、文化、经贸相关的工作，也有一些人将此外语作为专业阅读的工具从事学术研究工作。再者，外语教育从根本上而言是一种人文教育，力图使学习者成为具有更高素质和更完善人格情操的人。外语学习的目的不能被肤浅地理解为学习一种谋生的技能，或应付日常交际的工具。非通用语教育也不应局限于只培养具备基本语言能力却对目的语对象国的社会制度、思想流派、宗教、文学、艺术等知之甚少的学习者。不理解一种价值观念系统所依托的文化，就不能理解这种文化系统中的交际行为， 跨文化交际语言能力的培养也就无从谈起。
非通用语教学在宏观层面旨在培养学生的对象国社会文化能力。社会文化能力不仅包括所学外语的语言能力（语言知识的掌握和语言技能的运用）、语用能力（具体语境中得体使用语言的能力），还包括理解、评价、整合已有语言知识技能并用其有效加工对象国社会文化信息的能力。具体来讲，社会文化能力包括：学习者对目的语文化有理性的洞察力和感情的移情能力;对所接受的文化信息有理性批判的能力;将目的语的文化信息和已知文化图示相融合，对目的语文化的精神财富真正地摄取、消化、吸收。这些诠释社会文化能力的重要内涵对非通用语教学有着显著的教学指导意义。
例如：在笔者所教授的 “孟加拉语高级阅读”课上既有将印度史诗《罗摩衍那》简化的精缩版故事性的课文，也有印度古典名作《沙恭达罗》的精缩版散文性的课文。类似这样的课文都是在近年来非通用语教学改革中为了更好适应文化导入教学的需要而新添的教学内容。让孟加拉语专业的学生了解孟加拉语文化（从历史渊源来讲，孟加拉文化很大程度上隶属于印度文化体系）伟大的人文成就是很有意义的。学生在“罗摩衍那”的故事中看到信仰印度教的孟加拉语文化成为心目中的英雄，体会到了印度教神话人物所具有的智慧、勇气、尊严、荣耀，了解到印度教孟加拉族文化价值观中所弘扬的美德，所坚持的情怀。“沙恭达罗”的故事中，学生们调动自身的审美体验和审美情绪去看沙恭达罗这位静修林美女的形象，感受印度教文化对美的定义和诠释，在沙恭达罗与国王豆扇陀悲欢离合的爱情中体会印度教文化对因果业力的理解。当然，在孟加拉语教学的文化导入中，还必须注意到孟加拉文化既体现在以印度教文化为中心的印度的孟加拉族群体中，也体现在以伊斯兰教文化为主流的孟加拉国的孟加拉族群体中，两个文化群体同为孟加拉族人，但由于的不同，二者的文化是迥异的。总之，只有学习、体悟、吸纳了目的语文化的精神内涵，把握其价值观念体系，学生才能够设身处地了解目的语对象国民族的精神世界，视其所视、感其所感，在语言能力的培养中知其然亦知其所以然。
非通用语专业教学中文化导入的重要意义
文化适应力是非通用语交际能力的重要组成部分。海姆斯（D.Hymes）首先提出“交际能力”这一概念，指出“交际能力”的四个评判标准是可能性、可行性、适宜性、实际操作性。可能性就是外语教师经常强调的语言正确性，即语法、语音、词汇上看是否正确。而可行性、适宜性、实际操作性本质是指语言使用者的语用能力和社会文化能力。
在孟加拉语的日常教学中，常遇到这样的学生，他们在大一、大二时的孟加拉语的语音、语法基础都很不错，成绩也名列前茅。但是到了大三，早期形成的语言学习优势就开始走下坡路。他们会造出一些形式上符合语法规则，但一说出来就会让孟加拉人很难理解的句子;或是分不清口头语和书面语的差异，写出语用不得体的小作文。值得注意的是，他们会对因文化背景的不同而产生的语言信息差异和词语的某些层面意义的差异感到费解，从而影响他们的交际表达。例如：孟加拉语单词 “???????”这个词的意义为“放弃”，但是这个词不能用在所有需表达“放弃”的句中。原因是“???????”这个词有着丰富的孟加拉文化内涵。它原指在以信仰印度教为主的印度西孟加拉邦，人们在庆祝杜尔迦女神节的最后一天将隆重祭拜后的装饰华美的杜尔迦女神神像投入河中的仪式。“???????”这个词所指的“放弃”，绝非世俗意义中的各种放弃，而是饱含深刻的印度教宗教内涵，一种只可意会而不可言传的宗教意味。在孟加拉语教学中的文化内容教学中，应当让学生充分地学习和理解孟加拉语的语义系统所包含的文化内容和所体现的文化精神。此外，也要让学生习得文化背景不同所造成的语言结构差异，掌握把孟加拉语语言社会背景和人际关系文化相联结起来所应遵守的语用规则。唯有如此，才能真正培养出学生的文化适应力，能够与孟加拉人顺利地进行跨文化交际。
前面所述的语言交际能力实际是获得进一步的文化知识的必要前提和手段。外语学习的终极目标在于获得在外族文化信息中扬弃贯通的能力，即在跨文化交流和汲取外族文化时具备感受能力、欣赏能力、思维能力、判断能力等，能够有效地洞察外族文化现实，有良好的评价能力，避免思维定势和刻板印象，较好地抵抗文化适应，形成自然的整合能力。如果一名外语学习者只有语言能力，而没有交际能力和社会文化能力，那么他还没能真正地入门;如果他只具备语言能力和交际能力而缺乏在外族文化信息中扬弃贯通的能力，那么他充其量只是个完美的语言模仿者。只有三者兼备的学习者，才能有效地加工和汲取目的语的社会文化信息，成为一名合格的文化传播者，将母语文化和目的语文化在自身的人格中有机地整合为一体，使人格向更加健康、丰富、完整的方向发展。
孟加拉语专业教学在当前的非通用语教学中具有一定的典型案例性。尽管孟加拉语属于非通用语种，但全世界约有2.4亿人以孟加拉语为母语，其使用人口数超过了不少所谓的“大语种”。孟加拉民族涌现出像罗宾德罗纳特・泰戈尔、阿马蒂亚・森、・尤努斯这三位诺贝尔奖获得者一样的世界级文化精英，孟加拉文化（包括印度西孟加拉邦的文化与孟加拉国的文化）为世界文明贡献了瞩目的人文财富。从这个意义上讲，孟加拉语属于语言文化高度发达的“小语种”。目前，像孟加拉语这样的非通用语种的教学处于语境资源相对匮乏、办学条件相对受限的历史阶段中。由于客观现实原因，像很多其他非通用语种一样，孟加拉语本科教育的教学战略和体系有待全面的规划。在科学规划本科教学的进程中，由于理论认知的不足和办学条件的局限，对文化教学的研究和实践一直未得到充分的重视和系统的定位，导致长期以来非通用语教育在课程规划设置和教学研究方面对文化教学缺乏自觉性和系统性。对于学习外语专业和将来从事跨文化交际的外语工作者而言，他们不仅要成为具备深厚的语言基础的人才，还要成为精通对象国民族思想观念、思维方式、价值体系、精神内蕴的跨文化交际外语人才。这是新时代对我国非通用语人才在综合素质上提出的新要求。有鉴于此，非通用语教育中的文化导入将具有提纲挈领的重要教学意义。
全球化浪潮卷席世界的今天，全球化的内涵不限于经济层面，而是以某种方式渗透到文化领域，其文化内涵日益凸显。世界民族之林的文化多姿多彩，文化无优劣之分，无高低贵贱之分。世界文明发展史中的各种文明、文化既相互区分、冲突，又相互沟通、融合，由此推动世界文明的发展。在各民族文化交流传播的全球化进程中，植根于各民族的语言文化力量焕发着生机和力量，成为各民族屹立于世界民族之林的软实力和精神后盾。中国正以积极的态度参与到文化全球化的历史进程中，外语语言文化的教育成为我国在全球化进程中文化交流传播战略的重要组成部分。步入全球化的进程不仅是一个经济过程，也是一个精神文化的进化过程。在此过程中，外民族文化输入和本民族文化重构将实现一次又一次的碰撞和结合，中国将能够在与各民族和国家进行文化交流的同时发掘实现自身的文化价值。有鉴于此，外语教育中的文化教学将具有时代性的战略意义。
对于高校非通用语教育者而言，如何培养出适应21世纪国家文化对外传播战略需要的优秀外语人才，让中国的文化与文明走向世界各个角落，也让各国各民族的文化精粹为我所知、为我所用，是一个需要慎重思考和认真研究的问题。在实现民族精神文明现代化的全球趋势中，非通用语的教育者应当坚持非通用语的学科定位和内涵发展，在语言教育中科学导入文化教学，造就具有中国情怀、世界视野、跨文化沟通能力、外语水平出众、通晓国际规则的非通用语种高层次国际化人才。文化教学的准确定位和恰当导入，将使非通用语教学事业真正服务于国家的战略亟需，使一代又一代的非通用语人才更好地承担“让中国了解世界，让世界理解中国”的使命。
参考文献：
[1]束定芳. 语言与文化关系以及外语基础阶段教学的文化导入问题. [J].外语界， 1996（1）.
[2]胡文仲，高一虹. 外语教学与文化[M] .长沙：湖南教育出版社，1995.
[3]高一虹. 语言文化差异的认识与超越[M] .北京：外语教学与研究出版社，2000.
论文摘要： 在全球化进程加快的形势下，英语教学的过程中应该提高和加强学生对跨文化交际的意识。本文在调查当前非英语专业大学生对跨文化交际意识的敏感度程度的基础上，阐述了培养跨文化交际意识的方法及途径。
引言
跨文化交际的日益频繁加大了人们对外语学习的需求，同时也对文化的了解提出了更高的要求。语言是文化的载体，在学习语言的过程中应该同样重视文化的学习，因为在特定的文化中能得体和正确地运用目标语才是外语学习的最终目标。因此，在大学英语教学中应培养学生的跨文化意识。
一、跨文化意识的含义
hanvey（1979）指出，“跨文化意识是指跨文化交际中参与者对文化因素的敏感性的认识，即对异同文化与共同文化的异同敏感度和在使用外语时根据目标语文化来调整自己的语言理解和语言产生的自觉性”（贾连庆，2008：30）。从这个定义可以看出，跨文化意识主要是指学习者对目标语文化和本族语文化的差异对比，对与本族文化的不同之处的敏感程度。语言和文化互为载体，学习语言的过程中不能脱离文化，文化因素直接影响着语言学习的进程和效果。对于学习英语的大学生来说，应该建立这种对英语文化的意识，这样才能更有效地运用所学的语言知识，更好地达到语言学习的目标。
二、对跨文化意识敏感度的调查分析
跨文化交际的成功不仅仅取决于语言的应用能力，更多地取决于对目标语文化的了解程度。因此，在语言教学的过程中，要达到更深、更全面地了解目标语文化的目的，首先要培养学习者的跨文化意识，在此基础上，语言学习者才能自觉自主地把目标语文化与本族语文化进行对比，找出不同之处，才能更准确、更恰当地运用语言，使跨文化交际能顺利进行。
为了了解当前大学生对跨文化意识的敏感程度，笔者对121名非英语专业在校大学一年级学生进行了调查，得出以下三种结论：（1）认为偶尔有跨文化意识，并希望去培养的占50%；（2）跨文化意识比较强的占18%；（3）基本没有跨文化意识的占32%。
从以上分析得出，当前大学生的跨文化意识比较强的只占了一小部分，因此，为了实现外语教学的目标，减少跨文化交际的障碍，在目前的大学英语教学中，加强文化的教育和培养大学生的跨文化意识是必要的。
三、外语教学中的文化教学
在跨文化交际的形势下，外语教学的目标不应只是在听、说、读、写等基本技能的培养上，而应是以培养交际能力为目标，这已被普遍认同，文化教学在外语教学过程中显出其必要性。
首先，已有的跨文化交际事例告诉我们“文化错误”比“语法错误”要更难以接受，文化因素直接关系着跨文化交际行为的成败，因此在外语学习的过程中应把语言教学和文化教学相结合。
其次，外语教学中的文化教学应包括语言行为习惯和行为方式，以及社会观、人生观、价值观等方面，使学生能在相应的文化价值观指导下正确应用语言。
再次，文化教学的过程中应重视文化之间的对比，即本族语文化与目标语文化的对比。这个过程对跨文化知识敏感度的培养和跨文化意识的培养方面有很大帮助。文化教学的目的是要通过对外国语言文化学习，让学生具备跨文化交际意识和文化间的理解意识，做到跨文化交际中本族语文化与目标语文化的互动。
四、跨文化意识的培养方法和途径
大学英语教学过程中的跨文化意识培养主要于英语课堂中进行，因此，我们从课堂内容、课堂组织、课堂活动等几个方面来探讨培养跨文化意识的方法和途径。
1.从课堂内容来看，主要在于对课本的利用。大学英语教学中使用的教材就是很好的文化传输的中介。首先，文化的输入可以从词汇开始，语言反映着文化，由于不同的历史背景、地理特征、宗教信仰和生活方式等，相关的词汇中包含着特定的文化信息，比如，英国是岛国，很多表达法都与海有关；“喜鹊”在汉语中被视为美好的事物，但在英语中却指爱说闲话的人。因此，教师在讲解词汇本身意识的同时，也应提及与其相关的文化含义；同时，教师可以从构词法的角度来讲解单词中的文化涵义，例如，trivial（不重要的，琐碎的，平凡的），这个词的意思有两种说法：①由“合三条路的地方”变成“各方向的聚集之处”“各处都有的”“平凡的”。②集合三条路的岔口，是购物回来的女性必定会合而谈天的地方，而她们的谈话内容大多“很无聊”，由此而引出此词义；barbarian（野蛮人，蛮族），当时自恃文明甚高的希腊人轻视希腊语以外的各种语言，认为外国语的发音听起来只有“bar-bar”，因此称那些外国人为barbaros（外国的，无知的，粗野的），其拉丁文是barbarus，演变成英文则是barbarous，barbarian。
其次，教师可以根据每一章节所涉及的英美文化补充一些相关的文化知识，例如，新视野大学英语读写教程第二册第一单元就描述了美国人对时间的价值观，在学习的过程中，教师可以导入一些相关的文化内容，比如中美在时间安排上的不同，以及对时间的灵活性的差异，来丰富课堂内容，培养学生对异域文化的兴趣，同时添加一些其他国家在时间上所持有的价值观，并与我们中国人的时间观进行对比，找出差异，正确理解所学知识，接受不同的文化价值观，为跨文化交际奠定认知上的基础，使之遵从于庄智象先生和束定芳先生提出的跨文化意识培养的原则中的适应性原则（贾连庆，30）。
2.课堂组织的形式可以多样化。首先，教师可以给学生作英美文化的专题讲座，比如，关于风俗习惯、社交礼仪、人文、历史地理等，让学生一个比较全面的了解。除此之外，还可以把一些有在英美国家生活经历的教师请入课堂，这些亲身经历的讲述能让学生更加深刻地了解英美文化，同时在师生间展开关于文化对比的讨论，这对提高学生对英美国家文化的敏感度及跨文化意识有很大的促进作用。其次，不能忽略非言语交际信息的重要性，比如，体态语、面部表情等的涵义。
3.丰富的课堂活动有利于学生对英美文化的理解和掌握，教师组织学生进行口头练习，设定一定的语境，比如，在图书馆、办公室、餐厅、机场等，让学生进行小组讨论或是角色扮演的口语练习，把所学的语言知识，例如词汇及各种表达法、文化知识等应用到实际中，这能让学生在加深记忆的同时也使交流能恰当和得体地进行。除此之外，英语辩论、演讲、话剧表演等活动对文化教学以及培养学生的跨文化意识和提高学生语言应用能力方面有着积极的促进作用。
4.多媒体、网络等教学辅助手段在跨文化意识的培养的过程中发挥着重要作用。例如，教师可以引导学生欣赏展示中西文化差异的影片，如《喜福会》、《刮痧》等。这些影片能给学生呈现出生动真实的画面，从而提高学生对目标语文化的敏感度，加深对目标语文化的理解，同时锻炼学生听力理解和口语交际的能力。此外，学生还可以利用msn等媒介与国外学生进行交流，了解到更多的海外文化知识的同时，还可以增进民族间的友谊。
5.教师自身的跨文化意识也很重要。首先教师要培养自己对跨文化意识的敏感程度，提高自己的跨文化交际能力，这样在授课的过程中才能逐步实现对学生跨文化意识的培养和提高。
除此之外，大学英语教学中不能忽视了对本族语文化的输入与理解，只有全面和深入掌握自身的文化，才能更好地与目标与文化进行对比，更准确地找出差异，逐步培养文化对比的意识，从而实现跨文化意识的建立。
结语
大学英语教学的主要目标是提高学生的英语应用能力，最终目标就是培养学生的跨文化交际能力，在当前国际交流越来越频繁的形势下，跨文化交际能力显得更加重要。跨文化意识的建立是第一步。大学英语教学过程中，教师应利用各种辅助手段，通过充分利用教学材料，适当改变课堂的组织形式以及丰富课堂活动等方法来提高学生对英美文化的敏感度，从而培养学生的跨文化意识，提高学生的跨文化交际能力。
参考文献：
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［5］贾连庆.大学英语教学中跨文化意识培养［j］.湖南广播电视大学学报，2008，（3）：30-31.
目前，我国非遗保护的规模、数量居世界首位，以39个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，号称“非遗第一大国”。非遗保护传承已经上升为国家文化发展战略。2002年我国高等院校首届非遗教育教学研讨会在京举办，本次会议探讨了非遗文化与大学教育教学的关系。2005年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，“意见”对“非遗传承”作了特别诠释———通过“正规和非正规教育”。换句话说，“正规教育”成为非物质文化遗产科学的传承方式之一。2011年“非物质文化遗产进校园”公益活动在北京大学举行，由此将推广普及到其他高校，校校传、师生传、生生传、代代传。高等院校逐渐成为非遗传承的全新阵地。笔者以“非遗”和“教育”为关键词进行国家哲学社会科学学术期刊数据库检索，显示的论文数量有1066篇。以“非遗”和“高职教育”为关键词进行同样的数据库检索，相关论文仅仅303篇，其中大部分研究集中在对非遗文化资源进行旅游项目的开发和利用上，把非遗文化资源作为教学教育资源的研究寥寥无几。在学术领域，徐建锋（2014）开展了“地方非遗资源校本课程开发的实践研究”课题研究，徐红日（2014）在《非遗高等教育传承过渡性研究》一文中，对非遗融入教育教学进行了前瞻性思考；乔海燕（2015）开展的“高职院校参与非物质文化遗产的有效路径研究”、杨燕妙（2015）进行的“非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究”等，对非遗在高职院校传承的路径进行了深入剖析；李欢（2014）、马丽华（2015）则分析了高职教育的地方性与非遗的传承性二者之间的关系。南开大学（2017）成为国内第一所将系统的“非遗”文化资源纳入通识课程体系的综合类高校，他们以非遗文化资源作为教学内容载体，是对非遗文化资源进行教学资源开发利用研究的很好尝试，培养了在校大学生的文化素养和文化自信，探索了一条发挥非遗教育功能的新路子。
二、高职教育的文化传承
中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。
三、非遗文化资源向高职教育资源转化
高职教育服务地方社会经济的同时，还肩负传统文化传承的责任，传承本土非物质文化遗产，更是责无旁贷。过去，民间师徒制是非遗传承的主要方式，其不足之处在于不利于大众化推广,有的非遗传承人面临断层。优秀的非遗文化需要薪火相传、大众推广、社会知晓。高职教育的非遗文化传承一定是积极有效的补充方式。具有文化底蕴和科研优势的高职院校环境适合培养非遗传承人的实操能力和文化素养。首先，重构课程体系，优化整合具有本土非遗相关的课程资源。服务地方经济社会发展是高职院校的一项基本职能。高职院校在制定人才培养方案、专业设置、课程体系架构时，有义务有责任将本土非遗文化资源科学整合进来，进而打造学校的特色品牌。解读非遗文化资源必须结合人类学、社会学、艺术学、民俗学、旅游学、心理学、教育学等理论知识和高职院校各专业实训实习实践，科学有效地将非遗文化资源转化为高职教育资源。例如，将非遗文化融入大学生人文素养、动漫设计、旅游管理、经济等通识课程和专业课程；重构课程体系，深度推进专业建设；由此提升学生的人文素质、专业能力。其次，搭建校企合作共享平台保护传承非遗文化。校企合作，互通有无、资源共享，打造高职生态校园，促进了高职院校科研能力的提升和相关专业建设。学校创建非遗文化共享研培基地，学校企业行业资源互补、强强联合，共同承担保护传承优秀非遗文化的责任。一方面，优秀的非物质文化遗产需要现代的高科技手段来发掘和保护，也需要我们以更高更理性的眼光来理解中国传统的灿烂文化，更需要我们用新的视角来诠释和传承；另一方面，现代经济、社会、文化、教育和科技也需要从古老的思想源头找到创新的灵感。
非物质文化遗产是一个国家或民族文化精髓的传承，是承载民族思想、生活、艺术的载体，这些非贵文化的形成与当地的地理环境、地质构造有密切的联系。发展非遗文化旅游是发掘、保护和利用非遗文化的重要举措，同时也是繁荣当地经济，改善人民生活水平的重要经济产业。由于非遗文化具有鲜明的地方性，因此根据地方特色和实际，构建适用的旅游服务体系是非遗文化旅游业实现健康可持续发展的关键。
一、环塔非遗文化的概述
1.环塔非遗文化概况
新疆有47个少数民族，少数民族数量居全国第二，且多散居于环塔区域。环塔里木位于新疆南部，面积100余平方公里，人口1080余万，历史上曾是著名的丝绸之路的核心路段，又是集河流、沙漠、盆地多样自然景观。在新疆64项入选国家级非物质文化遗产中，环塔地区占58.4%。在2013年新疆的3份总计239项非遗名录中，环塔地区占50.6%，超过了新疆总数的一半，是新疆非物质文化的聚集地[1]。
2.环塔非遗文化特点
环塔地区的历史背景和自然环境决定了其文化旅游资源方面的特点。
一是多样性。历史上，满、匈奴、羌、蒙古、汉、维吾尔、突厥、哈萨克等几十个民族文化交汇于此，拥有梵、汉、吐火罗、回鹘、粟特、怯卢等多语言文化，珍贵的口头诗《江格尔》《阔布兰特》，民间故事《阿凡提的故事》，以及维吾尔的手工艺，塔吉克的吻手礼等民俗礼仪[2]。多样化的艺术、音乐、乐器等，环塔地区的文化资源丰富多样，为旅游业的发展提供良好的资源基础。
二是非聚集性。新疆地广人稀，塔里木面积大，加上沙漠环境恶劣，文化资源较分散，很难形成聚集效应。周边县、乡镇等行政单位、自然村落距离较远。
三是民族性、艺术性。众多少数民族的诗歌、音乐、舞蹈均有鲜明的民族特色，如“刀朗舞”等。
二、环塔非遗文化旅游发展不足与需求
有实证研究显示，民族文化是吸引游客的重要因素，而游客对环塔旅游的整体评价是比较满意的。但与丰富的旅游资源相比，环塔地区旅游数量只有新疆全区的20%[3]。无论是与中东部比较还是与新疆省内其他地区相比，环塔地区文化旅游发展还是有一定的差距，这其中有诸多原因。
1.基础环境较差
一是经济基础较关。环塔地区周围市县均相比落后，经济实力影响旅游业的水平，承载非物质文化技艺的民间艺人生活困苦。二是自然环境较差，塔里木深处内陆，中高纬度，高海拔，形成了干燥少雨，温差大，风大尘多的气候特点，一定程度上影响了游客选择和出游。三是安全问题，民族习惯差异、宗教禁忌及各种媒体上的恐怖事件报道让游客不得不考虑安全问题。
2.非遗文化损失严重
从根本上说，经济发展是文化没落的根本原因，现代科技产业让许多生活习惯、生产方式、风俗礼仪都发生了变化，民间技艺、文化已经失去了原本的用途。其次是保护力度不够。从法律依据、财政金额、执法力度到人员配备上都与环塔地区丰富的文化资源不相匹配。如楼兰古城的盗采、文物贩卖、传承人离世、建筑拆迁等都在侵蚀着文化资源[4]。
3.非遗文化外界获知率低
游客通常是先闻其名，然后慕名而来。一些发达地区已经将信息开发成APP，进入了移动互联网时代。但环塔地区尚没有全国范围内知名景点，有关方面的信息（文字、图片）较少，电视宣传片更少，展示的质量也有待提升。
4.旅游发展资源不足
有调查显示，在环塔旅游方面，游客的不满主要集中在交通问题。塔里木盆地尚无高铁，公路铁路多经沙漠戈壁等地区，只有巴州和阿克苏等少数市县游客数量较多。周边旅游企业整体实力偏弱，经验丰富或高端旅游人才不足，旅游经营模式相对落后。其他如酒店、公共交通、饭店等均不能满足大量游客需要。
发展环塔地区非遗文化旅游，既是开发和保护文化遗产的重要手段，也是带动当地经济发展，促进基础设施建设的良好契机。
三、环塔非遗文化旅游服务体系构建
要从根本上使环塔地区旅游状况有所改善，就要旅游服务体系上下功夫，建筑有利于旅游业发展的灵活机制，增强当地旅游业的竞争活力。
1.环塔非遗文化挖掘与保护是首要任务
鉴于环塔地区非遗文化的处境，首先要挖掘并保护好这些旅游资源，这是旅游业务开发的前提。
①统计环塔非遗文化。通过现代信息化处理手段，存储、监控和分析环塔非遗文化的数量、种类和状态，通过数据媒体保存文化资源的海量信息，建立统一的公共数据库。②完善地方法规，加大文化保护力度，建立政企、公益多元合作保护机制。③进一步充实文化资源保护组织力量，引进、培养专业化人员。④切实保证民间技艺传承人政策性资助、津贴落实到位，保障民间技艺传承人的生活水平，给予专项财政支持，鼓励文化遗产师徒传承。⑤加大文化遗产保护宣传力度，通过当地民众喜闻乐见的媒体宣传保护政策，提高民众保护认识，引导外界甚至国外相关组织的关注。
2.环塔旅游基础设施体系
旅游基础设施体系是旅游业发展的前提，没有完备的基础设施将严重影响旅游质量，同时使旅游企业发展受限。政府主导是我国旅游业发展的传统模式，也是证明切实有效的成功经验。环塔地区旅游基础设施建设要求政府树立“环塔大旅游圈”观念，全局谋划、整体布局，加大环塔道路修整力度，开通贯穿核心非遗项目、著名景点的主干道；平整子路、村路、小路，使通行更加舒适、快捷。在资金上，可以走出去，去一线城市、东部发达地区，向大中小企业、各投资企业寻求合作。政府主导，不意味着政府包揽，要充分发挥市场的作用，大到建筑工程，小到旅馆饭店，宣传名片，在一切可以市场化的部分积极推进市场化，让企业参与旅游基础设施建设、享受建设成果，政企合作，公私分明。
环塔游客多数来源于中东部发达地区，他们旅游的形式、观念比较先进，泛旅游、自由行、家庭游、背包客等等，因此，环塔旅游建设不能再仅仅针对团队游，而要满足多样化的游客需要。五地州建立协调响应的旅游咨询、指导中心，帮助中心，对非团游客提供及时服务。
3.旅游信息服务体系
在口口相传的时代，人口稠密的中东部地区景点知名度较高。而偏远、深处高原沙漠的环塔文化，由于难进难出，不为外人所知。而在网络时代，发达地区网络普及，影响知名度更高，环塔地区网络普及率低，景点知晓率依然较低，这可看作是旅游上的马太效应。网络既拉大了发展差距，也带来了发展机遇。环塔地区应抓住时机，构建“大塔圈”景区网络。搭建Web2.0“环塔在线平台”，吃、住、行、门票等均可实现网络预订。直接开展自媒体营销策略，通过微博、微信、Blog、BBS等平台实现环塔信息推送、传播、分享等。与主流媒体合作，开展团购、电销、促销等营销活动，鼓励游客分享、评论旅游经历。开通旅游服务热线平台，通过语音、留言等多种形式提供咨询、指导、路线设计。在车站、旅店等设立咨询点、触屏台，发放旅游地图、安全提示、提供自动导航租赁服务等。
整合各路网络数据，建立统一的环塔旅游大数据库，通过现代云计算、大数据分析进行深入挖掘，将统计结果反馈给政府、旅游企业、宾馆、饭店等产业链条单位，供其调整政策、业务或经营策略。
4.建环塔非遗文化资源宣传体系
建立城市旅游标识系统。五地州政府充分合作，与国内著名旅游设计企业、中科院、文化创意机构、主流媒体等智力机构合作，请知名CIS设计企业规划环塔旅游形像识别系统，包括LOGO、语言、文化、组织等多方面的形象设计，树立与南部沿海沙滩旅游、东北冰雪旅游、江南园林旅游以及黑色旅游、红色旅游不同的西域文化旅游形象，让不同国家、民族和地区的游客都能为独特的西域环塔文化景象所吸引。
政府有责任宣传环塔旅游资源，在高收视率的电视台、知名门户网站、高速公路巨型广告牌等投放广告。环塔企业也要改变营销方式，通过微信、微商，在淘宝、美团等电子商务平台上下功夫。有调查显示，有46.2%的人是通过朋友获知旅游信息的[5]。要充分利用网络点平、社交网站如人人网、大众点评等宣传环塔文化项目，让更多的人知道和喜欢环塔文化。要改变过去宣传资料以文字为主的局面，通过百度搜索、优酷视频等让更多的图片、视频传播。
5.多样化的旅游产品服务模式
政府顶层规划。请旅游专家、文化专家组成环塔旅游圈规划小组，召开论证会，针对环塔旅游项目设立3-5个大主题，20-30个次主题，发掘100个以上的非遗文化项目，包罗环塔300-500个景点或项目。环塔文化特点是项目小、单体优势不突出，甚至难成项目，但资源却很丰富，项目间整体规划和组合将显示出巨大的吸引力和竞争优势。
除了顶层设计，要突出非遗文化特色，增强体验和交流，不能再照抄山水风景旅游模式。旅行社还要对非遗文化项目进行精心的包装、规划、与当前已有的休闲游、观光游等结合，形成“沙漠+民俗+非遗文化+娱乐”的综合性模式，改变环塔一直以来“一流的资源”“三流的旅游”的状况。
由于环塔地区旅游企业竞争力弱，因此，先期可以与中东部企业建立战略合作关系。借助发达地区旅游企业的大规模定制、快速响应、延迟服务等先进的旅游服务模式，分流目标客户[6]。环塔旅游企业要充分发挥本地优势，与外部企业形成供应链，实现优势互补。
从游客特点来看，环塔游客中70%以上为自助游。要满足国外、中东部、一线城市游客的个性化需求，通过定制服务、延迟服务等方式改变单一标准化服务模式，建立个性化需求的快速反应机制。照顾家庭游的特点，提供定票、指导、路线规划和车辆服务、安全保障等方面服务。这些都要求环塔五地的旅游企业进深化旅游服务模式改革，适应当前游客的需要。
6.公共安全服务体系
摘要：千年古城苏州，拥有众多文化资源以及自然资源。但在现代城市化大建设局面下，传统文化正在逐步淡出人们的视野。苏州非遗虽资源丰富，但众多项目发展不平衡。本文着眼于苏州非遗资源整合，从保护、传承、创新、发展、宣传五个方面，探索打造苏州非遗特色的城市名片的创新性研究。
关键词 ：苏州；非遗；城市名片城市名片，反映城市自然、人文、历史、现实，代表城市的形象、气质和品格。
苏州非遗中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。如何整合非遗资源，打造特色，是当前研究的重大课题。本文着眼于非遗整合的角度，为苏州打造具有特色的城市名片的创新实践研究，为非遗的保护、传承、发展做出努力，也是为了积极响应社科联的“认识世界、传承文明、创新理论、咨政育人、服务社会”的宗旨。围绕这一思想展开的探索性研究主要内容如下：
一、建设一个非遗数字博物馆：
旨在保护，开创资源共享工程随着计算机技术、多媒体技术、通信技术和网络技术的飞速发展，数字化博物馆正在显现出它与传统实体博物馆不同的强大的功能和价值。数字博物馆容量大，传播快，不受时空限制，更有利于资源整合和资源共享。它可以充分利用现代信息技术，对传统介质的图像、文字、声音、影像和科学数据等多媒体信息进行收集、加工、保存和管理，从而实现知识增值，规范加工。对于非遗众多的门类和海量资料，可通过网络传播、数据集成等方式进行信息存储和社会平台展示交流，形成博物馆资料综合收藏，使博物馆从传统的“实物展示”转变为现代的“信息展示”，让文物真正走出库房服务于大众，体现博物馆展示、教育和研究等各种服务功能。非遗数字博物馆的建设将会丰富苏州城市文化建设，填补这一领域的空白。开展对苏州非遗数字博物馆应用领域的可行性研究，通过现代数字技术手段将苏州地区非遗资源整合利用，能及时补充及时更新，并实现共享，打造一个能体现苏州非遗精髓的博物馆，为苏州城市又添一张新的城市名片。
二、建成一个非遗项目传承教学研发的教学体系：旨在传承，开创非遗传承新模式
通过建立非遗研习、传承、教学基地，将非遗项目引入到本地高（职）校，开发为非遗学科课程与非遗特色教学，可扩大受众，培植土壤，培育新时代人才。2007年苏州科技音乐学院首次将地方非遗纳入到正常的课程体系中，此后掀起了一股浪潮，带动一批非遗项目走入了校园。然而，对目前非遗入校园传承普及教育开展的活动，大部分项目还是停留在传统的师徒家庭教学的传承方式上，这已经不适合信息高度发达的现代社会。高（职）校有着较强的科研力量，充分挖掘非遗文化，创作非遗新品，有利于非遗的有效传承。走校企合作、产学研一体化之路，将是众多非遗项目实现可持续发展的不可缺少的一条路径。要针对非遗不同特性，在原有基础上推广非遗入校，分批分级地开展，逐步形成非遗传承研发的网络体系。在本地高（职）校办学人才培养和学科建设中将非遗传承结合，将有效发挥高校学生这个动态传承群体的力量。因此，加快非遗传承教学网络建设，是必要的也是重要的。
三、加强一支涵盖传承人、工作管理人员、研究人员、志愿者在内的队伍建设：旨在创新，增强非遗活力和创造力
科学发展观的核心是以人为本，人才队伍是做好非物质文化遗产开发工作的关键，也是打响城市特色名片的又一资源。要建立包括非遗传承人、工作管理人员、研究人员、高校专业教师、志愿者等在内的非遗人才库，开展行业交流、技艺理论、研发新品、活动赛事等。苏州政府极为重视保护和发扬本土文化，加强专业机构建设。苏州政府在机构改革过程中，建立了专门的非物质文化遗产保护工作机构；对非遗的扶持不仅在政策上，还在经济上每年有300万元的专项扶持基金；并对传承人和责任保护单位每年进行考评。政府同时采取积极措施，为传承人开拓各类专项交流活动，让他们走出省市，走出国门，拓展非遗影响。为非遗的传习工作提供保障，积极开展对传承人的政策培训等，让他们及时了解国家和苏州地方非物质文化遗产保护的政策、法规，更好地促进传承工作的开展，做到经常化、制度化，形成一支专兼职的保护队伍。2013年6月，苏州文保办促成建立了苏州首支非遗志愿者团队，以教师、学生、退休人员等为主，首批入选者一半为在校大学生，另一半则是对本地文化较了解的“老苏州”，能够为“非遗”保护提供新的线索。志愿者们将接受免费培训，了解“非遗”特点以及如何进行抢救记录工作，还将对濒危“非遗”进行普查。通过志愿者活动更加促进了社会对非遗的关注，扩大了其影响。
四、着眼苏州本土文化特色，以点带线，以线带面，开拓一条非遗文化旅游特色街区：旨在发展，增强非遗项目行业繁荣，开创苏州特色旅游街区名片
文化差异是诱发旅游动机的重要因素之一。非物质文化遗产所呈现的独特性、多样性和深厚的文化底蕴使其天生就是重要的旅游资源。特色旅游街区已成为了现代旅游业的又一新亮点。苏州非遗结合区域旅游，目前大都停留在单个或几个项目方面，旅游地分散，路途远交通不便，旅游者很难在短时间内感受到苏州非遗文化魅力，导致非遗的旅游价值远远被忽视了。如何整合非遗资源，对其科学开发利用，利于非遗整体发展，本文认为开拓一条非遗文化旅游特色街区将填补这一领域的空白。加强苏州西北街打造成苏州非遗文化旅游特色街区的可行性研究，对特色旅游街区功能定位做出探究，对西北街商铺现状和西北街独特的优势如地域位置、交通线路、人流状况、文化特点、原住居民等进行分析，对西北街开拓为非遗文化特色旅游街区的框架初步设计，以促进文化旅游融合、延伸文化产业链。
五、编制非物质文化遗产保护
的文化地图以及各类非遗宣传海报：旨在宣传，开创非遗宣传新活动苏州非遗资源具有在不同区域内相对集中、形成不同分布区的特点。综合苏州地区的非遗项目，制作一张形式精美、内容丰富的苏州非遗文化地图，把世界级6 项、国家级29 项，按照项目所在的区（市）分布排列，做鲜明直观的地图式介绍，尤其是对外省市在宣传上更加有力，更能充分展示苏州深厚的文化底蕴。设计相关非遗项目的宣传海报或宣传手册，形成系列广告模式，争取在苏州各级各类文化活动举办期间，把它作为苏州文化的一张重要名片，通过各类旅游集散中心、互联网络等，免费发放和提供给中外游客，使他们全面了解苏州城市文化的独特魅力。
苏州非遗是人类宝贵的财富，代表了历代能工巧匠的辛勤创作，具有浓郁的地方独特风格。苏州非遗资源急需寻求一个可持续发展的路径来支撑。要积极响应苏州市第十一次党代会提出的“打造文化繁荣、旅游兴盛的现代化苏州”的号召，将非遗资源整合开发，加强苏州非遗的保护传承创新和发展，弘扬吴文化，打造苏州非遗特色的城市名片。
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一、校本课程开发要和当地社区资源相结合
社区作为一定地域内的人群共同体，是人们生活和生产的基地，在人们的社会生活中发挥着重要的作用。由于每个社区自然条件、人口条件、经济条件、社会条件及历史文化传统等不同，形成了自身特有的文化。社区文化既满足了社区居民的需要，也为他们之间的共同活动提供了规则和约束。这为校本课程的开发提供了文化背景和课程资源。
作为传统渔区，坎门有着丰富的具有地方特色的渔区文化，经过漫长岁月的涤荡、沉淀和传承，留下了许多非物质文化遗产，如国家级非遗坎门花龙、省级非遗坎门鳌龙鱼灯舞和坎门渔民号子、市级非遗坎门贝雕和船模等108项。坎门海洋非遗文化作为重要的资源，具有内涵的丰富性、利用上的便捷性、资源形态的多样性等特点。丰富的非遗文化既是过去坎门的一个缩影和沉淀，更是今后坎门发展的一笔财富。无论是学校的德育工作还是学科教学，无论是技能的培养还是育人氛围的营造，均可从中获得资源的支持。坎门二中是玉环县一所偏僻的海岛农村初中，所在的坎门钓艚社区为玉环著名的渔业社区，渔区文化浓厚且具特色，拥有国家级非遗“坎门花龙”、著名的渔家女俱乐部、“鱼龙灯舞”传承人曾焕祥师傅等。学校与浙江海岛特色村――东沙，仅一村之隔，所在社区的百姓长期从事渔业生产，拥有丰富的渔业技能技术，过着独特的海洋民俗生活。历史的积淀，使学校所在渔区和周边社区有着厚重而多彩的海洋文化。借助海洋非遗的载体，联合船模馆、海洋气象站、浙江省文化村东沙海岛村等，挖掘多种地方资源，为学校进行海洋文化特色校园创建和校本课程的开发提供了充分的条件。
二、校本课程开发要和学校特色发展相结合
教育的本质是育人，建构什么样的学校，培养什么样的人才，是办学理念的核心内容。学校的办学理念是通过课程来实施的。而校本课程建设是学校发展的着力点。校本课程的实施，可以彰显学校的文化品位，突出学校的办学特色，促进学校的内涵发展。
为了传承当地的海洋文化，坎门二中在挖掘海洋文化资源、培育海洋文化意识方面有着独树一帜的特点。学校围绕“以素质求生存，以特色求发展”的办学思路，从学校实际状况出发，结合学校所在社区、渔区文化和本校学生的身心特点，积极响应“国家、省、市非物质文化遗产进校园”号召，深入挖掘坎门渔区的地方文化，开发校本课程，引导学生了解、学习和传承坎门地方文化，开展传承具有海洋特色的民俗文化，丰富校园文化生活，增加校园艺术氛围，提升学生综合素养，进一步落实课改精神和强化学校办学特色，全面推进素质教育。
学校成功申报了“浙江省非物质文化传承教学基地”和中国教育学会“优秀传统文化进校园”首批试点学校，以此为平台，提高学校品牌影响力，扩大海洋民俗文化及相关海洋知识的普及面。
三、校本课程开发要和学校教育科研相结合
教育科研是探索和认识教育本质及规律的重要途径。教育学是一门科学，也是一门艺术。只有用科学的理论指导实践，去了解、分析、研究各种教育现象和问题，逐步探索、揭示、掌握教育规律，才能提高教育教学的质量和效益。教育科研是提升学校品质的关键，同时，也是提高教师自身素质的重要途径。教师只有在工作中边实践，边反思，边总结，边提升，才能促进自身的专业成长。
坎门二中用科研来促进学校的海洋文化特色发展，已逐步建立、完善了一整套科研管理机制，明确了以校长、副校长、非遗传承办公室和教科室主任为首的教育科研领导小组，由专人统一管理科研工作，并确定了每个课题的负责人与核心组成员。学校承担的课题有浙江省规划课题《鱼龙舞动青春――坎门海洋非遗文化进校园的实践研究》，台州市重点课题《“坎门鱼龙灯舞”校本课程开发和实施的探索》，台州市规划课题《以坎门渔民画为载体的初中美术地方课程开发的探索》，玉环县规划课题《以玉环渔民号子为题材开发初中音乐地方课程的实践研究》。学校的科研工作有计划、有步骤、有检查、有总结、有行政管理和科研经费保障，档案齐全。学校力求在课题的引领下，以科研带动校本课程的开发，获得更高水平的发展。
四、校本课程开发要和特色社团创建相结合
课程改革的核心理念是关注学生，为每一个学生的终身发展奠定基础。以学生为主体，关注学生对课程的需求，关注学生的学习兴趣，构建适合学生发展的课程，是课程建设的出发点。学生社团是在自愿基础上自发组织而成、按照章程自主开展活动的学生群众组织。社团活动课程化，既深化了学校社团的内涵，又丰富了课程，彰显学生的个性，使学生的兴趣得到引导和升华。
坎门二中通过社团活动、特色课程双轨并行，带动学科的渗透，开发出相应的校本课程，实现海洋非遗文化的教育价值。学校自2012年起创建了非遗传承特色社团，传承海洋非遗文化。主要的非遗传承社团有鱼龙灯社团、海乐社团和美技社团。学校教导处结合丰富的坎门海洋非遗资源和地方传统文化，制订了校本课程开设计划和社团活动时间安排表，一学期按18周进行。每学期，每个社团都有相应的主要传承的非遗项目，开展富有浓郁地方特色的社团活动，为学生的终身可持续发展奠定基础。
坎门二中实施的校本课程有“坎门鱼龙灯舞”“坎门渔民画”和“玉环渔民号子”，其中“坎门鱼龙灯舞”被评为浙江省第二批精品课程。学校还编写了海洋读本《海洋防灾》《韵味坎门――坎门乡土文化及海洋知识读本》和乡土非遗传承宣传册等。
“非遗进校园”校本课程的授课有相应的教学内容和进程，比如鱼龙灯舞主要有五大单元组成：“鱼龙出宫”“串游四海”“激流勇进”“蛟龙戏珠”“鱼跃龙门”。每一单元又分龙灯舞和鱼灯舞的动作要领和来源说明，集历史与动作为一体;每节课前，指导教师都认真准备，保证教学有序进行。学校还聘请有多年“鱼龙灯舞”、渔民号子排练经验的民间艺人曾焕祥作为课程指导顾问，确保“非遗进校园”的有效开展。
五、校本课程开发要和师生实际情况相结合
学校文化是课程，教育活动是课程，教师行为也是课程，学校的一切因素都应成为学校课程体系的一部分。从教师角度看，课程是专业化发展的内、外部动力的统一体。钟启泉教授说：教师即课程。从学生角度来说，课程是机会――全面发展与个性成长的机会。有什么样的课程，就有什么样的机会。校本课程开发要满足学生的需求，以培养学生的综合素质为基本任务，充分发挥学生的自主性、独立性，充分发挥其主体地位和主观能动作用，这样才能更好地发展学生的特长和个性。
坎门二中从学校实际情况出发，依托地方资源和师资优势，结合学校所在社区、渔区文化和本校学生的身心特点，培养学生的体艺兴趣，挖掘学生的潜能，提升学生的综合素养。学校开发和实施的“坎门鱼龙灯舞”校本课程，与体育特性相结合，在传承具有海洋特色的民俗文化的同时发挥其强健身体之功能;开发与实施的“玉环渔民画”校本课程，与美术特性相结合，在传承具有海洋特色的民俗文化的同时发挥其审美绘画之功能;开发与实施的“玉环渔民号子”校本课程，与音乐特性相结合，在传承具有海洋特色的民俗文化的同时发挥其欣赏歌唱之功能。
〔关键词〕非遗文化四川扬琴校园传承
非物质文化遗产，是世代传承、口传心授的“流变”文化遗产，被我们称为民族记忆的背影。四川扬琴是我国四大扬琴流派之一，作为巴蜀地区独有的民间文化艺术，于2006年8月列入“四川省省级第一批非物质文化遗产代表作”名录，2008年进入中国第二批国家级非物质文化遗产名录。四川扬琴的保护与传承是至关重要的，而学校是发展与传承非物质文化遗产的主要阵地之一，是传承文明的殿堂。2006年，教育部将每年的九月份定为“非遗传承月”，目的是普及非物质文化遗产在校园中的宣传与教育。2008年，文化部副部长周和平表示，非物质文化遗产进课堂、入教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措。党的十以来，多次对传承中华优秀传统文化、加强文化教育事业保护做出重要批示。2014年12月“非物质文化遗产校园传承研究”学术研讨会在京举行，来自全国各地的教育界专家、官员就此提出建议和意见。可见其重要性。教育是民族文化传承的一个动因，一定程度上是中国“非遗”文化传承的产物；而中华民族文化的传承是我国教育的目标之一，并且是服务于教育的。“非遗”文化的传承与教育的关系，无疑是教育学探讨的重要论域之一。2007年5月，中国首届非物质文化遗产节在成都举行，四川地区也陆续开展“非遗文化进校园”活动，并选取具有代表性的非物质文化遗产项目，采用学生们乐于接受的形式来进行宣传。四川扬琴就是其中的一项。如何使这项艺术在校园中得到更好的传承，笔者将从以下三个方面进行论述。
一、四川扬琴进校园的现状调查
本次调查范围是在成都地区的中小学和高等院校展开。主要内容涉及到以下几个方面：各学校为传承“非遗”文化所开展的工作；在校师生对于四川扬琴的认识；被调查人对于校园传承四川扬琴的一些建议。调查对象主要针对在校的老师和学生，以发放问卷的方式进行，并辅以重点走访、个别座谈及电话访问等途径。调查问卷共发放90份，其中，中小学50份，高等院校40份；收回有效问卷86份。在调查的学校当中，有将近23所学校在进行“非遗”文化校园传承的工作，并入选了“十二五”规划教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究―――民族音乐”四川省课题实验项目。其中，成华小学在常规的音乐课堂教学外，还把川剧、曲艺纳入小学生的第二课堂和课余活动当中，引导孩子们学习。青羊区的万春小学、树德实验中学等等也都开展了“非遗”文化进校园活动，让孩子们感受戏曲、曲艺的巨大魅力。在高校当中，电子科技大学、四川师范大学分别选择了川江号子、羌族民歌以及羌笛作为研究课题。据电子科技大学该课题负责人何帆介绍，学校已经从各个学院选出对川江号子有兴趣多名学生，通过传承人和专家的传授，他们在逐步了解并掌握这门古老的音乐。电子科技大学还准备将川江号子纳入公共选修课并编制教材。来自成都师范学院的校长刘存绪表示，“传承文化是高校的四大职能之一，我们成都师范学院音乐系一直在积极地思考和探索着，四川扬琴是国家级非物质文化遗产，传承创新这一古老文化艺术，不仅是传承人和文化部门的责任，也是成都师范学院作为高校传承文化义不容辞的责任担当。”成都师范学院于2014年7月2日，与来自川渝两地的国家级、省级“四川扬琴”传承人、专家及学者聚集成都进行交流研讨，“四川扬琴”传承培训基地当日在成都师范学院正式挂牌成立。基地的挂牌成立，使得四川扬琴的保护与传承正式走进校园，让更多的在校大学生有机会接触到四川扬琴，并感受其艺术魅力，从而愿意传承这一艺术形式，主动参与到四川扬琴的保护传承工作中来，使这一古老的艺术形式散发新的活力。
二、四川扬琴校园传承的措施
从上述调查的结果来看，在所调查的院校中，基本都上开展了“非遗文化进校园”活动，有的还开设了有与非物质文化遗产相关的课程，但对于四川扬琴的宣传与学习还远远不够。首先，我们可以通过政府途径或者面向社会，对四川扬琴进行宣传。其中，学校的板报、报刊、海报都是很好的宣传阵地，可以定期开展曲艺文化的系列活动，以丰富学生的曲艺文化知识，从而提高学生的综合素质。与此同时，可以通过系列活动的专题版块来举办“四川扬琴”保护的相关活动。如举办图片展和宣传栏，开设相关的专题讲座，或组织以“爱上非物质文化遗产―――四川扬琴”为主题的文艺汇演。这些都可以通过学校和相关的曲艺机构或团体的合作来实现。其次，对学校而言，引进相关师资，甚至将传承人邀请到课堂让学生现场拜师学艺等，并由此增加相关专业课程及第二课堂。也可以对专业团体进行实地参观与考察，挂牌非物质文化遗产传承培训基地，并建立相应的实习基地。另一方面，可以招标图书馆资源建设，购藏非物质文化遗产内容的文本或影视资料，重点收藏四川扬琴等相关曲艺类的图书音像资料，倡导并支持对已有相关资源的利用，通过组织相关的趣味活动来鼓励更多的师生参与到四川扬琴的保护传承中去。再次，对于学校的艺术团或音乐学院等相关的专业机构来说，可以在现有的艺术人才中选择适当的人选来进行四川扬琴的学习与专业训练，比如说通过对扬琴、民族打击乐、二胡等专业的学生进行选拔，此部分学生是有一定的器乐演奏技能的，在此基础上通过普修或选修声乐，再进行四川扬琴的专业培训，从四川扬琴的培养上可以达到更好的教学效果。随着学生专业技能水平的提高，可以定期进行一些演出与实践，来扩大四川扬琴的影响度，由此，我们可以成立相关的扬琴社团。通过社团的演出与宣传，扩大四川扬琴在校园中的影响力，获得更好的阶梯式的宣传与影响，以达到传承的目的。
三、四川扬琴校园传承的思考
在当今整体物质化、市场化的经济时代下，特别是在我们西部地区，非物质文化遗产校园传承还有一定的困难，尤其是曲艺四川扬琴的保护与开发。结合我们对部分学校的实地调研，学校课程设置与相关活动开展还不够，专业教师甚少。虽然部分学校都有相关的课程或系列活动，但其开展的内容大多是停留在对四川扬琴的具体艺术形态进行介绍，在落实到艺术形式方面的传承与如何保护等重点问题上却涉及较少。而且对于四川扬琴或其他非物质文化遗产的宣传，多是在“文化遗产日”前后段时间，组织一些相关的图片展或是以演出等形式进行简单的宣传，周期不长，而最终对于这些活动的影响也少有关注。且相关社团还不够强大，在校园中的影响较小，此外，学校所藏相关资料并不多，运用也不是特别充分。另一方面，大多数师生对“非遗”文化的认识大多停留在比较浅显的层面上，对于四川扬琴这种技艺性的艺术形式多半只停留在兴趣性的观赏上，很少会去进行下一步的学习，也不会去过于深入的进行了解，更不会对其进行研究。虽然师生都对非物质文化保护持积极的态度，但是真正付诸行动的却很少。就算有学生参加了相关团体，多也是一时兴趣，能够坚持下来的并不多。相比于其他的非遗文化项目来说，四川扬琴有她自身的局限性，比如说，她需要乐器的演奏训练与声乐唱腔等训练为基础，而每件乐器的学习需要一定的时间周期，声乐训练更是对学员自身的嗓音条件有一定的要求，且两者之间还需要一定的磨合才能把这门说唱艺术演绎好。四川扬琴的学习周期比较长，对技术的要求较高，这也是四川扬琴校园传承中所面临的一个实际问题。
我国有五千多年的悠久历史和辉煌文化，非物质文化遗产是劳动人民集体智慧的结晶，是我们宝贵的财富，更是中华文化的根和魂。目前，中国是世界上拥有世界非物质文化遗产数量最多的国家，非物质文化遗产的传承对于整个中华民族具有深远的意义。四川扬琴的保护开发与校园传承模式是非遗文化传承中的一个很好的尝试。虽然这个过程中会面临一定的问题，也有其自身的弊端，但只要能将她坚持下去，并不断地完善下去，四川扬琴的保护与传承工作即将会迎来更加骄人的成绩。（责任编辑：尹雨）
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《服装设计与工艺专业教学法》全书共分为九个章节。第一章结合服装设计与工艺专业的发展前景，分析中职人才培养的主要方向和能力要求。第二章从智力与非智力两方面，分析中职学生的认知特点以及中职服装专业学生的学习特点。第三章面向服装专业教学实际，针对教学内容、教学计划、教学评价等进行深入分析，形成完善的教学纲要。第四章运用多媒体技术，深入探讨服装专业教学环境的创设方法，包括课件开发、教学媒体应用等。第五章至第九章详细介绍头脑风暴教学法、调研教学法、引导文教学法、案例教学法、主题教学法等适用于服装工艺专业的教学方法，并给出了具体的应用案例与应用策略。参阅本书可知，服装设计与工艺专业教学太过注重服装专业技能的培养与训练，忽视了学生文化素养的熏陶，使得学生仅掌握理论性的服装知识，而无法透过服装作品来理解其思想内涵。从长远来看，这样的教学模式不利于学生学习能力与核心素养的提升。为此，服装设计与工艺专业需将非遗技艺融入服装工艺教学中，引导学生深入学习传统文化艺术，传承民间文化，为服装文化产业持续发展提供源动力，具体来说可采取以下策略。
首先，创设文化艺术氛围浓厚的教学环境。服装设计与工艺专业教学应注重教学环境的设计，将非遗文化元素融入课堂环境中，让学生直观感受非遗文化技艺，在潜移默化中建立良好的服装文化素养。一方面，服装设计与工艺专业可开展有形的服装文化环境创设，例如在教室内张贴体现非遗技艺的服装画作、展示少数民族非遗服饰模型、绘制非遗服饰元素的板报等。另一方面，服装设计与工艺专业可组织非遗技艺相关的服装设计实践活动，调动学生的非遗技艺学习兴趣，例如举办非遗主题的服装设计作品比赛，让学生根据不同民族的非遗技艺设计服装作品，培养其创新与设计实践能力。
其次，将非遗服装形制融入服装教学中。非遗服装历经千年历史积淀，蕴含着丰厚的文化内涵与艺术底蕴，体现着历史的演变历程，对今天的服装设计具有重要的启发与借鉴作用。其中，服装形制是服装设计的基本要素。将非遗服装形制融入服装教学中，能够启发学生借鉴古人设计理念和美学思维，并融入一定现代元素，创作出特色化的服装款式。以广西苗族的非遗服装为例，同一民族不同分支的服装形制各有特点，例如清水苗的服装以蓝色为主，上身为蓝色蜡染图案，下半身为百褶裙和彩色绑带。这类裙子采用蜡染工艺，将青麻搓成麻线，再经过褶皱处理，打造成百褶形制。为此，服装设计与工艺专业教师可采用任务教学法，让学生课前搜集广西苗族非遗服装形制的相关资料，汇总归纳出其中的特点、类型等，课上各组集中讨论，分析非遗形制的工艺特点，深化学生的服装文化素养。最后，将非遗纹样设计融入服装教学中。
