发布时间：2023-10-13 09:37:47
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的德育与道德教育样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
从词源上看,古今中外对“闲暇”有不同的解释。《辞海》中是指空闲、时、悠闲自得貌。在西方,“学校”一词源于希腊语Skholk,其意即闲暇和教育活动。英语中“闲暇”一词leisure,源于古法语leisir,是指人们摆脱劳动后的自由时间和活动,该法语又源于拉丁语licere,意指“被允许”或“自由”。
古希腊的柏拉图把闲暇分为四层含义:空闲;从活动中获得自由;一种自我控制的自由状态;休闲的状态。一般说来,闲暇包含三个层面的含义:时间空闲、活动自由、精神悠闲的存在方式。通常,社会学家把闲暇作为时间概念,个人时间分为个人必需时间、工作时间和闲暇三部分。个人必需时间通常包括:睡眠、用餐、卫生、健康等时间。闲暇是除了工作时间和个人必需时间之外的个人自由的可支配的时间。
本文中闲暇有三个含义:一是时间层面的,指闲暇的自由的时间;二是活动层面的,指闲暇的实践活动;三是精神层面的,指随心所欲不逾矩的自由的心理状态。闲暇有三个特征:第一,闲暇是一种精神态度,是人所保持的平和与宁静的心理状态;第二,闲暇是一种为了使自己沉浸在自己所从事的活动中的机会和能力;第三,闲暇是一种自由自在的存在方式,这种方式是在社会规范内的自由。从时间上说,自由时间、可以支配的时间本身就是财富;从活动上说,闲暇活动具有相对性或结构性,也就是一定程度上的不公平性;从精神层面说,闲暇是人存在的意义和价值的体现。
不管是从时间层面、活动层面还是精神层面来看闲暇,闲暇之所以为闲暇的根据就是自由。从时间层面看,闲暇是除了满足生理需求和工作以外,个人可以支配的自由的时间,自由的时间才使得个体得到充分的自由的发展。从活动层面说,闲暇是在自由时间内,由个人自主选择从事的活动,自由是闲暇活动的必需条件。从精神层面说,闲暇是一种自由的心理状态,是一种自由的存在方式。所以,闲暇的本质是自由。
但是,自由是有限度的,个体生活在社会中,个体是社会中的个体,个体在不断追求自己福祉的过程中,不能侵害他人的利益。为此,社会建立起一套制度体系,来保护生活在其中的大多数人的利益不受侵害。任何个体侵害了他人的利益,社会都有权利制裁。这并不是说要限制个体自由,而是说在不对他人造成有害的影响的前提下,个体可以充分发挥自己的专长。如果个体的发展对他人的发展造成了潜在的危害或者现实的危害,但没有触犯法律,那么冒犯者应该被正当的惩罚和受到道德上的谴责。因此,闲暇的本质是有限度的自由。
二、闲暇自生命诞生之日
就与道德教育相识
劳动创造了人,但是并不完整。史前人类在满足生存需要的时候,同时也在游戏、玩耍。托马斯•古德尔认为,游戏是文化的基础,并必然先于文化而存在。事实上,游戏先于人类而存在。这说明,在人类的历史发展中,游戏比文明更古老。如果说劳动满足了人类生存需要的话,那游戏就是群体内部建立亲密关系的粘合剂。游戏与劳动一样,对古人类同样不可缺少,因此,与其说劳动创造了人类,还不如说游戏闲暇与劳动共同创造了人类。
游戏还孕育了人类文化。这不是说文化从游戏中产生,而是说在文化的最早阶段里蕴含着游戏的特质。道德同样蕴含着游戏闲暇的特质。在中国传统文化中,道德一般有两个解释维度,一个是外在的,一个是内在的。所谓“道者,认知所共由;德者,人之所自得也”。前者体现的是道德的外部规定性,是指个人在社会中生存所遵守的各种规约;后者体现的是道德的内部规定性,是指个体道德内化的内在规定性。
闲暇是为了生命的存在而存在的,因此要站在生命的高度理解闲暇。生命生长的过程是艰难的,面临着各种各样的挑战,在这一过程中,为了生命的延续,就要为自己创造一个坚硬的保护壳,这就不可避免地把生命的真实掩藏起来了。而闲暇是生命在物质环境和文化环境的压力下释放出来的一种相对自由的生活状态,是在内心自由的驱动下的行动方式,它使个体能够本能地选择自己喜欢的生命存在方式。
闲暇使得生命的真实不再遮掩,真正彰显了生命的本色。首先,在闲暇状态下,开放的生命卸妆了,不再戴着面具生存,在一定程度上回归了生命的本真。我们可以做真正的自己,倾听内心深处的呼唤,感受自己真实的存在。其次,闲暇的生命是与自己协调一致的生命。只有在闲暇时,生命中真实的自己才真正展现,生命才返璞归真。但是,闲暇不同于懒惰与工作狂。懒惰是不想做自己,放纵自己,放弃自己的尊严与责任。而工作狂是另一种意义上的懒惰:不愿意反思自己,以工作为由来逃避自己真实的想法,逃避现实。最后,生命的有限性阻碍了生命的无限发展,而闲暇则是摆脱了人自身的目的性,超越了人的内在限度。因此,“闲暇的能力和沉浸在存在之中默想的天赋以及在庆典中提升自己的精神能力一样,能够超越工作世界的束缚,进而触及超人的、赋予生命的力量”[1]。
道德自人类诞生之日起,就以一种隐性的、尚未规范化、制度化的形式存在。闲暇是生命的内在需要,而道德是生命得以升华的催化剂。道德提升了人内在的修养与情操,是人之所以为人、人与动物的内在差别的标志。从某种意义上讲,生命的提升需要道德,而生命的进化发展同样需要闲暇来捍卫生命的真实。因此,闲暇与道德在生命的内在需要上真正相识。
三、闲暇教育在生态意义上
与道德教育相逢
21世纪是个日新月异的时代,也是一个危机四伏的时代。生态问题日益严重,需要人类改善自己的行为,提升生态道德。“生态道德不仅是指个人在自然界中生存所应遵守的生态规律及由此制定的生态规范的总和,更指个人根据自然的承受能力,以最优的方式解决人类与自然关系方面的生态情感和生态自觉性。”[2]而生态道德教育就是要通过传授生态知识、生态规律和相应的生态规范,提高受教育者的生态道德觉悟和生态水平,培养出既能协调处理人与人之间的关系,又能协调处理人与自然的关系的理性生态人。
这种理性生态人是生态道德的践行者,范围涵盖了个人、企业、政府和各种社团组织。这种理性生态人既是理性的也是生态的。理性是指生态理性――不仅要实现对有限的生态事实和问题的正确认识,而且能够把握生态事实和问题背后的规律,以此来摆脱表层的生态现象的迷惑。生态是指理性生态――符合生态系统的基本规律,能挖掘生态现象背后的本质,而不是任凭表面的生态现象摆布。
生态道德教育培养目标――理性生态人要秉持“敬畏生命”的思想信念。面对大自然中的一切生命,理性生态人不仅仅要怀有尊重生命的情感,还要怀有几分敬意,培养一种对生命负责的理念和关爱一切生命的精神。敬畏生命承诺的是一种无限的责任和义务,充分发挥理性生态人的内在同情心,对生命保持高度敏感的感受性,敬畏所有的生命,避免随意地、粗心大意地、麻木不仁地直接或间接伤害和毁灭其他生命。这样,人与自然的关系提升为一种有教养的精神关系,赋予自己内在的道德约束,过上真正意义上的生态道德生活。
闲暇教育同样需要生态化。生态闲暇教育是指通过传授闲暇知识、相关闲暇技能,培养受教育者在遵循自然生态规律的前提下合理支配自由时间,达到自由自在的存在方式的精神境界。只有这样,闲暇才能够成为真正的闲暇,不损害他人的自由的闲暇。闲暇与道德教育在生态理念上达到了和谐统一。
四、闲暇教育在本质上与道德教育契合
从共性论的角度来看,现代德育实践的本质是一种以追求人生的价值、意义为内容的精神性实践活动。现代社会提倡民主、释放个性,德育为弘扬人生价值,探究人生意义,为人的全面发展提供了阵地。而闲暇道德也是为了探求人生的意义和价值而进行的实践活动。
从属性论的角度来看,现代德育的本质体现在它对学生价值观的建构上。道德教育可以帮助学生提升道德情操,形成有意义、有价值的道德生活,形成处理道德问题的基本标准,从而超越现实平庸的生活的制约,实现人生的意义和价值。也正是如此,德育的手段不是思维改造、情感感化、行为规范,而是重塑价值观。现代德育的本质是引导学生价值观的建构和道德理想的形成。
从特殊矛盾论的角度来看,教师与学生的矛盾、学生的现实道德生活与理想道德生活的矛盾是德育过程的特殊矛盾。前一矛盾决定了学生道德生活的建构与价值观的形成不能离开德育工作者的价值引导,而后一矛盾决定了德育工作者对学生价值观的引导要立足于学生自主建构价值观的主观能动性上。道德是个体选择的结果。道德教育要充分尊重学生的主动性、主体性,让学生自己选择。现代道德教育的本质是德育活动的教育性与学生道德的发展性之间的矛盾,同时考虑学生道德的最近发展区。闲暇道德教育的矛盾依然是教师的教育性和学生的发展性之间的矛盾。
总之,现代德育的本质在于它是一种建构人生意义的精神实践活动,是一项教师与学生共同建构学生价值观的活动,是以教师的教育性与学生的发展性为主要矛盾的。而闲暇的本质是自由,有限度的自由,是学生在可自由选择的活动中学会有意义地利用时间,达到人生的自由自在的一种精神境界。闲暇教育的本质就是让学生在自由的实践中探求人生的价值,是以教师的教育性和学生的发展性为特殊矛盾,在师生的共同努力下重塑学生的道德价值观的活动。闲暇教育在本质上与道德教育达到了契合。
参考文献:
[1] 约瑟夫•皮玻.闲暇文化的基础[M]. 刘森尧,译.北京:新星出版社,2005:4.
一、幼儿道德教育现代性内涵
熟悉这一问题之前，必须强调幼儿道德教育的必要性，这不仅是因为后者是前者的逻辑前提，而且没有对这一必要性的科学熟悉或者根本上认为幼儿德育没有必要，那么在思想上就不会有幼儿德育应有的地位，从而实践上也就不会有幼儿德育的现代性。幼儿教育是基础教育的重要构成，是终身教育的奠基阶段，因此幼儿德育也就是人完整道德教育不可分离的组成部分。幼儿时期是个很非凡的时期，这一点从心理学研究即可证实。对道德教育来说，这也是个很重要的时期。幼儿时期心灵纯净，各种思想观点还没有形成，不论受到好的教育与环境影响，还是不好的教育与环境影响，都会在心灵上留下深深的烙印，所谓“少成若天性，习惯成自然”。正因如此，自古以来就不乏仁人志士尤其是教育家十分重视儿童早期的道德教育，从古罗马的昆体良（MarcusFabiusQuintilianus）、普鲁塔克（Ploutarkos）到近代大教育家夸美纽斯（JohannAmosComenius），从中国古代的颜之推到近代鲁迅等，他们都是早期道德教育的倡导者，其有关思想也早已成为德育思想史中最可宝贵的财富。当然，由于时代的局限，这些思想难免会带有与各自时代、社会结构相一致的印痕。然而，对历史的批判和继续正是现代德育重建的重要任务之一，也是德育现代性发展的必然要求。传统德育给予现代德育的影响是多方面的，尤其是其思想内容和方式方法方面的影响非常深远，至今在部分教育者的观念里还余迹犹存。比如，以讲究“使为则为，使止则止”（《颜氏家训·教子》）为核心特征的重命令轻理喻、重权威轻个性、重控制轻选择、重规训轻德性、重服从轻体验等道德教育思想和方法在家庭和幼儿教育里还大量存在，道德教育内容有教（习俗教化）无德（道德）现象仍较普遍等。应该说，这些都与德育现代化发展方向不相一致。现代社会已在工业文明基础上凭借现代科技的强力推进，正大步朝向现代化，而社会现代化必然要求人的现代化，道德教育在帮助人完成现代化并进而促进社会现代化方面正发挥越来越重要的作用。但是，道德教育本身要尽快完成由传统到现代的转变，以适应社会发展和人自身发展的现代性需求。在这一过程中，幼儿道德教育同其它各级各类道德教育一样，增强自身现代性是当前的首要使命，而且在一定意义上说更具有基础性作用。
现代性是相对于传统性而言的，从存在方式或表现形式上看，它体现于道德教育的性质、目标、功能、价值、内容、过程、方法、手段、途径等方方面面，而从存在特性上看，道德教育现代性则是现代德育（相对于传统德育）综合特征的表征，含有科学性、民主性、终身性、全面性、主体性、发展性、全民性、世界性等特性，其核心特性是主体性与发展性。“现代德育以促进人的德性现代化为中心，或者说是以促进主体现代德性发展为根本。主体性、发展性是现代德育的本质规定。”[1]幼儿德育现代性就是坚持以幼儿为德育主体，在发展性德育理念指导下，通过幼儿教育工作者的启发、引导与幼儿的认知、体验、践行的互动，促进幼儿德性健康发展。德育现代性要求对幼儿的道德教育必须走出以往片面主知、主情或主行的德育模式，走向知情行协调发展的德育模式。在现代性的吁求下，幼儿教育工作者不仅要使自身工作更贴近幼儿心理特点，而且要不辱使命，认真反思在社会现代化背景下幼儿德育的发展理路及其功能价值。因此，幼儿教育者就要从理论上来充实幼儿德育的现代性基础，即道德教育哲学和道德教育心理学。
二、幼儿道德教育现代性的哲学基础
从哲学视角观照道德教育已有几千年的历史，道德总是哲学在思考伦理价值时的首要选择。道德哲学是时代精神的反映，是引领一个时代道德发展的航标。美国闻名道德教育家柯尔伯格（LawrenceKohlberg）曾说：“道德哲学和道德心理学是研究道德教育的两个基本领域，道德心理学是研究道德发展是什么的问题，道德哲学探讨道德发展应该是什么的问题。在我们为道德教育找到一个合理的基础之前，必须把心理学上的‘是’和哲学上的‘应该’这两种研究结合起来。”[2]然而，令人遗憾的是，直到今天道德实践领域并没有很好地实现这两者的联姻，不仅如此，教育者的观点和行为也较少明确从道德教育哲学和道德教育心理学出发。这种现象在基础教育包括幼教阶段的学校道德教育中非常明显，直接表现则是道德教育的人为痕迹随处可见。“假如说人们对道德哲学家很少直接就道德教育问题发表言论还只是感到遗憾的话，那么教育工作者不能或很少自觉利用道德哲学的成果，则可称之为教育的不幸了。”[3]实际情况正是这样，教育工作者还缺乏对道德教育价值深刻的反思，对当前如何进行道德教育和进行什么样的道德教育等问题的思考和解决也缺乏主动寻求道德教育研究成果的意识。一百多年来，道德教育在现代化的征程中已取得丰硕成果，它们对更新教育者的教育观念以及推进道德教育现代化进程无疑有着十分重要的作用。这正如闻名教育哲学家乔治·奈勒（G·F·Kneller）所言：“哲学解放了教师的想象力，同时又指导着他的理智。教师追溯各种教育问题的哲学根源，从而以比较广阔的眼界来看待这些问题。教师通过哲理的思考，致力于系统地解决人们已经熟悉清楚并提炼出来的各种重大问题。那些不应用哲学去思考问题的教育工作者必然是肤浅的。一个肤浅的教育工作者，可能是好的教育工作者，也可能是坏的教育工作者——但是，好也好得有限，而坏则每况愈下。”[4]因此，与所有教育工作者一样，幼儿教育工作者首先也应是一位道德哲学家，对幼儿道德发展应有自己的且符合时代要求的思考，从而使人的德性在生命的幼年就能得到深深的培植。
现代化和多元化发展的社会对人已从多方面提出了要求，而最根本的是要求人从唯知是求、唯知是德的“知性人”困境中解脱出来，将人的发展融入社会、自然及环境和谐发展之中，建构起全面发展与和谐发展的德性人。自然，要完成人自身这一伟大转变的任务就要从幼儿抓起，要让幼儿德育走出传统重智轻德、重护轻养（修养）、重教轻育等诸多一重一轻的怪圈，真正使幼儿德育建基于现代性之上。从道德教育哲学的角度来看，当前幼儿德育要认真反思并处理好以下若干重要问题：
一是道德教育与习俗教育的关系。学界普遍认为，道德与习俗同属社会规范，但习俗是非道德性社会规范，道德既有个性也有共性，而习俗则是特定社会的一致性认同或权威的规定。对幼儿道德教育来说，如何看待道德与习俗的关系，涉及到对幼儿德性价值的不同熟悉。有些幼儿教育工作者倾向于认为幼儿还处在道德睡眠时期，对幼儿谈道德不切实际，有“小题大作”之嫌，他们往往以习俗教育代替道德教育，认为幼儿需要的只是遵守。显然，“单纯服从并不是道德，道德不只是盲目地接受习俗和传统”。[5]
二是道德、社会准则与个人选择的关系。幼儿是否需要自己的道德选择？不少人认为幼儿太小，还不懂得选择，其实这是对幼儿作为道德主体这一事实的极大漠视。无视幼儿的道德选择，道德教育就只能是成人的意志，是成人的随意干预和强迫控制，所培养的也只是一种“听话”道德。作为道德哲学的一个公设，“‘道德的’不仅指服从和适应特定社会所认可的习俗和规则的行为，而且指个人在面临各种不同原则和行为时所作的选择行动”。[6]道德哲学家弗兰克纳（William·K·Frankena）也说：“道德的产生是有助于个人的好的生活，而不是对个人进行不必要的干预。道德是为了人而产生，但不能说人是为了体现道德而生存。”[7]与这一现代德育思想相映照，教育部2001年颁布的《幼儿园教育指导纲要（试行）》中明确规定，幼儿园必须“提供自由活动的机会，支持幼儿自主地选择，计划活动，鼓励他们通过多方面的努力解决问题，不轻易放弃克服困难的尝试”。（关于此点还可见下文道德心理学的进一步分析）
三是纪律与道德发展的关系。教育者习惯将纪律诠释为对外在强加的各种社会准则的服从，是控制孩子的一种手段。这种纪律观值得认真反思。前苏联教育家马卡连柯认为“纪律是整个教育过程的结果，而不是个别的非凡的方法”，作为一种教育的结果，其目标状态表征为“自觉纪律”（即不论有无监督，主体能始终做出正确的行为）。[8]比较上述两种不同的纪律观，可以发现包含于其中的各自不同的道德主张和明显不同的道德教育取向，在前者纪律是一种工具，有很强的成人取向，而在后者纪律则成为发展的目的，是一种儿童取向，纪律不再是束缚儿童自身的一种手段，而成为有益于儿童发展的发展性纪律，即实现了纪律教育由外在控制到内在自我调节的恰当转换。
以上三方面相互联系，集中到一点就是道德哲学要求人们在新的社会环境下，对幼儿道德教育的建设路向、德性培养等问题予以重新思考和判定。
三、幼儿道德教育现代性的心理学基础
正如柯尔伯格所言，道德心理学主要是研究幼儿道德发展是什么的问题。对幼儿教育工作者来说，研究这一问题就是要了解和把握幼儿道德发展的心理特点和规律。幼儿有灵有情也有智，他（她）不是行为主义者手中操纵的机器，也不是认知主义者所解读的那样冰冷的理性，甚至也不可以当作等待解读的“文本”。幼儿道德发展的特点和规律既不是成人经验的总结，也不是一成不变的教条，而是随幼儿生活的发展一起发展，随幼儿的成长一道成长的。幼儿生命的鲜活性使得他对生活有着无比的热爱，对人类道德有着不尽的探索爱好，他对道德有着一份天然的情感，这种情感就是善。幼儿对这个世界的感受会构成他对道德理解的一部分，也是今后道德自我建构极为重要的内容。因此，教育者有责任呵护并珍视幼儿对待世界的这份情感，并使对幼儿的道德教育能很好地适应其自身成长的特点和规律。
作为道德心理学领域的旗帜性人物，皮亚杰（JeanPiaget）和柯尔伯格已于上个世纪先后研究了儿童以道德认知为核心的道德发展规律，从总体上揭示出了道德发展遵从由他律到自律的发展路向。而从20世纪下半叶以来，受后现代思潮的影响以及人本主义心理学和建构主义心理学的启示，道德心理学领域关注的问题更为转向儿童自身及其与社会相互作用方面，这使得传统单向度的社会决定论道德教育彻底走向它的尽头。突出的表现主要有这样几个方面：一是关于体验、移情与社会行为，二是关于选择、建构与道德发展。这两个方面的理论及其应用对于提高幼儿德育现代性水平，增强其实效性有着重要的启示作用。
首先，当代道德教育心理学研究的重要转向之一是确立道德品格自我建构的普遍范式。根据建构主义心理学关于“学习是一个积极的建构过程”[9]的观点，人的道德品格就不再是一些固定不变或与情景无关的特质，正如“人们并不像拥有一定的眼睛颜色和身高那样，拥有人格特质和道德德行”，[10]道德品格是儿童对情景选择并与情景相互作用而整合的结果。自我建构观强调品格建构的主体性和情景性特征，突出了品格变化形成过程中的自我选择、情景支持等因素的作用，应该说对幼儿道德教育富有指导意义。皮亚杰对幼儿的研究表明，幼儿到晚期时已有自律道德的萌芽，而我国学者的研究也表明，我国幼儿4岁时就已经基本能摆脱成人的影响，做出许多独立的判定，7岁时主观性判定已有明显发展，到9岁时这种判定基本取代了客观判定（李伯黍，1981）。既然幼儿时期已有初步自律道德的意识（康德认为真正的道德是一种自律的道德），那么发展幼儿自律道德就要尊重其自我选择的权利。其实，儿童心理学家格塞尔（A·L·Gesell）早已提出“2岁危机期”这一概念，埃里克森（E·H·Erickson）对此解释说是幼儿向父母寻求自我选择的反抗，在他的理论中，主动性与自主性被视为幼儿阶段发展的核心任务。
其次，体验正被学界认为是道德生成的一种重要的方式和途径。就幼儿来说，研究表明，幼儿一般还不会明确考虑行为的道德后果与做出道德上的自我批评或自我反思，其道德体验源于行为的直接结果。这种特点的体验方式连同成人对他的处置方式一起共同决定了幼儿是一个“愉快的生活者”还是一个成人眼中的“侵犯的快乐者”。心理学家吉尔·诺姆（GilNoam，1993）的研究很好说明了这一问题，他认为“一些儿童早期不良的经验会导致一种‘不良意愿’模式的建构，而长期的伤害和同伴的拒绝则会扭曲儿童道德互惠的建构，以至于这样的孩子感到‘有权力’以攻击和剥削的方式对待别人”。[11]显然，对教育者来说，防止幼儿建构“不良意愿”模式并代之以“良好意愿”模式是件极为重要的事，否则当幼儿将这种不良模式整合到道德自我建构中时，就会在以后生活中，尤其是解读社会道德情景时形成个人偏见。最后是移情（empathy），一种替他人着想的道德能力。目前，国内外大量相关研究一致表明，儿童亲社会道德行为同移情能力密切联系在一起，而禁止性道德行为则同负疚、羞愧以及厌恶感联系在一起。这说明移情有助于儿童做出亲社会道德行为或利他行为，而且它同儿童的道德判定、道德推理甚至道德习惯的形成是整合在一起的，是影响儿童道德图式建构的重要因素并成为其不可分离的一部分。这种研究喻示了幼儿道德教育新的方向，并成为培养幼儿合作意识的道德心理基础。
总之，发展幼儿道德教育现代性要求幼儿教育工作者在尊重幼儿道德心理发展特点和规律的基础上，积极转变观念、改革教育模式，从而不断增强道德教育对幼儿的吸引力和感染力。
注：
[1]班华：《现代德育论》，安徽人民出版社2003年版，第12页
[2][美]柯尔伯格著，魏贤超、柯森译：《道德教育的哲学》，浙江教育出版社2000年版，第1页
[3][6]鲁洁、王逢贤：《德育新论》，江苏教育出版社2002年版，第1、7页
[4]陈友松：《当代西方教育哲学》，教育科学出版社1982年版，第135页
[5][7][美]威廉·弗兰克纳，黄伟合等译：《善的求索：道德哲学导论》，辽宁人民出版社1987年版，第247页
[8]于钦波、刘民：《外国德育思想史》，四川教育出版社1999年版，第497页
教养 道德教育 德性 修养
教养是道德教育的重要概念。日常生活的话语把教养变得肤浅，即谈到教养，经常与“开会、赴约的守时、不迟到；谈吐有节从不随便打断别人的谈话，总是先听完对方的发言，然后再去反驳或者补充对方的看法或意见”等等联系在一起，全然不顾教养深刻的道德哲学内涵以及教养的道德哲学意义。诚然，日常生活所谈论的教养，是教养这一概念所表现出来的现象，具有直观性，但是它未能深刻体现教养的本质。就教养的道德哲学内涵而言，它是教养概念及其现实运动，即教养概念本身与教养形态的同一，是道德教育的意义世界。
一、教养的道德哲学概念
教养是文化和品德的修养。现在社会，教养常常特指道德修养。为此，教养被认为是伦理学或者道德哲学的重要概念。按照黑格尔的学术资源，道德和伦理是两个不同的概念，具有严格意义的区分。在黑格尔的《法哲学原理》中，黑格尔认为道德和伦理都是特殊的法。道德是自为存在的自由，它是主观意志的法，具有主观性、个体性和特殊性；伦理是自在存在的意识，它是“伦之理”，具有客观性、社会性和普遍性。如果从道德和伦理严格区分，教养应该属于伦理概念，它应该具有伦理性。如果深入教养概念，教养是指向普遍性的，但是人作为个体，特殊性是重要的环节，如何扬弃人的特殊性，使人达到普遍性，或者说从文化和品德中达到普遍性，到达人们所认为的良好的文化和道德品格，就需要通过道德教育这个中介。根据教养的概念，它应该是一种稳定的性格和精神。展开来说，如果说某一个人有教养，那是因为这个人的言谈举止和行为符合普遍性，即符合教养概念和现实形态的同一。就具体的形态来说是某一个人表现出和蔼可亲的态度、信守承诺和关怀他人的行为、不自傲的自尊等，而这些具体的形态恰好与教养的概念同一。但是，如果这个人仅仅一次表现出以上的这些行为举止，还不能算得上是有教养，它只能算得上是偶然的“善举”，它不具有普遍性，它没有固定在人的性格当中成为人的本性。就教养的本性而言，它应当是一种精神，一种普遍的精神。教养是精神和心灵的完善的追求，并非朝向某些狭隘目标的艰难跋涉，而是我们的自我意识的增强和扩展，一直达到普遍性。精神是普遍性和特殊性的统一，普遍性是精神的肯定方面，它是通过扬弃特殊性而获得的普遍性。为此，教养概念还与特殊性、任性等相联系。
教养概念发展进入它的另一个环节，即反对特殊性和任性。黑格尔认为，“有教养的人首先是指能做别人做的事而不表示自己特异性的人，至于没有教养的人正要表示这种特异性，因为他们的举止行为是不遵循事物的普遍特性的。”[1]社会中那些标新立异的人，往往是缺乏教养的人。任何特异性，或者特殊性，它的真理性是个性。教养的真理是普遍性，所以从概念上来说，如果要有教养，要获得教养，首先要扬弃的是特异性，即那些与众不同的念头、想法，还有行为举止。应该使自身的行为符合普遍性。教养还反对任性。黑格尔认为，“没有教养的人还容易得罪别人，因为这些人只顾自己直冲，而不想到别人如何感觉。”[1]只顾横冲直撞，不顾及别人的感受，是一种任性。任性是自然的冲动，是人的直接性和自然性，这也是没有教养所表现出来的形态。为此，“未受教养的人在一切事情中听从暴力和自然因素的支配”。[1]相反，有教养的人，是能够扬弃任性的，因为“有教养的和能内省的人，希求他本身在他所做的一切事情中”。[1]由此，教养扬弃个体的特殊性和任性，回归普遍性，并在社会生活中以具体的形态表现出来。
教养概念从普遍性出发，经由扬弃特殊性和任性，最终展现教养的道德哲学本性。就道德哲学本性而言，教养是一种普遍性的精神，这种精神是反对特殊性和任性的。进一步考察的是，如何获得教养，如何获得这样一种普遍性的精神？这个问题所要考究的是教养实现的路径问题。从教养的道德哲学本性来说，它是道德教育重要的内容，教养形成的过程就是道德教育的过程。正因为如此，教养与道德教育具有天然的联系。
二、道德教育：教养现实化路径
道德教育是教养现实化的中介。教养的本质是普遍性，然而要达到普遍性，则须要通过道德教育这一中介，必须诉诸道德教育这一手段。黑格尔认为，“教育就是要把特殊性加以琢磨，使它的行径符合事物的本性。创造事物的这种真正创造要求真正的教育，至于假的创造性只采用无教养的人们头脑中所想出来的荒诞事物。”[1]教养的获得，需要通过教育这一手段，而道德教育就是获得教养的手段。就道德教育的形式而言，表现为理论教育和实践教育两种方式。这两种道德教育的方式具有各自的特点，教养形成的道德教育最主要的方式从理论教育向实践教育过渡。道德理论教育的优点在于能够获得各种各样的观念和知识，并且能够训练思维，把握住各个概念，能够从思维和观念上来把握复杂和普遍的关系。现在的道德教育比较注重理论教育，即注重把思想教育或者德育中的各种观念进行灌输，使学生能够认识一个又一个的观念，使学生从思维和观念上把握住思想道德中的错综复杂的关系。但是，这样的道德教育是抽象性的，是主观性的，所以缺陷也是显而易见的。道德理论教育最大的弱点在于有关教养的理论可能永远成为主观性的东西，成为无限性的，没有通过外部形态表现出来。为此，就目前道德教育而言，学生们可能在观念上支持教养的理论，把它当成一种知识，或者死的观念，但是没有付诸实践。没有实践，教养就不可能形成，因为教养作为普遍性的精神，本身就是实践性的。
因此，摆脱理论教育的弱点最有效的办法就是从理论教育向实践教育的过渡。道德实践教育就在于养成做事的习惯和需要。[1]即“实践教育首先在于使做事的需要和一般的勤劳习惯自然地产生；其次，在于限制人的活动，即一方面使其活动适应物质的性质，另一方面，而且是主要的，使其能适应别人的任性；最后，在于通过这种训练而产生客观活动的习惯和普通有效的技能的习惯。”[1]道德实践教育最为重要的是使理论教育的知识和观点有了外部的表现形态，这外部形态教育概念辩证运动的结果是直接包含在教育概念当中。因此，思想道德教育或者德育的真理性是获得教养，获得普遍性。道德实践教育使这种普遍性有了客观的定在，个体通过实践教育的客观形态达到与观念认识上的主观形态的统一，从而成为了有教养的人。为此，道德教育完成了自己的使命，促使一个有德性和修养的人形成。
道德教育促使教养得以实现，它最终以德和修养两种形态在现实生活中表现出来。也就是说考量一个人是否具有教养，具有这种普遍性的精神，德与修养是两个主要的衡量因素。一般说来，如果说一个人是有教养的人，那么它肯定是有德的人，同时他也是有修养的人。反之，没有教养，则没有德性，也没有修养。那么，德性就是教养的第一个现实形态。何谓德性？为什么德性是教养的现实形态？“德”的意思是“得，获得”。德性是外在于主体的东西对主体的输入和影响，而“德”使主体接受外部事物因此形成一定的标志和品质。为此，黑格尔说，“伦理性的东西，如果在本性所规定的个人性格本身中得到反映，那便是德。”“这种德，如果仅仅表现为个人单纯地适合其所应尽――按照其所处的地位――的义务，那就是正直。”[1]“一个人做了这样或那样一件合乎伦理的事，还不能就说他是有德的，只有当这种行为方式成为他性格中的固定要素时，他才可以说是有德的。德应该说是一种伦理上的造诣。”[1]为此，道德教育首先是要塑造一个有德性的人，或者说是正直的人；“德”或“德性”就是道德教育使人获得教养的现实表现形态。因为就德性而言，它是普遍性的概念，它是一种获得性的品质，道德教育就是使人获得一种普遍性的品质，那就是教养。
教养的第二个形态是修养。修养是主体经过长期的学习、训练而获得的一种心灵状态。这种先验的主体状态表现为习惯。亚里士多德说，修养是一种习惯。良好的习惯便是修养，“因为善良的行为，第一，赋予善举以可能性，第二，除了可能性，它还能够赋予它正确的用法”。这和我们日常理解的习惯与修养的关系是一致的。习惯：持续性、反复，它是主体的行为状态。这种行为状态，从形而上学的角度来说，是形而上者。当这种行为状态进入人们（包括行为者自己）的经验视野以后，它才具有了形式，成为形而下者。从人类经验来看，习惯显然是人类经验之前的主体状态。[2]修养通过良好的习惯得以定在，如果一个人持续反复地实施某一种善举，成为主体状态，是有教养的表现。因此，思想道德教育的具体定在是使人拥有一种良好的习惯，良好的习惯确证了修养的实存状态，实现个体良好习惯和修养普遍性的有机结合，它是普遍性和特殊性的统一。
教养概念经过道德教育中介，最终以有德性的人和有修养的人两种现实形态呈现于社会。因此，德性和修养既是教养的现实形态，也使教养概念回到自身，呈现出道德教育的意义世界。
三、教养：道德教育的意义世界
道德教育是教养概念现实化运动的方式，它使人成为有德性和有教养的人，使教养概念和现实形态统一。进一步的问题是道德教育的最终意义是什么？它要展现什么样的意义世界呢？
首先是道德教育使个体性获得合理的存在形式。人是精神性的存在，人的社会生活就是一种精神性的生活。因此，精神是人的本性。黑格尔认为，“人间最高贵的事就是成为人”，而“人既是高贵的东西同时又是完全低微的东西。他包含着无限的东西和完全有限的东西的统一、一定界限和完全界限的统一。人的高贵处就在于能保持这种矛盾，而这种矛盾是任何自然东西在自身中所没有的也不是它所能忍受的”。[1]因此，成为一个人就是主体的永恒追求。教养是成为一个人的一个环节，人通过教养中介得以定在。主体只有具有反省自身的时候，才是有教养的。主体首先是个体性的存在，个体性存在是人的差别所在，扬弃个别性和特殊性是教养的否定性环节，教养通过主体的德性和修养得以定在。教养作为一种普遍性，它一方面包含着个体性，另一方面又呈现出与自身概念的同一性。可以说，个体性在教养中获得了合理的存在形式，之所以认为是合理存在的形式，是因为在教养中个体性和普遍性得以相互渗透，统一起来了。因此，当我们说一个人是有教养的时候，我们就指这个人的言谈举止符合了普遍性的要求，即这些言谈举止被认为是有教养的。教养在这里就成为了个体性的合理形式，它扬弃了个体性和特殊性，使人们对行为不再有任何特异性或者任性的猜疑，成为了行为的榜样，成为一种普遍和永恒的东西。诚然，这是当前道德教育所追求的，也确证了教养本身就是道德教育的意义世界。
教养使人成为理性的实存。教养是通过道德教育中介得以实现，“教育的绝对规定是解放以及达到更高解放的工作”。[1]解放是教育的绝对本质。道德教育绝对规定性则是使人得以解放。作为个体性的人，具有自然性和直接性，更确切地说具有任性，任性是自然性的表现形态，其源于自然性。道德教育就是要把人的任性进行琢磨，使他的行为符合事物的本性。但是，有待澄清的观点是，进行道德教育并不是说向学生灌输某种知识和观念，而是对学生所表现出来的任性或者直接性加以琢磨，使学生的行为更能符合事物的本性。所以，道德教育如果单纯地进行知识和观念的灌输，是不会取得好的效果的；相反，可能会产生逆反心理，使人的本性向坏的方向发展。因此，道德教育要重视道德实践教育，使道德教育所教导的德性、修养成为学生的一种习惯，成为学生的“自然”。这样一来，学生就获得教养，换句话说就是学生成为有德性和有修养的人。如果从意志上来说，他们就是自由的，不再被某种冲动、欲望等任性所束缚，最终成为一个理性的实存，这也展现了道德教育的意义世界。
四、结语
教养概念是抽象的，具有普遍性，只有在思维中才能够理解和把握；教养的绝对性规定具有普遍性，它是一种普遍性的精神，必然要求扬弃个体的特殊性。道德教育则是对特殊性加以琢磨，使其扬弃个体的自然性或直接性，从而获得教养。因此，道德教育的绝对本质是通过教育使人获得解放，而解放的重要表现形态则是使人获得教养，成为一个有教养的人，也就是成为一个有德性、有修养的人，这既呈现教养的现实形态，也展现了道德教育的意义世界。
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参考文献
[1] 黑格尔.法哲学原理.范扬，张企泰，译.北京：商务印书馆，2010.
关键词：孟子 四端 高校德育 应用路径
中图分类号：G641 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.15.015
孟子的道德教育思想是中国德育史上的重要组成部分，他批判地继承了孔子的“仁”学思想，创造性地提出了“仁”与“义”相结合的德育理念，孟子曰，“仁，人之安宅也；义，人之正路也”[1]。孟子指出“仁”即满怀爱人之心，而“义”即受教育者在道德教育中要恪守的行为准则。本文试图通过对孟子道德教育的主要内容及主要方法进行深入分析，总结出高校德育过程中存在的各种问题，探索出不同历史时期德育间的契合点，通过在高校德育中运用孟子的道德教育思想，促进大学生群体道德修养的形成。为大学生良好人格的塑造奠定基础，可见，孟子的道德教育思想与高校德育之间存在着契合性，因此，孟子的道德教育思想对高校德育的发展具有着重要的借鉴意义。
1 孟子道德教育思想的基本内容
孟子的道德教育思想主要包括以下几个方面：
1.1 孟子秉持的理论基点是“性善论”思想
在我国的德育史上，孟子首创性地提出了“性善论”思想。孟子以“性善论”思想为理论基点构建其德育思想体系。孟子发展了孔子的“习相近”思想，提出了“性本善”思想，他认为“善”是受教育者与生俱来的基本道德品质，孟子称之为“善端”。他认为人生而既有“仁、义、礼、智”四端，具体来说，便是“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”[2]孟子认为，受教育者要通过德育使“四端”逐渐演变为“四德”。孟子认为，人尽管生而便有“善端”，但仍需对其进行道德教育，这样才能使受教育者的德育萌芽逐渐演变为自己的道德准则。
1.2 孟子认为道德教育与物质基础密不可分
孟子曰：“民之为道也，有恒产者有恒心。”[3]孟子认为受教育者要实现生存发展需要以一定的物质基础为前提，如果没有一定的物质基础，那么德育便会成为“无根之水”。受教育者想要接受道德教育必须拥有最基本的物质条件，这样才能保证受教育者对学习没有后顾之忧，一言以蔽之，即“仓廪实而知礼节”。
1.3 孟子高度重视对受教育者进行道德教育
孟子认为得民心者得天下，失民心者失天下。他认为主要可以通过以下两种方法实现“得民心”，首先是满足受教育者物质生活和精神生活的需要，其次是对受教育者进行持续性地道德教育。孟子高度重视对受教育者进行道德教育。“谨庠序之教，申之以孝悌之义。入以事其父兄，出以事其长上。”[4]理解为教育者要通过德育，使受教育者促进道德修养的形成，只有这样才能使受教育者贯彻忠孝仁义的原则，最终实现社会健康稳定的发展。
2 孟子的道德教育思想的德育方法体系
孟子非常重视对受教育者进行道德教育，他不仅把德育看作是受教育者修身的首要对策，而且把德育看作是齐家、治国、平天下的基本方略。孟子总结出了言传身教、因材施教、引而不发、反省内求、学思结合等一系列的德育方法，构建出自己宏大的德育方法体系。
2.1 “言传身教”的德育方法
言传身教主要是指教育者要发挥其榜样作用，使受教育者在教育过程中接受教育者的思想行为。孟子特别注重教育者对受教育者的言传身教，孟子曰：“仁者如射，射者正己而后发。”[5]此句意为，“大丈夫”为人行事应当如同射箭一般，弓箭手只有摆正身形，才能将弓箭射好。孟子认为教育者要坚持以身作则，这即所谓的“教者必以正。”[6]孟子曰，“仁言不如仁声之入人深也。”[7]可见，孟子认为教育者将自身的良好德行传递给受教育者远比对其空谈德行要好得多。
2.2 “因材施教”的德育方法
因材施教主要是指教育者要充分认识受教育者之间的个体差异，进而制定出有针对性地德育对策。孟子特别重视受教育者的主体地位，主张教育者要结合受教育者的个人实际去制定相应的德育对策。孟子认为，“教亦多术矣。”此句意为道德教育的方法复杂多样。孟子的道德教育思想是以“性善论”为基础的，他认为，受教育者尽管有着相同的“善端”，但是由于受教育者的道德修养与后天所处环境的差异，这就造成了受教育者间的个性差异。通过调动受教育者德行、帮助受教育者获益的方法，继承和发展了孔子“因材施教”的思想，将因材施教方法论述得更加详细。
2.3 “引而不发”的德育方法
引而不发主要是指教育者要尊重受教育者的学习规律，充分调动受教育者的学习兴趣，激发受教育者进行主动的学习与思考，使受教育者能够主动地培养自己的良好道德品质。在道德教育过程中，教育者要充分调动受教育者的学习积极性，尊重受教育者的个体差异。孟子曰：“君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之”[8]。孟子的“引而不发”思想从根本上说是启发诱导式的教育思想，他将教育者隐喻为弓箭手，指出教育者要像弓箭手一般，将弓拉满，使箭呼之欲出，却不放箭，通过这种方法积极引导受教育者自主学习。
2.4 “反省内求”的德育方法
反省内求主要是指受教育者要主动反省自身的言语和行为，找出自身的优缺点，进而通过扬长避短，最终提升自身的道德水准。孟子认为受教育者要在道德教育过程中充分调动主观能动性，使受教育者重视自身的道德修养。调动受教育者的能动性是孟子“反省内求”德育方法的逻辑前提。孟子提倡“反省内求”思想，其思想核心便是自身反省。他曾说，“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸已”。[2]此句意为，我爱戴他人，他人却拒绝我，就要反省自身是否拥有充足的爱心；我监管他人，却没有管理好，就要反省自身是否拥有足够的才能；我礼貌的对待他人，却没有得到他人的回应，就要反省自身会否拥有良好的态度。
2.5 “学思结合”的德育方法
学思结合主要是指学习与思考要实现辩证统一。孟子特别强调学习的重要性，他认为，“学则三代共之，皆所以明人伦也”。同时，他对思考也做出了自己的阐述，孟子曰：“心之官则思，思则得之，不思则不得也”。此句意为，教育者对受教育者要反思其道德素质，孟子对“思”最好的诠释便是他推崇“反省内求”的德育方法。
3 孟子的道德教育思想在高校德育中的应用路径
孟子的道德教育思想与高校德育处在不同的社会历史时期，也存在着各异的道德教育目的，但是孟子主张的道德教育方法对我国高校德育的健康稳定发展依然具有着重要意义。通过对孟子道德教育思想的合理借鉴，我们可以为解决高校德育的现实问题提供新的研究路径。
3.1 提升高校德育地位，坚持高校德育优先
当前我国正处于社会变革的重要时期，由于受到西方社会思潮的冲击，造成了大学生的人生观、世界观、价值观存在着多样化现象，这就亟需高校切实提升道德教育的地位。从孟子的德育思想中可以发现“道德高于智力”的现象。要切实提升高校德育地位，我们必须始终坚持德育优先。
首先，坚持德育优先就是要关注大学生的思想政治状况，将培养大学生做人置于高校教育的首要地位。高校通过坚持正确的思想政治方向和促进高校德育发展能够有效地巩固高校德育地位。其次，坚持德育优先，就是要建立健全高校的各项规章制度，明确道德教育的原则，为贯彻“道德高于智力”思想提供制度支持。具体来说，高校管理部门要为高校德育工作投入更多的时间和精力。通过保障高校德育队伍的各项权益，加大资金的投入力度，为高校德育的发展提供物质支撑。应当走入大学生的日常生活，认识大学生的思想政治状况，使高校德育更加具有针对性。最后，坚持德育优先，就是要在整个高校教育体系中渗透道德教育的内容及方法，充分发挥高校的教书育人作用，积极培养具有健全人格的大学生。
其次，坚持德育优先并不是机械地将大学课程划分位次和等级，而是要在高校教育中突出道德教育的重要地位。在当前的高校教育中，我们要转变教育思想，强调道德教育的作用，因为教育的最终目标便是促进大学生德、智、体、美的全面发展。孟子特别强调道德教育在整个教育系统中的重要地位，对于高校而言，需要借鉴孟子德育优先的教育思想，突出道德教育在高校教育体系中的地位。
3.2 完善高校德育方法，优化高校德育效果
我国高校德育方法仍有一些不足之处，如在高校道德教育过程中，教师未能充分地展现“言传身教”的作用，教师未能充分地考虑大学生的不同特质而进行“因材施教”，教师未能充分地对大学生进行“引而不发”式的教学等等，上述这些问题严重影响到高校德育的效果。
第一，孟子的“言传身教”思想启示我们，高校道德教育要以加强教师队伍的道德素质建设，提升教师队伍的道德修养为目标。教师的榜样作用在高校德育中意义重大。在日常的学习生活中，大学生往往会表现出与教师类似的思想行为，大学生良好道德素质的培养与教师优秀的思想品质，执着的工作精神和严谨的学术作风密不可分。因此教师要在工作生活中严格要求自己，培养自己良好的道德品质，在生活中以争做大学生榜样为荣，从而提升大学生的道德水准。高校教师队伍需要接受持续性地德育培训，保证其能够在教育过程中向大学生传播道德教育的内容，向大学生传授正确的为人处世原则，使大学生实现“智”与“德”的协调发展。高校需要明确地规制、构建出教师道德行为评价指标体系，来提升教师的道德水准，使教师能够充分地向大学生展现出自己的人格魅力。
第二，孟子的“因材施教”思想启示我们，教师既要具备扎实的专业知识基础，又要具备良好的思想道德品质。这样才能准确地把握大学生的学习需要，实现高校德育中的“因材施教”。因为德育工作远比其他学科教育工作困难，所以更加需要德育教师具备良好的综合素质。在德育活动中，高校要加强和改进教师队伍的培训工作。教育培训的对象要涉及到不同学科的教师，以便使教师能够在其课程教学中渗透道德教育知识。鼓励教师学习德育理论知识，教师要学会准确把握大学生的思想动态，学会深入剖析大学生的思想情绪，学会始终坚持具体问题具体分析，这样才能有针对性地对大学生进行道德教育。
第三，孟子的“引而不发”思想启示我们，孟子主张教育者要激发受教育者自主学习、自主思考的能力，把握时机对受教育者进行启发诱导式的道德教育。在高校德育的现实情境下，借鉴孟子“引而不发”的教育方法可以有效地完善高校德育方法。教师要不失时机地对大学生进行启发诱导式的道德教育。孟子非常赞同孔子“举一隅不以三隅反，则不复也”的思想，这句话体现出要培养受教育者举一反三的能力，培养受教育者分析问题与解决问题的能力。如果将孟子“引而不发”的德育方法引入到高校德育中，那么就需要处理好尊重教师在教育过程中的主导地位与调动大学生的学习积极性之间的关系。当前高校的德育方法主要停留在灌输知识的层面上，通常采用“教师讲，学生听”的教学模式。这种德育方法在一定程度上抑制了大学生的学习积极性，忽视了大学生在教育过程中的主体地位，导致了师生间缺乏知识互动。高校通过加强对教师队伍的培训，可以有效地发挥教师在道德教育中的“引而不发”作用，充分调动大学生的学习积极性，最终实现师生间情感与知识的良性互动。
3.3 拓宽高校德育路径，开展高校德育实践
当前，教师向大学生灌输道德教育理念已然成为我国高校德育的主要方式，这种方式既阻碍了大学生培养良好的道德修养，又不利于开展高校德育实践活动。高校借鉴孟子的德育方法，有利于拓宽高校德育路径，促进大学生形成良好的道德修养和开展高校德育实践活动。
关键词：职业道德教育；中职生：体验式教育
作者简介：何文明(1967-)，男，湖南省攸县人，湖南省株洲市教育科学研究院职成教研究室主任，中国职教学会科研工作委员会理事。研究方向：中等职业教育。
中图分类号：G712 文献标识码：A 文章编号：1001-7518(2008)18-0047-03
一、体验式职业道德教育训练的意义
职业道德是从业人员在职业活动中应该遵循的行为准则。它既是对从业人员在职业活动中的行为要求，又是本行业对社会所承担的道德责任和义务。当前，职业道德素质已经成为职业学校学生就业的核心竞争力。几乎所有企业在招聘员工时都把职业道德放在首位。英国最近公布的一份《就业调查报告》指出。企业雇主最看重职校毕业生的能力是基本的读写算、语言表达和团队合作能力。我国台湾《天下》杂志对企业界的调查显示，企业选用人才时最优先考虑的内容排在首位的是“工作态度”(40.7％)，其次才是“能力”(28.2％)。最近，“珠三角新型工业化进程中技能型人才培养模式的创新研究”课题组对企业调查时发现，用人单位认为胜任一线员工岗位最重要的素质是吃苦耐劳、上进心、学习能力和遵守规则，而企业认为近几年所招收的职校生最缺乏的素质分别是实干精神和人际沟通。可见，职业道德教育既是职业学校的德育工作重点，同时其实效性问题又成为学校德育工作的一大难点。
职业道德低效的主要表现是学生知行脱节、言行不一。当然原因是多方面的，但现行的职业道德教育主要以“知性论”为主导，教育模式基本上是教师在课堂上单纯地讲、学生被动地听，把学生当成职业道德知识的容器进行灌输，无论教育形式还是内容都很难真正打动学生的心灵。这不能不说是影响当前职业道德教育低效的一个重要原因。其实，道德是具有情感性的，它在转化成人的德性、美德时必须要有情感上的认同、接纳，否则道德难以真正内化为人的品德的。因此。有学者认为，“人的道德学习与科学学习是不同类型的学习，道德学习有其特殊的机制”。这种“特殊的学习机制”那就是“体验的学习方式”，即“在德育中，我们要根据一定的教育目的，创设可感受的对象，创设有移情效应的气氛，创设理想的或冲突的情境。通过情感的中介作用，使受教育者在意识和无意层面尽可能地活跃起来，运用想象、幻想、无意识记忆、直觉、灵感等方法来把握价值体系。”体验式道德学习不仅让个体理解价值，而且还可以体验价值、力行价值，最终将价值落实到人的行为之中，切实提高学校职业道德教育的效果。
二、研究案例的基本情况
本研究选择我国中部地区的湖南省株洲市中等职业学校作为样本，目的在于考察体验式职业道德教育的实际效果以及进一步推进的意见。
样本学校为一所市级教育行政部门主办的国家级重点中等职业学校，在校生4000余人，专业主要以信息技术、商贸与旅游、文化艺术与体育、加工制造等四大类为主。学校从2005年开始进行体验式职业道德教育改革试验，2007年被教育部批准为全国首批中等职业教育德育工作实验基地。
学校结合中职学校道德教育要求和借鉴企业拓展培训经验，开发了旨在磨炼意志、拓展心理品质、陶冶情操、完善人格、学会沟通的体验式职业道德教育课程，建立了校内外训练基地，分期分批对学生进行集中训练。训练的目的主要是培养学生懂得关爱、理解他人、善于感恩的良好心理品质，培养学生艰苦奋斗、能吃苦耐劳、能经受起各种挫折的顽强意志，培养和提高学生人际交往能力和团队合作精神，为将来具有朗好的职场适应能力打下扎实基础。训练的内容主要包括责任传递、感恩教育、激发潜能与熔炼团队精神、户外生存技能训练等系列主题。训练的方式是每个主题创设一个具体的活动情境，学生在参与活动中获得道德检验与感悟，不断提升自己，最终达到知行合一的道德教育目标。
三、体验式职业道德教育效果分析
采用问卷、访谈等方式从样本学校参加过体验式教育的一、二年级学生中随机抽取500名学生作为研究对象。其中，男生130人(26.6％)，女生358人(73.4％)；一年级362人(74.2％)，二年级126人(25.8％)；从参加体验式教育时间的远近来看，两个月前参加的学生229人(46.9％)。半年前参加的140人(28.7％)，一年半前参加的119人(24.4％)。问卷内容包括被试基本情况、参加检验式教育前后的态度、教育的效果和收获以及这种教育形式存在的问题。发放问卷500份，回收有效问卷488份，有效率97.6％。与此同时，还查阅了部分学生训练后的总结，并对部分师生进行了深度访谈。问卷数据利用SDSS10.0进行统计处理。调查结果如下：
(一)绝大部分学生认为体验式职业道德教育有价值
调查结果表明，81.1％的学生认为自己参加体验式职业道德教育有价值，参加活动后高于参加活动前24.3个百分点，参加活动前后对体验式职业道德教育作用的认识存在极显著性差异(df=4，p：0.000
从图1可看出，84.4％的学生认为“体验式职业道德教育对自己目前的学习和将来的就业有影响”，其中32.8％的学生认为“非常有帮助”，认为“没有帮助”的学生只占1％。经卡方检验，未发现性别(df=3，p=0.555>0.05)、年级(df=3，p=0.020>0.05)与体验式教育效果存在显著性差异。
分析参加体验式教育的时间远近与效果的关系，没有发现二者存在显著性差异(df=6，p=0.102>0.05)，说明时间远近对教育效果影响不大，最近参加体验式教育与半年前和一年半前参加教育的学生都认为体验式教育“对自己目前的学习和将来就业有帮助”，其中比例分别为86.1％、87.8％和77.2％。(见表2)这与学校一直把体验式教育纳入到学校整体德育体系之中。并将相关主题和内容贯穿、延续到学生日常学习、生活中不无关系。
此项研究虽然没有发现参加体验式教育时间远近与效果之间存在显著性差异，但表2也显示，随着时间的推移，教育效果总体上呈下降趋势，一年半前活动的学生比半年前和最近参加活动的学生在效果上分别下降了10.6和8.9个百分点，一方面可能因训练时间较短或训练次数较少有关，另一方面也说明人的价值观的形成和转变并非靠一两次活动就达到目的，而是需要一个比较漫长和逐步形成与转变的过程，它提示我们如何做好集中教育训练后的强化、巩固教育效果仍然是值得关注和探索的重要课题。
(三)体验式职业道德教育对学生职场素质有重要帮助
99％的学生表示参加体验式职业道德教育均有不同程度的收获，其中排在前四位的是“认同集体的力量，增强团队意识”(87.7％)、“改善人际关系。学会关心互助，更能融洽地与他人合作”(76％)、“能发现自我潜力，增强自信心”(72.3％)和“克服心理惰性，磨练了战胜困难的毅力”(70.3％)。(见表3)“团队意识”、“人际关系”、“自信心”和“抗挫折能力”恰恰是当前中职生需要特别加强和培养的品质，也是目前中等职业学校德育的重点和难点内容。而体验式职业道德教育通过参与、体验、分享、整合、应用等方式较有效地达成了这些教育目标。英国人说：我听，我忘记；我看，我记得；我做，我学到；我教，我掌握。体验式职业道德教育正是有效地把“听――看――做”结合起来，并在这一过程中促进学习者的角色发生转换，成为积极主动的学习主体，突破了中职学校德育工作的这些难点。正因如此，所以72％的学生认为体验式教育“是学校德育工作较好的途径”，说明大部分学生认同体验式教育在德育工作中的价值。
(四)体验式职业道德教育存在的问题
80.3％的学生认为“训练时间太短”，26.2％的学生认为“科目选择不太妥当”。“时间太短”一方面说明学生喜欢这种体验式德育方式，另一方面也反映出因为时间太短或训练次数不足在一定程度上影响教育效果的持久性，这也许可以从另一方面解释上面关于一年半前参加体验式教育的学生比半年前和最近参加的学生在效果上总体上下降的原因。“科目选择不当”提醒对中职生开展体验式职业道德教育，要紧密联系职业教育和中职生特点，进一步开发好体验式职业道德教育的课程。
四、思考与建议
(一)体验式职业道德教育是一种有效率、有价值的道德教育
研究表明，81.1％的学生认为自己参加体验式教育有价值，84.4％的学生认为体验式教育对自己目前的学习和将来的就业有影响，这种影响包括磨练意志、调整心态、启发想像力与创造力，甚至包括身体锻炼和行为习惯的养成，而最大的影响则主要是团队意识的增强、人际关系的改善、自信心的增强和抗挫折能力的提高，而这些人格品质的培养既是学生将来面对职场必备的基本素质和能力，也是当前中职学校教育的难点。通过体验式教育则可以较好地解决这些问题，可以增强学生自信心、纪律意识和集体荣誉感，磨炼意志，提高抗挫折能力，唤醒学生自我认识智能，增加学习自觉性和主动性。在中职学校开展体验式职业道德教育，可以有效地提高学生的心理素质和社会适应能力，增强学校德育实效性。
(二)将体验式职业道德教育理念融入学校德育环节是强化教育效果的有力保证
研究发现，学生虽然在校通常只集中接受一次体验式教育，但效果可以不断持续，这与学校将体验式教育纳入学校整体德育工作密不可分，如学校集中训练后，还结合体验式教育要求，在学校组织“构建和谐班级”、“塑造良好中职学生形象”、“自信的人是最美丽”等系列主题班会，并在日常教学中推行小组合作学习方式，培养团队精神，将集中训练与日常行为习惯养成紧密结合起来，让体验式教育成为学校德育链条的重要一环，成为学校德育工作的重要延伸而不是补充。
关键词： 道德教育 “教育” “自我教育”
一天放学后，我正在办公室批作业，突然听到“报告”，抬起头一看，发现我班的两个学生手里拎着一袋垃圾站在办公室门口，其中一个是副班长小嘉，另一个是淘气鬼小程。“请进，什么事啊？”他们一边走进办公室一边说：“华老师，这袋垃圾是在我们班的包干区发现的，我们已经查过，这是初二（10）班的，里边的废纸上有他们班级的名字，还有他们班学生的名字。”“真的？拿出来让我看看。”他们放下垃圾袋，快速地找出了证据。“哎，这些学生的品行实在是太差了。”我叹了口气，“那现在先把垃圾……”还没等我说完，小程嬉皮笑脸地接道：“放回到他们教室门口去。”我注意到小嘉用胳膊挤了挤小程，就微笑着问：“你们对这些学生的行为有什么看法？”“他们太懒了。”“他们经常乱扔垃圾。”“我还看见他们班的男生拦住女生呢。”“对，还有在车棚里抽烟呢……”他俩你一言我一语。“好。你们发现了不少不良的行为，这说明你们具有较强的辨别是非的能力，有正确的荣辱观和良好的道德观。”我给予他们表扬鼓励，“而且，当你们发现我们的包干区里有垃圾时，能立即把它捡掉，这说明你们有很强的集体荣誉感。再说，你们没有简单地把垃圾从我们的包干区挪到人家的包干区，这又说明你们做事不冲动，有自制力。你们向我汇报，目的是想要我们老师对他们进行批评教育，使他们养成良好的行为习惯，树立正确的道德观念。你们是在帮助他们，这一切你们都做得很好，接下去你们准备怎么处理这袋垃圾呢？”“把它扔到垃圾箱里去。”小嘉抢着回答。我又问小程：“你看呢？”他低着头不好意思地答道：“扔到垃圾箱里去。”“对。你们说得不错，这是最妥善的处理办法。”我又拍拍小程的肩膀说：“我知道你刚才为什么想把垃圾袋放到他们的教室门口。你是想教育他们，让他们吸取教训，以后别干这种缺德的事情，对吗？”他马上抬起头说：“就是嘛。”“对，是要好好地教育教育他们，不过，教育这件事还是交给我吧，你看行吗？”他爽快地回答：“好。”“那你们把垃圾处理完就回家吧，路上注意安全啊。”他们一边应着，一边走出了办公室。而我独自坐在那里陷入了沉思……
目前，大多数中学生具有良好的道德观念，具有正确的社会荣辱观。他们能遵守公共秩序、爱护公共财物、讲究公共卫生，做到礼貌待人、尊老爱幼，能真诚地帮助需要帮助的人。但由于受到社会上一些不良风气的侵蚀，加上学校教育和家庭教育中存在的一些问题，少数学生道德观念薄弱，具体表现为：随手乱丢废纸废物、在公共场所大声喧哗、闯红灯，向小同学敲诈勒索、旷课逃学……可见，部分中学生的道德观念、道德行为与建立和谐社会的思想道德要求相比还存在着一定的差距。
中学生是祖国的未来，他们的道德状况对社会秩序、社会风气、社会凝聚力具有决定性影响，直接影响整个社会的道德水平，决定整个社会的文明程度，而他们的健康成长关系到祖国的前途和民族的命运。因此，加强对中学生的思想道德教育刻不容缓。
一、经验影响：学生道德品质养成的同化点
学生道德品质发展是以学生已有的知识经验和道德品质发展可能性为基础。与一切事物的发展一样，学生道德品质发展总是建立在学生原有的知识经验基础之上的，并且是由内而外主动生长的，而不是从外到内灌输的结果。尊重学生已有的经验是促进学生道德品质发展的前提。学生发展的不同阶段都有其不同的发展可能性。这就是前苏联心理学家维果茨基所说的“最近发展区”。
二、双向建构：学生道德品质内化的活动基础
学生道德品质发展是在与环境相互作用的活动中双向建构的。首先，学生的道德品质发展不是自发的，人的道德品质潜能只是提供了发展的可能性，但是道德品质的发展需要在参与社会生活、与文本对话、与人交往、在认识或者改造世界的活动中实现，在这种主体性的活动中，人在习得一定的社会文化规范的同时，还发挥着自己的潜能，主动建构和不断丰富着自己的精神世界。活动是学生一切道德品质发展的源泉和中介。其次，学生道德品质的发展在很大程度上取决于学生主体的选择，以及主体所形成的自我意识（包括自我概念、自我评价、自我期望、自我调节等）。随着学生的发展，学生自我意识和自主选择对学生道德品质的发展的作用日益增强。学生道德品质的发展不完全是学校教育的结果，在一定意义上还取决于学生自我意识和自我教育的水平。
三、系统变化：学生道德品质构建的基本方式
学生道德品质发展是一种身心结构的系统变化过程。首先，人的道德品质是一个由诸多方面组成的身心结构系统，任何一方面道德品质机能的作用都是在人的整个道德品质系统中发挥作用的结果。发展不是指某个知识技能和行为的掌握，而是整个身心结构系统的变化。因此，人的道德品质发展不可能割裂开来施教或者通过训练的方式实现。其次，学生每个发展阶段都有不同的道德品质发展的主题。青少年学生正处在身心发展迅速的时期，美国心理学家埃里克森和前苏联心理学家包诺维奇的研究认为，在儿童每一个发展的阶段都有其主导性的需要，以及与这一主导性需要相适应的发展课题。每一个发展课题的解决都能为后续的发展提供可能。因此，学生道德品质发展的每个阶段都有该发展阶段的主题，学校道德品质教育必须关注不同发展阶段学生的主导性需要和该阶段面临的发展性课题。
四、多维发展：学生道德品质生成的不确定性
每个儿童都是一个独特的世界。学生道德品质发展具有发展的共性，同时每个学生发展的基础、可能性、路径与节奏也不完全一样。而且发展是非线性的，每个儿童都有不同的发展轨迹。有时儿童在发展中的错误和曲折往往是孕育更大发展的起点和信号。为此，道德品质发展是连续性与非连续性相互交替的统一过程。道德品质发展的连续性是指道德品质的某些方面有一个从低到高的连续性的过程，但是，很多情况下，道德品质发展往往具有非连续性的特点，即某个阶段学生似乎看不到发展，突然，因为某个事件的发生，学生在某些方面一下子成熟起来。学生道德品质的发展往往是连续性与非连续性发展的统一。因此，学校教育除了为学生道德品质发展提供连续性的有计划的教育之外，还应创造让学生道德品质发生非连续性变化发展的教育活动方式与内容，适时促进学生道德品质的发展。
五、有机整合：学生道德品质发展的主题方向
【关键词】道德教育 实效性 对策
【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2014）35-0047-01
随着经济全球化的不断深入，社会对我们的道德教育提出了越来越高的要求，中国传统的道德教育已很难适应现代化发展的需要。当前，道德教育工作的实效性远远达不到人们的期望，本文分析了道德教育实效性低下的原因。
一 道德教育实效性低下的原因
1.社会环境的负面影响
随着市场经济的不断发展，社会环境中的不良现象对大学生的道德观念产生了很大的冲击。信息时代的发展也对大学生的道德教育产生了一定的影响。网络的迅速发展对大学生开阔视野和拓宽知识面起到了积极的作用，但它的发展也导致了一些不良现象的盛行，影响和冲击着大学生的世界观、人生观、价值观和道德观。新的道德行为规范和道德体系还有待完善，社会的道德法律法规仍然不健全。当前大学生道德教育实效性的低下，不利于大学生思想道德素质的提升和各高校长远的发展。
2.道德教育的观念保守
在当前的社会发展过程中，道德教育观念保守是造成大学生道德教育实效性低下的重要原因。首先，我们对高校大学生道德教育的认识是片面和狭隘的。道德教育的核心是赋予个体科学的价值观和道德原则以及行为规范等。它不仅约束个体的异己力量，又保证个体生存与发展的必要条件。其次，高校缺少道德教育的课程安排，道德教育的课程相对比较薄弱。再次，高校大学生对道德教育缺乏重视。大学生只是单纯地强调自身的学业和将来的工作，在学习和生活中很少对道德教育引起重视，大学生普遍都认为道德教育不需要专门培养。
3.道德教育评价缺乏有效性
道德教育的评价是评价者根据一定的评价标准，针对道德教育工作以及道德教育效果做出判断的过程。虽然是道德教育过程中的反馈环节，但对道德教育活动起着调节性的关键作用。客观、公正、科学的道德教育评价不仅能为道德教育内容和方法提供依据，同时能得到社会的认可。对学生的道德评价中，普遍只是关注结果，很少重视其动机和过程，使评价结果不能准确地反映学生的真实情况。
二 增强道德教育实效性的策略
1.创造良好的道德教育环境
为了营建良好的道德教育环境，我们要把道德教育工作融入学校工作的各个方面，贯穿于教学、科研、管理和服务的各个环节，加强学校各种行为规范、制度和纪律的建设，形成一个学术氛围浓厚、人际关系和谐的学习工作环境。然后根据当代大学生的特点，树立社会主流价值观念的道德模范。通过社会对道德模范的弘扬来影响大学生学习的态度，为大学生的德育营造良好的教育环境。高尚的思想境界、道德情操，对人产生巨大的精神激励，能创设良好的道德教育氛围，唤起大学生追求高尚道德的内在动力，使道德从外部调控内化为大学生内心的自觉要求和行为习惯。
2.把握道德教育的内容
大学生思想道德观念的形成不仅仅是学校进行教育的结果，同时也是在社会发展的大背景下，人们相互联系、相互交往的作用下形成的。高校道德教育必须紧密联系实际。首先大学生必须打破传统道德教育内容等方面的滞后性，既要继承中华传统的道德文化标准又要吐故纳新。然后我们要联系大学生的思想实际情况，贴近社会和生活，解决大学生在学习和生活中遇到的各种问题。只有紧扣学生的生活和学习，才能使学生产生共鸣，感到道德教育的重要性和必要性。高校道德教育的目的在于培养和塑造学生一种高尚的道德行为，要求学生掌握社会生活的规范，在生活中实现德育目的。要提高高校德育的实效性，就必须使高校德育的内容更加贴近社会和生活。
3.构建道德教育的系统体系
要提高大学生道德教育的实效性，就要积极地构建大学生道德教育的系统体系。首先要加强学校各部门的道德教育工作，保证高校大学生道德教育工作的有效顺利开展。其次要强化大学生道德教育工作的法律机制，健全完善的法律法规制度是构建大学生道德教育体系的有力保障。再次要加强高校道德建设的综合管理，形成一种有利于大学生身心健康的环境，更好地保障大学生道德教育的实效性。当今社会，高校应坚持实事求是的原则和与时俱进的态度来开展道德教育，根据学生的特点，不断研究新办法和寻找新思路，增强高校道德教育的实效性。学校、家庭、社会是学生赖以生存的场合，只有三者有机结合，才能真正发挥高校道德教育的实效性。我们要以学生为主体，以学校为道德教育的主导，以家庭为基础，以社会为依托，使道德教育形成一个网络体系。实施全方位的道德教育，在教育方法、教育手段和教育内容上不断创新，真正改变目前德育效率低下的状况，从整体上提高道德教育的实效性。
参考文献
关键词：高校，生态伦理道德，教育
随着我国社会经济的发展、科技的进步，当人我们不断反思、重新思考人与自然之间关系时候，环境、能源、人口等方面的生态危机早已成为全社会不得不面对和必须要解决得重大问题了。大学作为培养人才的基地，是青年学生世界观、价值观、人生观形成和发展的重要时期，高校的生态伦理道德教育建设，影响和决定着大学生基本道德观念和行为规范的形成和确立[1]。从目前高校德育教育的实际状况来看，德育教育的内容存在滞后于时展的问题，加强高校生态伦理道德教育，树立新的教育理念，注重对大学生可持续发展观念的引导，是高校德育工作所面临的新课题。
一、高校生态伦理道德教育的现状
高校生态伦理道德教育是一种新型的道德教育活动,是高校的教育工作者从人与自然相互依存、和睦相处和互惠共生的生态道德观出发, 启发、引导大学生树立为了人类长远利益和更好的享用自然、享用生活,自觉养成爱护自然环境和生态系统的生态环境意识和相应的文明习惯[2]。目前高校生态伦理道德教育的现状并不乐观。论文参考。大部分高校虽然开设了有关环境保护之类的相关课程，但总体来看，学生的生态伦理道德观念淡薄、行为缺失，生态伦理道德知识贫乏。高校生态伦理道德教育的缺陷主要表现在以下几个方面：
1、教育观念存在局限性
传统德育教育观念以学生“达标”为工作的致力点，忽视对学生道德能力的培养，当学生离开特定的德育环境，面对新的问题和情况时，不易做出准确的道德判断，不能实施正确的自我教育。在这种观念指导下的高校生态伦理道德教育基本停留在知识的传授上，没有自觉地把其纳入到德育教育的内容以及学校教育的各个环节里，更谈不上对塑造“理性生态人”最为重要的情感体验、习惯养成及价值观的培养。大学生生态伦理道德意识淡漠,对人类与生态环境的关系缺乏深刻的认识,生态道德行为缺失,逐渐成为影响校园、周边环境乃至社会的一个问题。
2、教学指导思想缺乏全局性
随着全球化、信息化的发展，高校普遍增添一些新兴的、着重于应用性的知识或专业，但结果往往又局限于适应性的增加和知识面的扩大，缺乏全局性的指导思想。当人们在应用领域出现了某种新技术，并意识到它可能产生的社会伦理或道德等方面的问题对人类构成威胁时，才迫不及待地进行道德教育的补课。正因为如此，当人们看到环境污染、生态破坏危及到自身的生存，而法律、经济、科技等手段不能完全起作用时，才会想到生态伦理道德教育的重要性，教育、教学指导思想缺乏前瞻性、全局性
3、师资队伍与教材建设存在薄弱性
由于生态环境科学是以自然科学为基础发展起来的，因此大部分高校在某些相关专业开设生态环境教育课，缺乏专职的师资队伍和专门的教材。大部分教师没有受过专门的生态环境知识教育的培训，知识缺乏系统性；在教材方面，没有材和教学大纲，现行教材缺乏生态伦理道德教育的意识和内容，过于注重知识性、理论性、系统性，在趣味性、实用性和指导性方面不足。高校一般以环境专业或理工专业的基础课程类教材为主，缺乏系统的生态伦理道德教育的教材。学生不可能接受全面的、系统的生态伦理道德观教育。
4、大学生在生态伦理道德问题上的价值取向上缺乏一致性
随着社会主义市场经济体制的完善和发展，社会上出现了利益主体、利益观念的多样化，各种思想文化思潮的激荡带来了思想观念传递的多维性，大学生生态伦理道德教育的实效性面临着挑战。主要反映在学校的一元价值倡导与现实社会多元价值取向的冲突上，也反映在学校生态伦理道德教育与社会环境相脱离、与受教育者心理需求相脱节等诸多问题上。论文参考。大部分高校都缺乏系统地与社会大环境的交流互动，许多大学生没有形成坚定的生态伦理道德信念，当学校教育与社会现实利益发生碰撞时，大学生在生态道德问题的价值取向上便发生转变 [3]。这种学校教育与社会现实不和谐的“两张皮”现象，给社会的可持续发展带来了负面影响。面对生态伦理道德教育存在的这些问题,如果不采取积极有效上午措施加以改进,“面向未来”的教育目标就难以实现。
二、高校生态伦理道德教育应包含的主要内容
1、生态善恶观教育
即形成对社会和自然善与恶的观念。法国思想家阿尔贝特·史怀泽提出了“敬畏生命”的伦理学原则,明确提出了“善是保持生命、促进生命。恶则是毁灭生命、伤害生命,压制生命的发展。这是必然的、普遍的、绝对的伦理原则”[4]。这一原则告诉人们:尊重生命、热爱自然的行为,就是善;反之,就是恶。生态善恶观的确立，能帮助人们以大自然的真善美为善美的标准，并为努力追求真善美而行动。
2、生态正义观教育
即树立维护自然生态和谐共生的正义原则。生态正义是指个人和社会集团的行为原则符合生态平衡的原理,符合生物多样性的原则,符合世界人民保护环境的愿望和全球意识,符合“只有一个地球”的全球共同利益。它倡导可持续发展观，保护野生动物，植树造林的正义行为，反对破坏生态系统，毁灭物种，污染环境的非正义行为。它要求人们必须遵循自然规律，坚持整体利益与局部利益、眼前利益与长远利益相统一的原则，实现自然界与人类社会的和谐统一。
3、生态良心观教育
即树立爱惜自然，保护生态的善良观念。是指人们对生态环境、对大自然中所有生物的责任感、同情感、荣辱感，自觉维护生态环境，为自然界所有生物负责。它能唤醒人们反思自身行为对生态环境的危害性，增强人们对大自然的美感、道德感和理智感，选择适合生态道德的行为，并监督他人行为，以此激励人们保护环境。
4、生态义务观教育
即养成主动、自觉地对社会和自然的责任感。人之所以要尽义务,是因为人类与他们赖以生存的自然界、社会、国家、家庭的命运息息相关。同样，人是地球生态系统的人，地球环境与人类息息相关，这就决定了人类的生态义务是人类对自然环境应尽的责任，也要通过道德自律内化为人的内心信念，从而树立对生态的责任感。
5、生态意志观教育
即树立保护生态环境的坚定决心。生态意志能促使人们排除各种干扰和阻力,把按照生态道德动机所决定的生态道德行为坚持下去,成为克服在爱护自然、保护自然过程中遇到困难的重要力量。
三、强化高校生态伦理道德教育的基本途径
1、加强生态伦理道德实践环节，形成良好行为习惯
学校应积极组织、支持大学生参加各类实践活动,诸如生态调查,环保签名,公益活动；利用“植树节”、“爱鸟周”、“地球日”、“戒烟日”、“世界水日”、“世界环境日”等特殊纪念日，在校园举办形式多样的各类活动，宣传和普及生态伦理道德，增强大学生对保护自然环境重要性的认识，陶冶其道德情操；还可利用校园网络、广播、宣传栏等多种媒体，围绕“关爱生命、人与自然和谐发展”等主题，举办摄影、征文、演讲、绘画等比赛，宣传环境保护的科技知识、法律法规，提倡绿色消费，使生态伦理道德深入人心。
2、通过课堂教学环节进行直面教育
日常教学是宣传和普及生态伦理道德的主要途径。论文参考。在各类课程的教学中，教师都应积极主动地结合自己的教学实际和教学特点,适当增加和补充生态伦理道德教育的内容。如在哲学课中，教育学生正确认识人与自然的辩证关系；在法律基础课中适当进行环境法规的教育；在思想道德修养课中要补充生态伦理道德的教育内容。此外,还可以通过开设“生态伦理学”、“人与自然”、“环境社会学”、“生物多样性保护”等公共选修课来普及生态知识。
3、加强校园生态环境建设，构建“绿色大学”
美的环境可以陶冶美的心灵，绿色校园对学生人格完善有着潜移默化的影响，对生态伦理道德观念的形成起着催化作用。学校作为一个小型生态系统，应充分体现可持续发展的理念和生态伦理的要求。在校区建设上应充分运用生态学原理，根据学校所处自然地理环境，运用原有的资源和条件，使用符合生态标准的清洁环保设施与材料，提高校园绿色覆盖率，使校园的兴建与自然环境的改造形成良性互动，激发学生的环保热情，培养学生关注环境，保护环境、创造环境的意识、态度和情感，促进绿色行为的形成。
4、编著系统的生态伦理道德教材，培训专职教师
生态伦理道德教育的教材应体现生态伦理和可持续发展有关理论的完整性，使大学生真正了解到人类生存与发展所面临的挑战，意识到环境保护对于促进人类可持续发展的意义，树立崇尚自然、尊重自然、珍惜生态、保护环境的高尚道德情操；培训可以从事生态伦理道德教育的师资队伍是保证教学质量的重要基础，是进一步加强高校生态伦理道德教育的必要保证
总之，在高校中普及生态保护知识，树立正确的生态伦理道德意识，努力形成节约资源与保护环境的价值观，实现人与自然的共存共荣,达到人与自然的协调发展和共同进化是高校生态伦理道德教育的最终价值取向。
参考文献：
[1]马桂新.环境道德教育[M].科学出版社，2006(10);288
[2]王世民.高校生态道德教育刍议[J].江西师范大学学报, 2003(3): 55.
[3]安德智等.伦理道德理论探索 [M]. 北京：中国经济出版社，2007；268~276
[4]阿尔贝特·史怀泽 (陈泽环译).敬畏生命[M].上海:上海社会科学出版社, 1992: 127.
