发布时间：2023-12-04 10:05:39
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的传统文化的根本精神样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
清华大学思想文化研究所原所长，研究员
中国德育：当前我国正处在现代化的发展阶段，在这个不断变化的社会浪潮中，青少年学生如何对待自己国家固有的传统文化的精髓，对国家未来的发展具有关键意义。十八届三中全会明确提出了“完善中华优秀传统文化教育”，您作为多年专注于国学研究与教育的著名学者，一定会很欣慰，您有什么感触？您是如何看待、认识和理解这个问题的？
钱逊：党的十八届三中全会《决定》把“完善中华优秀传统文化教育”列入了全面深化改革的顶层设计，有着重大的意义。
首先，民族复兴的一个重要而迫切的问题，是民族文化的复兴。文化是民族存在的灵魂。民族复兴必然包含着文化复兴；没有文化复兴，也就不可能有民族的复兴。中华民族是有着悠久文化的民族。主席在最近的一次讲话中说，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展长大的丰厚滋养。”可是，近代以来，在寻求民族复兴之路的过程中，也出现了鄙薄中华传统文化的思潮。人们把近代中国的落后，归罪于中华文化，对传统文化采取了批判、否定的态度。这种思潮在长时期里占着主导的地位，并且在“”中达到登峰造极的程度，使中华文化在近代的发展遭到极大的阻碍、破坏，甚至是灾难，所以就有了我们今天这个文化复兴的问题。
中华文化的复兴，不是简单地回到过去，不是复古，它包含两个方面的意思：一方面，要纠正前一段时期鄙薄、批判、否定中华传统文化的错误，扭转中华文化衰败的状态，使中华文化重新走上健康发展的道路；另一方面，更要推陈出新，赋予中华传统文化以新的时代精神，使之与中国特色社会主义建设和经济全球化的现时代相适应，做出更大的贡献，创造中华文化新的辉煌。而在这个过程中，无疑教育承担着重要的使命。完善中华优传统文化教育，是整个文化复兴、民族复兴大业的一个不可缺少的部分或环节。
其次，从中华优秀传统文化教育本身来看，把这一点列入三中全会的决定，也有重要意义。中华传统文化的教育，从上世纪90年代就开始受到重视，迅速发展起来，并且取得了巨大的成果。然而，在三中全会决定之前，这方面的教育，基本上是民间的、分散的、在国家教育体制外进行的；有的地方也有过地方教育行政部门主导，组织推动开展教育的情况，但往往是人亡政息，领导换届，前功尽弃。现在三中全会把这项任务列入了顶层设计，将对统一认识，进一步调动广大教育工作者的积极性、创造性和有计划、有组织地开展工作有着重要的作用。
中国德育：现在许多地区和学校都在开展国学教育，热情很高，但也存在一些问题，比如，缺乏对中国优秀传统文化内涵深入而完整的理解，且涉及到的内容庞杂混乱甚至偏颇等。您认同开展国学教育就是弘扬中华优秀传统文化吗？对此教育现状，您能否做一个客观评价？
钱逊：国学热反映了国民了解、探求传统文化的急切需求和高度热情，标志着我们走出了批判、否定传统文化的时代，可以说是中华文化开始走向复兴的一个信号，总的来说应该充分肯定。当然，在发展中确实存在您所说的一些情况，这是正常的。任何一个大的社会运动发展的初期，这种情况都是不可避免的。重要的是要积极支持，加强研究，引导它健康发展。
中国德育：如您所说，进行优秀传统文化教育或者说进行国学教育的目的和内容的问题上，目前存在着不同的认识和做法。中华文化博大精深，内容丰富，中华文化的教育自然也可以百花齐放，读经和传统文化基础知识的教育，孝道和传统美德的教育，诗词歌赋琴棋书画等技艺的学习等等，都是需要的。您认为最核心的目的是什么？
钱逊：这个问题，我想可以从两个方面来看。
第一，从中华文化方面看。中华文化的突出特点，就是重道德。传统的中华文化，包含着儒、释、道三家，而儒学是传统中华文化的主干。儒学的影响主要也是在其所讲的为人之道上。在长期的历史发展中，儒家提出的“仁以为己任”“修己安人、安百姓”的人生理想追求；“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的忠恕之道；以及孝悌忠信，温、良、恭、俭、让等道德要求，为人们所继承，已经成为中华民族的集体意识和文化传统。世代传颂，家喻户晓。代表着中华民族精神的一些名言，如“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“天下兴亡，匹夫有责”“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等等，正是儒学倡导的为人之道最高的、集中的体现。中国民间孝悌忠信，礼义廉耻，忠孝仁爱，信义和平的道德风尚，也是儒学为人之道在普通人日常生活中的具体表现。所以，儒家关于为人之道的思想，是中国人生活方式的精神表现，中华民族民族精神的思想基础，世代中国人安身立命的精神家园之所在。
首先，中华文化的核心是道德，是讲做人的道理。民族文化的复兴，就是要使中华民族精神得到大发扬和大提升。从教育的目标说，是“立德树人”；从民族的目标说，是“建设中华民族的共有精神家园”。
其次，从当前的社会需要看，信仰缺失、价值迷乱、道德崩坏已经成为破坏社会和谐，阻碍经济社会发展，影响民族复兴的大患，也是广大的焦点之一。重建我们的信仰、价值、道德风气和秩序，是当前我们面临的重大问题。进行做人的再教育，是当前时代生活对教育提出的迫切的要求。
中国德育：中华文化的特质、核心的精神是做人的道理，开展做人的再教育，是当前社会的迫切需要，请您谈谈学做人的教育的核心价值、核心内容是什么？
钱逊：我想就是：义、公、礼、和、耻。
义。物质生命和精神生命的关系。以精神生命为上，以精神生命的追求引导、节制物质生活的欲求。人的生活，有两个方面：物质生活和精神生活，由此生命也有物质生命和精神生命两方面。物质生命的基础是人的生物本能，和禽兽没有根本区别；精神生命的基础是人的社会生活，是人所独有而禽兽没有的，是人不同于禽兽，人之所以为人的根本之处。所以，人要摆脱禽兽的境界，成为堂堂正正的人，就要把精神生命的追求放在第一位。“义以为上”。
公。个人和群体的关系，个人作为群体的一分子，个人发展和社会、民族、国家发展统一。群己统一。人是社会性的，生活在群体中，一刻不能脱离群体。所以应该把个人放在群体中，求个人和群体相统一。
荀子说：“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。”（《荀子·王制》）义和公（群）是人和禽兽根本区别，是人之所以为人的所在。所以这两点也是为人之道的核心要求。
和。义、公是从个人角度讲，和是从宇宙、社会整体讲。和为贵。在承认差别的基础上求各得其所。以和为贵不是单纯的美好愿望，是以对宇宙的根本认识为基础而提出的根本价值观。宇宙万物都是不同成分和因素和谐共存的统一体。从自然到人类社会，从家庭、单位、社区、社会、国家、国际，以至生态，都是如此。所以一切人事要以和为贵。
礼。遵守道德、礼制的规范。以上三点都通过礼而落实。在中国传统文化中，礼是一切言行的准则，“不学礼，无以立”。
耻。行己有耻，有所不为。是一切道德的基础。，就无所不为，就没有以上的一切。
中国德育：为加强和完善中华优秀传统文化教育，如果在学校现有的课程之外，开设一门国学教育课程，即进教材，进课堂，您认为有必要吗？如果没有必要，那么，又该如何贯彻落实这一任务呢？
钱逊：完善中华优秀传统文化教育，一个中心问题就是把这方面的教育进入课堂，进入教育体制。增加相关课程是必要的。这不是简单地加一门课的问题，而是关系教育体制全局的大问题。这一任务的落实，涉及多方面的关系，定将带来整个教育体制深刻的改革。
立德树人，是整个教育的根本任务。中华文化教育只是完成这一任务的一个手段、一个方面，不能脱离开整个教育，孤立地考虑中华文化教育。要把中华文化教育放在整个教育体系内，研究和处理好中华文化教育和整个教育体系的关系、和社会主义核心价值体系教育的关系，以及传统文化和时代要求的关系。
要把中华文化的教育渗透到整个教育的各个方面、各个环节中去。中华文化教育和社会主义核心价值体系教育，方向是一致的，内容是相辅相成的。对于社会主义核心价值体系建设，中华文化教育具有基础性意义；对于中华文化教育，社会主义核心价值体系建设则具有方向性的意义。要努力把二者结合，互相促进。中华文化关于为人之道的思想，基本内容是古今中外普遍适用的为人常道，但它产生和发展在古代社会，也不免带有时代的烙印。今天进行教育时，要注意分析，推陈出新；时展了，也提出许多新的问题，也要求中华传统文化与时俱进，有所发展。
至于中华文化的课程具体如何开设，我想不必都称“中华文化课程”。小学、初中可设“修身”课，把优秀传统文化的内容纳入其中；高中设“中华文化基础”课；大学开设必修通识课程“大学语文”“中国通史”，开设经典研读作为选修课。
中国德育：开展中华优秀传统文化教育，需要一个承载它的整体性的载体，并且需要采取行之有效的措施和方法，您觉得我们首先要做的是什么？即需要完善什么？是完善其教育内容还是教育方式和手段？我们又该如何去完善？
钱逊：具体施行中，会有许多问题。小学、中学、大学不同程度的学校，应有什么样的不同要求？设什么样的课程？用什么教材？课内课外怎样配合？如何培养数目庞大的合格的师资？在这些方面，没有现成的经验可资借鉴，几乎所有具体问题上，都还只能摸着石头过河，在实践中摸索、创造，总结、完善。
中国德育：这其中最大的困难是什么？
钱逊：最大的困难在于我们中华文化的教育中断过几十年，现在既无可资继承和借鉴的经验可循，又无可以胜任这一任务的广大教师队伍。所以，我想当务之急是两件事：一是认真深入学习，深入领会三中全会《决定》精神，明确优秀传统文化教育的根本目标和核心内容；二是制定规划，采取措施，立即开始大力进行师资培训。认清根本目的和核心内容是根本，培训师资是实施的第一步，这两项是我们解决教育要求、内容、教材、教法等一切具体问题的基础。
虽然大多数学生能够做到尊老爱幼、文明守礼、团结同学、积极进取，但在校园里不乏一些缺乏礼仪规范的现象。例如，有些学生上课迟到、交头接耳、玩手机、睡觉、早退、遇见老师不问好等。其实造成高职学生缺乏礼仪修养的原因很多。比如，学生在中、小学成长时期受到应试教育的影响，学校通常不重视对学生的礼仪教育。进人大学后，学校虽开设了礼仪课程，但由于受到专业设置、课时限制、学生就业方向的影响，高职院校的礼仪教学更加注重实用性，很少将礼仪学习与传统文化教育相结合。教师只考虑了学生的实际需求，开展的礼仪教学基本都停留在实用的表层，缺少了应有的传统文化根基。除此之外，目前市场上的礼仪教材也很少涉及中国传统文化，大多数都是国际商务礼仪的教材翻版，例如教人如何穿衣打扮、如何站坐行蹲、如何使用刀叉等，很少有中国传统文化的知识内容。如此造成礼仪教育的形式化、教条化，忽视了学生的内在道德培养。义教育应该内强素质、外塑形象，如果在礼仪教学中融人中国传统文化，可以将学生言行举止的修养升华为人格和民族精神的教育。第三，外来文化的冲击和影响促使学校应在教学中渗透中国传统文化教育。当前的高职学生对中国传统文化缺乏认知，却很容易接纳和认同夕卜来文化。很多学生追求个性，崇尚西方节曰却忘记了中国传统节日，对本民族的文化不了解，也不愿去探知，尤其是随着中外文化交流日益频繁和深入，一些外来的文化意识形态迅速地影响了中国青少年，使他们对本民族文化越来越不感兴趣，取而代之的是向往和追求西方社会的生活方式、交往方式、道德观及价值观等。这种趋势若继续持续下去，我们将会丢掉中华民族的精神根本和民族特色。如果不坚守本民族千年以来传承的传统文化，又何谈面向世界、走向世界、实现中国梦呢？又如何能得到全世界的尊重呢？只有民族的才是世界的，因此这种情况也促使高职院校必须加强建设和宣传富有中华民族特色的文化体系。
我国自古以来有着清晰的以礼仪教育为主的德育理念，还有着严密的礼仪教育实施体系待我们继承与弘扬。对于传统礼仪文化，礼仪教师应该取其精华、去其糟粕，不能忽视中国博大精深的传统礼仪，而应该恰当地与国际通用礼仪相结合。那么，如何在礼仪授课中融人传统礼仪文化之精华呢？礼仪教育其实就是一种素质教育。2013年8月18日凤凰卫视的〈濱宇大战略》中的解说员解说道：“在100多年来的现代化进程中，中国打破了传统的政治社会体系，抛弃了主要由儒家塑造出来的行为规范和道德观念，努力学习西方，建立现代文明秩序，但时至今日，现代文明秩序还没有完全确立，而传统文明秩序已经荡然无存，使中国人失去可以共同遵循的行为规范和道德规则，无所适从，种种社会乱象由此而生。从“五四”以来，以鲁迅、为代表的一批思想家，对中国人的精神素质做了深刻的剖析，致力改造和提高中华民族的精神境界，可惜他们付出的心血并没有取得多大的成效。如今，中国已发展成为世界第二大经济体，国民物质生活逐渐丰富，然而在社会精神文明建设方面却出现了基本礼仪缺失、行为失去规范甚至道德沦落、价值观混乱等种种严重的问题”。那么，中国要成为世界第一流强国，需要什么样的国民素质呢?《寰宇大战略》提醒了礼仪老师——中国亟须一场国民素质改造运动。如果再不抓紧进行素质教育，中国梦就是一句空话，而礼仪老师的责任就是当好素质教育老师。
在高职院校的教学中应该充分体现“信、利、敬、义”这4个字的重要性。“信”乃礼仪之本，体现在人的行为准则；“利”乃礼仪之道，体现为人的胸怀；“敬”乃礼仪之魂，体现为人的境界；“义”乃礼仪之德，体现为人的责任。比如，在学校课堂上经常会出现以下情况：开始上课后有的学生才大摇大摆地走进教室；有的学生时不时地刷屏手机或者玩手机游戏；有的学生穿着拖鞋上课等，这些现象都是由于学生心中没有对自己、对他人、对学业的恭敬之心。《礼记?曲卒L±>中说：“夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者必有尊也。”意思是说礼的实质在于对自己谦卑，对别人尊重，即使是挑着担子做买卖的小贩，也一定有令人尊敬的地方，不要因为贫富和地位等因素而歧视别人。学校虽然在行为上对学生作了硬性规定，规定学生该干什么，不该干什么，但很少能让学生发自内心地树立恭敬之心。如果让学生懂得礼的核心是“敬”，那么就可以让他凡事用这个“敬”字去衡量，教学效果就会好很多。只有“恭敬”的心在学生心中犹然升起时，礼仪操作规范、仪态仪礼等才会起到实质性的作用。再比如，我国古圣先贤将“明德"作为治国之根本，我们在课堂上也应该让学生明白高尚的思想品德是其立足于社会的根本，是做人的根本。礼与德互融为一体，两者相互印证。现在简说人伦大道，人道者"~?五伦八德。五伦指的是君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，人遵五伦，天降吉祥也。八德者，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是人应当具备的基本道德。可见，中国传统文化博大精深，礼仪老师不能只摆花架子而忽视中国传统礼仪文化之精髓，应该在授课过程中融人中国传统文化，将礼仪教育升华为素质教育。
大家早上好！我是初三13班的xx，我今天国旗下讲话的题目是：继承优秀传统 弘扬中华文化 。
这个周末就是圣诞节了，想必同学们对它期盼已久，有的同学也许已经开始准备贺卡或者小礼物了吧。但是对后天就到来的中国传统的二十四节气的最后一个——冬至，大家了解吗？
冬至作为一个古老的节日，至今已经有2500年的历史。在我国古代，冬至被当作一个重要节日，曾有“冬至大如年”的说法，而且有庆贺冬至的习俗。《汉书》中说：“冬至阳气起，君道长，故贺。”人们一般认为：过了冬至，白昼一天比一天长，阳气回升，是一个节气循环的开始，也是一个吉日，应该庆贺！《晋书》上记载有“魏晋冬至日受万国及百官称贺。……其仪亚于正旦。”说明古代对冬至日的重视。唐宋时期，冬至是祭天祭祖的日子，皇帝在这天要到郊外举行祭天大典，百姓在这一天要向父母尊长祭拜。这种祭祖习俗一直延续至今。
对于我们中学生来说，对于传统节日和传统文化的淡忘，这是一个令人悲哀而又不得不正视的事实。说起感恩节、万圣节或是愚人节，不少同学一定会头头是道。但是对我国传统同节日内涵的文化，同学们又能说出多少呢？
优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。中华传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求！是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养！是全体中华儿女寻根溯源的文化基因和精神标识！是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；中华民族之所以几千年屹立于世界民族之林，历经磨难，一次次凤凰涅槃，成为人类发展史上的奇观，最根本的就是深深根植于民族基因的伟大精神支撑和崇高价值追求！总书记多次强调要传承和弘扬中华优秀文化传统。他指出：“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息，厚德载物的思想，支撑者中华民族生生不息、薪火相传。”
也许，我们传承中华文化的过程中会受到各种外来思潮的冲击，但只要我们“咬定青山不放松”，努力学习、领会中华传统文化的精神内涵，积极弘扬和发展中华传统文化，即便是道路再曲折、再艰难，我们也能为此作出属于自己的贡献！
【关键词】传统文化 青少年德育价值取向
【摘要】传统文化的优秀思想是学校德育资源的一部分，以道德修养；刚健有为，自强不息；天下兴亡，匹夫有责的爱国意识等为内容的德育价值取向，既是我们进行青少年德育教育的重要内容，也是我们进行青少年德育教育的载体。本文通过对传统文化中优秀思想的认识和青少年德育现状的分析，得出应该加强青少年传统文化教育工作，指导青少年树立正确的世界观、人生观和价值观，从而指导青少年选择正确的价值取向。
【关键词】传统文化 青少年德育价值取向
文化的内涵是指人们对世界（自然界和人类社会）的发生、发展做出解释的整套思想体系，及这种思想体系对人们的思维方式、人生态度、价值观念和人生方式的渗透与影响。中国传统文化有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。悠久灿烂的中国传统文化底蕴厚重，格调高雅，哲理深邃，博大精深，意境悠远，是中华民族在长期的历史发展过程中所沉淀下来的物质文明成果和精神文明成果，也是一种特殊的思想资源和教育资源。
吸取借鉴传统文化中自强不息不断进取的民族精神，对国家社会的高度责任心和价值观的优秀思想，进一步推进和谐社会的发展以及社会主义法治国家的建设。要全面认识祖国的传统文化，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。[1]传统文化优秀思想是德育资源的一部分，德育资源是德育价值取向实施的条件和保障，有效的德育价值取向需要丰富多彩的德育资源作为支撑。德育价值取向内容包括重视道德修养；刚健有为，自强不息；天下兴亡，匹夫有责的爱国意识等。它既是我们进行青少年德育教育的重要内容，也是我们进行青少年德育教育的载体。那么对传统文化中优秀思想的认识就显得尤为重要。
1对传统文化优秀思想的认识
1.1重视道德修养 传统文化中始终贯穿着对道德修养的重视。
以道德作为人的根本，一贯追求人的道德完善，将完善道德人格视为人生的最高追求和最后归宿，并将其视为个人安身立命、建功立业的根本与基础。道德完善本质上并非仅仅指个人道德品格的成就，而是内在地包含着把个人的追求与人类的追求和完善结合在一起，提倡推己及人，老吾老以及人之老，幼吾幼似及人之幼，只有把自巳奉献给人类社会、把个人的生命融入人类发展完善的事业之中，才显示出生命价值的崇高、伟大与永恒。这种理想人格有着极强的现实感和使命感。
1.2强调自强不息的精神。
据《论语》记载，孔子为宣传自己的学说，一生奔走列国，“发愤忘食，乐以忘忧。不知老之将至”。这种自强不患的精神，源于对人类的高度自尊和对未来的坚定自信。有了这种精神，就不会被任何艰难险阻吓倒，反而愈挫愈勇。自强不息是中华民族奋发图强、独立自主、孜孜不倦、坚忍不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。是中华民族几千年来能不断发展、壮大的重要的精神支柱。中华民族诚挚的爱国主义精神、为国家、为社会、为民族的整体主义思想，都源于这种自强不息的精神。
1.3歌颂仁者爱人的仁爱思想，它由血缘亲情衍生、演绎而来，孝悌即为仁之本，其泛爱思想是血缘亲情的扩张与舒展。
孟子说“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲，亲亲而仁民，仁民而爱物”。（《孟子・尽心上》）由此凝结于中华民族的精神中，形成厚德载物的宽广胸怀。仁者爱人，仁要求人们在处理人己关系时关心人、爱护人、帮助人，建立人与人之间相亲相爱的和谐人际关系；为仁之方在于取譬于己、推及于人，在把握、调节人际关系时将心比心，由己及人，己欲立而立人。己欲达而达人，对他人应尽心尽力、奉献自己的全部爱心，同时设身处地为他人着想；要推已首先须正己，使自己的思想品质符合道德、符合仁爱，成仁然后可以行仁、爱人。
1.4爱国意识。
人类的生存依赖于社会的发展，只有在社会中，人才能满足自己的利益上和需要，人的才能方能够得到充分发展。传统文化强调天下兴亡，匹夫有责。要求全社会承担促进国家兴盛、挽救民族危亡的责任，为了维护国家民族的利益不惜牺牲自己的一切，关键时刻当舍身为国。孔子强调“杀身成仁”，孟子主张“舍生取义”，生命的价值不在于活着，而在于它所蕴涵的道德价值，为义而死，就死得其所，传统文化中的义，就是社会整体利益。在传统文化的影响下，中华民族发展进步的漫长历史中，出现过无数为了国家民族根本利益抛头颅、洒热的英雄儿女。
传统文化浩如烟海，所蕴涵的青少年德育资源举不胜举，以上只是其中的几个方面，除此之外还有诸如艰苦朴素、尊师敬贤等。在青少年德育中，我们应该深入研究传统文化，充分挖掘传统文化中的德育资源，并结合新的时代要求，赋予新的内容，使其在新的时代焕发出新的光辉。[2]
2青少年德育教育现状
德育教育在全面贯彻教育方针，提高学生思想道德和科学文化素质，培养合格人才，促进学校改革方面，无疑发挥了积极作用。而我国当前正处在一个大调整、大变革的时期，社会情况发生了复杂而深刻的变化，对人们的思想认识、价值观念和思维方式产生了很大冲击。青少年的德育教育也受到挑战，青少年德育价值呈现出多元化取向，主要体现在以下几个方面：首先，德育教育内容政治化、形式教条化，人文素质弱化。其次，价值选择“自我化、趋利化、短期化”，基础知识不牢。最后，道德认知与行为的不和谐。
3加强传统文化教育工作，势在必得
针对青少年德育价值取向的种种误区，应该把传统文化对青少年德育价值取向的影响提上日程。德育工作者应该充分认识到传统文化在德育工作中的作用。以经典教育弘扬传统文化，作为新时期道德教育的重要发展路径。用传统文化去建构青少年的品德美，用传统文化去培养青少年的才能美，用传统文化去铸造青少年的行为美。让孩子们在传统文化的滋养中夯实思想道德基础，形成道德行为规范，最终是我们的教育培养具有传统文化根基的现代人。
3.1搞好校园文化，营造教育氛围。
校园文化在学生成长中起着重要的作用。传统文化的传习和普及要自觉服从校园文化建设的需要，并突出符合时代要求和校园精神。而对于传统文化不能让学生被动地承受、不知反思地接受，以至于背上了传统文化的包袱，应该培养一种文化自觉意识、培养中华民族健康的传统文化心态。积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的一部分，并以之指导实践。
3.2在德育过程中，要注意加强爱国主义教育、人生观教育、道德品质教育、劳动教育、审美教育和心理健康教育。
传统文化的基本精神就是和谐和刚健有为。因此，在中国传统文化中有着丰富的内容，可以充实到德育中来。中华民族历史悠久，传统文化源远流长。中国最早的诗歌总集《诗经》，开创现实主义创作先河。出现了一大批反映劳动人民活、追求自由民主和高扬爱国主义精神的诗篇。还有具有崇高民族气节的文天祥、史可法；捍卫真理、以死明志的屈原、闻一多；忧国忧民的杜甫、范仲淹。抓住这些人物精神的闪光点，激励学生树立崇高远大的理想，发扬中华民族的优秀传统，养成良好的道德品行。
3.3将德育融入生活中去。
赋予它以新时代的内容，发挥儒家德育思想的积极因素。让德育真正与个体的日常生活打成一片，在学生的日常生活实际中去育德。重视社会实践在学生思想品德形成中的作用。学生在课堂上获得了系统知识，在现实生活中还要有身体力行的机会，要重视引导学生参加社会实践，并且从参与的各项服务活动中，体会个体在社会中地位的重要性，使他们在肯定自己的同时，也能积极关心别人关心家庭、关心社会。只有这样，真正促进学校德育效果的提高，才能真正发挥德育教育的功能。
3.4强教师队伍身教师范的工作。
传统文化中的身教示范虽多针对统治者而言，但其提倡身教示范的思想对教育者无疑是有益的。值得我们汲取。德育工作者，是教师队伍的一部分，是为人师者。由于德育的特殊性，德育教师的自身品德要求无疑要比其他教师高。德育教师不仅要做经师。更要做人师。由于多方面的原因，现在的德育队伍离这个要求相差甚远。加强德育队伍建设是一个十分紧迫的任务，要从政策上、社会舆论上、培养教育上及解决实际问题等多方面做工作。德育工作者自己一定要加强自身世界观的改造，用自己的行动为学生做出表率。
总之，通过向学生进行传统文化教育，使学生了解中国优秀的传统文化历史，学习传统文化知识，领悟传统文化精华，弘扬传统美德，激励传统民族精神，学会做人的道理，提高学生的自身修养，使其成为有理想、有道德、有文化、有纪律的新型人才。同时，还要使传统文化中的精髓的东西融入到青少年的人格之中，成为其相对稳定的内在质量，以此来指导青少年树立正确的世界观、人生观和价值观，从而保证青少年正确价值取向的树立。
【参考文献】
一、充分认识开展中华优秀传统文化教育的意义
在全球化的时代背景下，文化软实力日益成为综合国力的重要组成部分，中华优秀传统文化是我国文化软实力的集中体现，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。加强中华优秀传统文化教育，引导青少年学生坚定民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。在历次讲话中就中华优秀文化的传承指明方向，强调培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。要努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
二、中学语文教学中融入传统文化教育的主要方法
1、通过语文教学中经典文学作品积累传统文化知识
中学语文教材中的诗、词、曲、散文、小说等经典文学作品，不仅包含了丰富的语言文学知识，也蕴涵着积淀深厚的传统历史文化知识。因此在语文教学中，通过仔细研读、剖析这些经典文学作品，不仅能使中学生提升文学素养，更有助于积累丰富的传统文化知识。教师在课堂上不仅是语言的教授者，也应该是文化的阐释者。因此作为一名中学语文教师，应该在课堂上通过给学生推介和讲解经典文学作品，来加深学生对文学作品的深层次文化内涵的理解。
2、通过语文教学中的文化词语品味传统文化意蕴
中学语文教材中许多词语蕴涵着十分丰富的文化意义，这些文化意义包含社会赋予词语的引申义、联想义、比喻义、象征义等。通过多年中学语文教学，笔者发现，对中学生的语文教学仅仅停留在词语的表层意义上已经不能满足学生对语文词语深层意蕴的渴求，因此在语文教学中，应通过给学生讲授这些文化词语背后深层次的文化涵义，帮助于学生拓宽传统文化知识，品味传统文化意蕴。
3、积极提高教师的文化素养，完善知识结构
语文教师自身要具备较高的文化素养，能够全面系统的理解中华传统文化的内涵，正确把握中华传统文化的内核和价值精神。近年来，我国学术理论界对中华优秀传统文化的核心理念进行了研究，其结论大体相同，但在表述上存在一些差异。为全面认识传统文化，教师应该从历史发展、不同流派等方面，结合经世致用的指导原则，将传统文化的源流、发展、冲突、融合等一一列出，努力做到少遗漏乃至不遗漏，打牢文化传承的历史基础。只有教师本人具备了相应的传统文化知识，才能在教学过程中有意识的对学生进行引导，渗透传统文化教育。
4、改革语文课堂教学，关注学生个性发展，与学生价值取向共优化
在语文课堂教学中，要构建以读为本、师生互动、活泼高效的课堂教学模式。激励学生大胆发言，使其平等参与到教学中来，在观点的碰撞中闪耀智慧光芒，让每个学生都切实感受到把古人思想和自己思考结合起来的乐趣和收获。让师生在传统文化的熏陶中，思想渐渐摆脱浮躁，精神受到圣哲前贤思想的滋养，既学文化，又学做人。
5、重视课程文本阅读，扩大传统文化经典的阅读量
关键词：思想政治教育；传统文化；现代传承
DOI：10.15938/ki.iper.2016.03.015
中图分类号：G412 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2016）03-0066-04
一国优秀传统文化是这个国家的“根”和“魂”，它催生着这个国家的民主文化、政治文化、社会文化等等，政治、经济、社会的发展只有根植于本国优秀传统文化的沃土上，才能沐浴明媚的阳光，充分发育与生长，从而再现这个国家的生机与活力。同样道理，在高校思想政治教育过程中也依托着优秀传统文化，从中吸取营养，取其精华，承袭符合国家风格的教化传统，不仅如此，优秀传统文化也在此过程中实现了现代转化，完成华丽蜕变，被年轻的大学生所接受、认同，从而生生不息。
一、优秀传统文化为思想政治教育提供了丰富的资源
优秀传统文化之于思想教育相当一源活水，不断为其注入新的内涵，提供丰富的资源，它所积淀的最深厚的精神追求，成为思想政治教育永不枯竭的动力。
1.优秀传统文化与有高度的内在契合性
中国源远流长的传统文化中，有着许多观点也闪耀着的光芒，实现了与殊途同归的相互呼应。例如《大同书》中对大同社会的美好憧憬，想要建立一个公正有序、互助互爱的社会，这与要解放全人类、解放人民有着相通之处；再如《易经》中讲到阴阳，与的辩证法也有共同的基点；中国传统文化中的天地人合，五行之说也蕴藏了唯物史观，等等。[1]这种不谋而合的文化元素，穿越时空，影响至今。我们知道是人类社会优秀文明成果的集成，它阐述了人类社会发展的理想目标和普遍规律，探寻了实现社会主义理想的正确路径，反映了自然、社会、思维发展的本质与趋势，具有强大的生命力和普遍的真理性。然而就是这样的理论，其基本观点与中华传统文化有高度的内在契合性，使在中国找到了生长的土壤，能够获得民族心理上的接近和容纳，有着文化上的亲切感。
2.优秀传统文化明确了社会主义核心价值观的指向
优秀传统文化之所以经久不衰，亘古相传，一个很重要的原因就是它是一种内在的最根本的精神力量，虽然出现在不同朝代，不同时期，但核心的精髓都有着共同的表现，哪怕是战乱、社会动荡，这种绵延不绝的精华依然能超越时空。并且它也给社会主义核心价值观带来一个明确的指向，还将是未来的一种根柢，历经岁月更迭，始终存在于人们的内心深处。所以今天我们接受优秀传统文化的理念指导，未来它也必将是中华民族的理念价值，这种指向不会随历史时间的推移而蜕变。就像德国哲学家布洛赫认为的“在人类历史中始终伴随着无所不在的乌托邦精神，这种精神可以游离于一定的物质生活条件，跨越时空被积淀下来”，[2]一旦某一时代的社会基础和意识形态衰落，唯有它“经久不息地存于各个时代，作为其他时代培育果实和提供遗产的始基而继续存在”，[3]这种美好期待也指向久远后的未来。
3.优秀传统文化提供了丰厚的传统滋养
博大精深的传统文化蕴含着丰厚的思想教育资源，为大学生提供了重要的思想政治教育内容。它有治国安邦的睿智灼见，有彰显时代价值的真知理念，亦有教人修身涵养的鞭策警言，这些都为大学生思想政治教育提供了可资借鉴的需求资源。比如“仁者爱人，厚德载物”就是对大学生进行处理人际关系的一种原则的教诲，“言而有信、一诺千金”就是教育大学生要做诚实守信的谦谦君子的告诫，而“明礼为仁，仁爱孝悌”就是对大学生的伦理规范，“内省慎独”又为大学生提供了人格修养的方法，等等。所以在中国的历史长河中所形成的中华优秀传统文化是丰富的思想宝库，无论是孔子、荀子、老子、庄子的辩证法，管仲的人本思想，孟子的以民为贵的民本观点，还是老子的上善若水、廉政恤民的善政理念，墨子兼爱非攻的和谐认知，这些都为当代大学生思想政治教育提供了丰厚的滋养，成为对大学生教育的重要思想元素。
二、优秀传统文化在思想政治教育中实现历史传承、现代表达和时代创新
优秀的传统文化是思想政治教育的宝贵资源，我们要承袭历史，使其得以在大学生中传承，还要用适合今天的语言表达方式进行现代诠释，同时还要面向未来，不断地创新发展，完成创造性转化，赋予其新的时代内涵。
关键词： 中国传统文化 大学生 思想政治教育
中国传统文化的内涵非常丰富、历史悠久，并且已经深深地融化在中华民族的思想意识和行为规范中，内化为人们的一种普遍心理和性格，进而渗透到社会政治、经济和社会生活的各个领域，特别是精神生活领域，成为人的思想形成和发展的重要内容。当前，因为受到改革开放和全球化的影响，中国传统文化随着西方文化观念在国内政治、经济和社会生活传播蔓延，慢慢被人们所忽略，这对于当前大学生思想政治教育不能不说是一种遗憾。因此，使中国优秀传统文化在当前大学生思想政治教育中重新焕发光彩，对于提高大学生的文化素质、培养健康完善人格、促进大学生全面发展有着非常重要的现实意义。
一、中国传统文化的基本内涵
中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。中国传统文化的基本内涵可大致概括为以下三个方面。
一是中国传统文化的基本思想是“刚健有为、和与中、崇德利用、天人合一”。《周易大传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”是中华民族民族精神的集中体现，崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则，“中庸”既是思想方法、原则，又是人们精神的修养境界。
二是注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。中国传统观念中非常强调“内圣外王”，认为人生价值的实现必须做到“修身、齐家、治国、平天下”。
三是以家族为本位、以血缘关系为纽带的家庭伦理本位的价值观对以农业传统为主的中国社会生活的发展和持续性有着非常重要的作用。总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，而且要进行创造性的转换。
二、中国传统文化与时代特征的融合
当前，中国传统文化与时代特征紧密结合，逐渐形成了具有传统特色的中华民族精神，这种精神渗透到了社会政治、经济和文化生活的各个方面，对人们的现实生活产生了深远影响。大致可以将这种精神概括为以下相互联系的四个方面。
一是理性精神。集中表现为具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂与对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。
二是求实精神。先秦儒家主张“知之为知之，不知为不知”，知人论世，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”、“析万物之理”。这些都是求实精神的表现。
三是发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。孔子曰“逝者如斯夫”，道家主张“道生一，一生二，二生三，三生万物”，以及“天行健，君子当自强不息”等，充分反映了事物是发展变化的，作为主体的人需要把握这种发展变化，自强不息，努力进取。
四是注重道德、宗法的精神。主要表现在人们非常重视自身的道德修炼，强调道德规范在调节人际关系中的重要作用。同时，几千年的农耕文明下形成的中华民族特有的宗法观念对于维系人与人、人与社会的和谐稳定起到了一定的促进作用。
三、中国传统文化融入到当代大学生思想政治工作中的有效途径
中国传统文化在主流上是健康、积极向上的，正是这样，才孕育了中华民族伟大的民族精神和积极向上的国民品格。中国传统文化一方面是中华民族长期生活实践所创造的，另一方面它又反过来起到塑造人、培养人的功能。因此，从根本上说，人类所受的教育，也就是文化的教育，中国传统文化也不例外。如果在高校大学生的思想政治工作实践中不断摸索中国传统文化的深刻影响，提高其有效性，这对高校大学生思想政治教育工作的顺利开展具有现实价值。
首先，中国传统文化中的“理性精神”为当代大学生科学发展奠定了坚实的理论基础。中国传统文化中强调“天人合一”的精神，强调人与自然、人与人、人与社会的和谐正是当前大学生思想政治工作中开展科学发展观教育的一个重要方面。而当前大学生中普遍存在实用主义的短视倾向，过度地关注个人利益，对集体和社会缺少必要的责任。中国传统文化的“理性精神”有助于科学发展观内化为人们的实际行动，在高校的学生教育管理过程中，必须教育学生“科学思考、科学定位、科学目标、科学奋斗”，立足大学生的性格特点和成长特点，有针对性地开展各种教育活动。
其次，中国传统文化中的“求实精神”对培养当代大学生具备一定的科学研究本领具有重要的指导作用。“求实”是一种态度和作风，更是一种思想和精神。拥有求实精神的人，做什么事都力求成功，最后也必然成功。结合当代大学生的具体实际，“求实”就是大学的精神所在，大学生是中国特色社会主义建设道路上的中坚力量，“求实”是每个大学生必备的精神素养。人们常说“三思而后行”，就是要建立在大学生对学科发展深入了解、对自己优势的准确把握上，而不能什么热搞什么，纯粹地追风，盲目地跟着感觉走。也就是说，大学生要能独立思考，要有自己的见解，不能随大流。在实际学习过程中一旦认准了方向，就要全力以赴，实事求是、踏踏实实地做，不投机取巧，使自己的任何一个结论都要经得起实验的、理论的推敲和检验。
再次，中国传统文化中“发展的观点、自强不息和好学不倦的精神”对于加强当代大学生的理想信念教育具有重要的启示意义。中国传统文化中“发展的观点、自强不息和好学不倦”的精神，实质上就是中华民族千百年来形成的民族精神的一部分，高校思想政治教育应该根据时代的要求，把这种民族精神渗透到每一个大学生的理想信念中去，使每一个人的精神世界都具有整个民族的这种精神品质，积极进取、奋发向上，昂扬振作中国传统文化的这种精神，对于新时期加强大学生理想信念教育，倡导积极进取、健康向上的人生观，具有非常重要的影响和启发作用。
最后，中国传统文化中“注重道德、宗法的精神”，重视道德感化，强调道德践履、以“和”为贵，值得高校思想政治教育借鉴。社会主义市场经济的快速发展和在西方价值观念的冲击下，当前一段时间人们的道德状况和社会的道德风气成为一个突出的问题。实践证明，推动社会主义市场经济健康稳定快速发展，不仅仅要努力发展经济，提高生产力和科技水平，还要加强法制建设，更要加强道德建设。要使社会主义的道德观念转化为当代大学生的道德良心，一方面要进行道德教育，另一方面要靠道德修养，要靠每一个大学生的道德觉悟，在这两个方面，中国传统文化中关于道德修养的合理内核，对我们有着重要的启示。同时，这种精神对于高校思想政治教育注重新型人际关系的构建、促进和谐社会的建设，具有重要的影响和启示意义。社会是由人组成的，而人与人之间所形成的人际关系如何对社会的稳定和发展关系甚大。高校思想政治教育通过强化人们的道德意识，倡导以“和”为内涵的新型人际关系准则，可以有效地避免过激和对抗行为，减少人际摩擦与社会内耗，在全社会形成崇尚和谐的价值取向，增强高校大学生之间的亲和力和融合力，促进社会的稳定和发展。
总而言之，新时期当代大学生思想政治工作必须紧密联系国情，充分汲取中国传统文化的营养，在现实基础上积极探索、研究有效的大学生思想政治工作途径，将与中国传统文化相联系的时代精神充分运用到当前大学生思想政治教育中去，开创新时期大学生思想政治教育的新局面。
参考文献：
［1］袁斐.中国优秀传统文化对思想政治教育的启示［J］.文教资料，2008，（09）：197-199.
［2］汪洪.增强高校思想政治工作实效性的若干思考［J］.理论建设，2006，（06）：72-74.
［3］黄劲刚.新时期提高大学生思想政治教育实效性的途径［J］.文史博览（理论），2008，（04）：48-50.
［4］曲洪志.中国传统文化与新时期思想政治教育［J］.与现实，2004，（06）：114-116.
［5］王金剑.浅析传统文化在思想政治教育中的作用［J］.山东省青年管理干部学院学报，2000，12，（06）：89-90.
［6］初文杰.中国传统文化与当代思想政治教育［J］.理论学习，2003，（07）：34-35.
一、现代教育与继承传统文化并不矛盾
目前中国浮躁、急功近利的社会大环境使中国教育也严重沾染了功利色彩，在很大程度上偏离了教育培养人才的根本宗旨。受升学率等因素的影响，中国教育的整个培养过程从培养方式到培养内容都充满了功利主义和实用主义。伴随教育功利化、行政化等现象的负面影响，创造性教育及创造性人才培养呼声虽高，但落实甚难。
哈佛大学校长陆登庭曾说过“大学教育从根本上说是一个人文过程，是有关价值的事情，而不仅仅是信息或知识。”现代教育基于对“应试教育”的批判和对创新型人才的期盼，提出了创造性教育。创造性教育以弘扬人的主体性、开发人的天性、尊重人的差异性、激发人的创造潜能为目的。这些在我国传统文化的精粹中也都有提及，儒家的“有教无类”、“因材施教”、人本、生本思想都与创造性教育所张扬的思想是一致的。
所以，现代教育与中国传统文化的继承和弘扬是并不矛盾的，并且是一脉承袭的。专业工作者需要站在巨人的肩上，兼收并蓄才能攀到最高处。我国悠久的历史与丰富的文化精粹都是重要的历史沉淀与知识积累，有很多可供现代科学借鉴与继承的智慧与思想。
二、传统文化与现代教育的关系
传统文化是经过历史积淀和传承而形成的具有独特民族性和生命活力的观念意识形态，包含风俗习惯、行为方式、思维方式、价值取向等各个方面。传统文化具有顽强的生命力和创造力，是维系一个民族持续发展的命脉和源动力。就中国传统文化而言，是在华夏民族这片沃土上各民族创造、世代传承下来的具有稳定形态而不断发展延续下来的多元文化思想体系，其中蕴含着极富价值的人文哲学和科学思想。
（一）传统文化是现代教育的支撑
传统文化是教育的土壤，离开了土壤，再好的种子也无法生长，更不要期望培育出新的品种。传统文化是一个民族发展的根本，更是一个民族的标志。中国传统文化就如牛顿所说的“巨人的肩膀”，中国教育想要培养出优秀的人才，看的更远、做的更好必须站在巨人的肩膀上才能有所作为。同时，传统文化融进了中国人的文化心理结构，成为了一种文化基因与文化潜意识。因此，中国教育的方方面面都无可避免地融入了传统文化的因子，包括教育的价值观、教育内容、思维方式等都无不渗透着传统文化的精神。正如苏州大学文学院教授陈国安所认为的，从传统文化中寻找解决现代教育困惑的“钥匙”，更多的应是从理念、价值观着手，而不是单纯地在形式上所谓“回归传统”。
如何继承传统文化，发挥传统文化促进现代教育发展的积极作用，需要我们进行深入的思考。台湾在继承中国传统文化、宣扬民族精神方面有很多值得肯定与借鉴的地方。他们借助古典文献的发行与普及进行民族精神教育，进一步普及传统文化教育，体认中华文化的精髓，力图把儒家思想和西方文化思潮相互比较，互相借鉴。台湾铭传大学教授谢念慈曾说“以儒家思想为精髓的中华传统文化是生命教育和品格教育的核心内涵，将其融入各学科课程教学中，有助于让教育内化于心、外化于行，实现回归教育本质的变革”。
因此，中国现代教育也应根植于中华传统文化的沃土，在我们民族传统的血脉中寻找方向，而不是在西方彼岸世界。广大教育工作者应尝试从传统文化中寻找解决现代教育困惑的路径，从传统文化中获得给养与支撑。
（二）现代教育可以促进传统文化的继承与弘扬
文化的传承发展与教育密不可分。教育的基本功能之一就是对文化的承续、评价、选择和创造。传统文化作为前人创造的文化成果的积累，之所以能连绵不断的流传下来，并对现代社会产生影响，在很大程度上是依靠教育这一特殊的载体和途径。每一个民族的教育都担负着对传统文化内容进行保留、甄别、去粗取精、加工、再创造，促进优秀民族传统文化得以发展、弘扬的职责。
就中国传统文化而言，其自身也是一个不断消化吸收、筛选弥新的过程。在漫长岁月与时代的发展历程中，中国文化摒弃前代文化中消极、落后的成分，吸纳、丰富优秀文化的内涵，不断获得积淀与养料。作为“后发外生型”国家，中国固有的文化土壤给现代化转型带来了巨大的困难，现代教育与传统文化的矛盾与冲突表现相对更为突出。即便如此，国家的现代化及教育的现代化过程中，也不可能彻底否定自己的传统文化，而应在传统文化的基础上，通过对传统文化的改造，弘扬优秀传统文化，使优秀传统文化成为现代教育传播的重要内容，并为现代化的实现提供源动力。
三、传统文化对现代教育的现实意义
中国教育一度出现了重理轻文，科学技术与人文教育分离，忽视甚至否定传统文化的现象。时至今日，中国教育也逐渐意识到试图放弃自己的传统文化，削弱人文教育，片面强调科学技术，在葬送自身传统的同时，于中国科学技术的进步与发展也无补。
屠呦呦到中医科学院中药研究所工作后，曾参加过为期两年半的“西医离职学习中医班”，在她的研究中所使用的实验筛选法、化学、药理分析法等都是西方现代科学的研究方法。这些都有力地说明了中国传统文化与现代教育与科技的有效结合才能推动社会的创新与进步。同时，也启发我们：教育不应只是单纯的知识传授，开拓受教育者的视野与思维才是教育发挥人才培养功能的重要任务。教育应该是通识教育与专业教育的结合，科学教育与人文教育的统一。这样的教育培养出来的人才具有大视野、高境界、新思维，才能成为发现问题、解决问题的创新人才。
创新人才不是摒弃传统，凭空进行创造，也不是简单的历史知晓与继承者，而是应该在充分理解历史、运用历史智慧的基础上，结合现代技术与思维进行创新的人。中国教育的使命与任务就在于此。
（一）对传统文化合理扬弃，促进教育现代化
指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。”中国教育在发挥文化传承使命的过程中，应思考如何将五千年的文明转化为我们迈向现代化的动力和支撑，使传统文化成为现代化教育的坚实基础和出发点。事实上，中国的现代教育离不开传统文化，传统文化既是教育现代化的重要工具，又是教育现代化的重要材料。我国丰富的传统文化宝库中蕴含着许多可供现代化发展的因素及促进现代教育发展的闪光点。
（二）对传统文化科学传承，突出教育的实效性
对待传统文化既不能教条主义地照抄照搬、全盘肯定，也不能地全盘否定。在现实教育中，要将优秀传统文化进行创造性转化、创新性发展，使传统文化与当代文化适应、与现代社会发展相协调、与时代精神相结合。教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对从小学到大学教育中实施中华优秀传统文化教育进行了具体要求，强调要将优秀传统文化融入课堂和教育体系中。在当前“西体中用”的教育体系下，采用知识论与工具论来对待传统文化，导致了对传统文化的根本价值与精髓继承的缺失。因此，分学段接受传统文化教育的模式是有利于中国传统优秀文化的科学传承的。基础教育阶段以文学熏陶、礼仪教育为主；青少年阶段以思想性、哲理性和价值教育为主；大学阶段趋向于以文化自觉意识追求对传统文化更深层次的把握。
（三）寻求传统文化与现代科学技术的契合点，发挥教育的推动性
