发布时间：2023-02-09 14:27:53
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的民族教育论文样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
（一）民族教育是一项富有重大使命的工作。民族教育事业的开展需要将多元化的民族文化进行融合，取其精华，去其糟糠，将各民族的优秀文化进行整合发扬，将其带入教学课本之中，有效的对各民族文化进行传播，提高不同民族对华夏大民族文化内涵的认识，积极推动民族教育工作的开展。
（二）做好民族文化教育有利于教育功能的发挥。民族文化是各民族先辈只会的结晶，他们融入了几千年来各民族的精神、操守、以及自己所独特的内涵信仰。在教育工作开展中，积极的推广民族文化的教学，能够有效的反应不同时期各民族的发展特点，以及对生活的积极向往，还能够有效的化解各民族之间的矛盾，促进民族文化的有机结合统一，提高各族人民的修养及情操。
（三）传承问题在民教开展中依旧艰巨。民族文化教育需要面临诸多的挑战，其中个教派冲突以及民族文化冲突成为了多民族国家的首要挑战，他们的生存及文化的传承空间受到了制约与干扰。其次，民族文化逐渐的脱离了现实的生活，使得其传承出现了阻碍。最终，学校在民族教育工作开展中，忽视了其传播的重要性以及人才的培养，导致了民族文化的消亡与岌岌可危。
（四）强化民族教育文化在校内的传播手段。明确民族教育文化开展的重点，传播正确思想，才能够得到各民族的认同。在民族教育工作中，学校作为一个重要的传播主体，应该通过开展专业的民族文化传播课程，带领学生走进各民族发展的历史中。国家教育系统应该将民族教育纳入其中，通过研究其文化特色，制定合理的政策方针，大力推动民族文化在高校的推广，改善民族教育教学设施。其次，重视对本地民族文化的发掘，使其合理的与现代教育内容进行有效的同和，将各民族风土人情尽善尽美的展现出来。
二、对当前民族教育事业前言及相关热点问题的完善研究
（一）重视目标的的建立。多民族事业共同繁荣发展是人们一直追求的目标，完善民族教育事业，将和谐社会的构建、不同种类民族之间的和平共荣发展、培养民族教育符合人才才是当今的发展目标。通过针对不同区域的民族文化加以现代外交与文化整合，不断缩小民族教育与全民教育的差异，才能够在未来发展中不断的推动民族教育国家化接轨，缩小民族与全日制教育差异，突出民族先导性。
（二）通过民族教育与经济发展的结合，对教育思路进行改革。提倡民族教育是加快经济发展的重要手段，首先党和各部门工作人员应该树立以党为中心的统筹兼顾的指导思想，对现有的民族教育体制进行大刀阔斧的改革，对相关人员进行培训，改善民族教育的不良结构。力求民族教育在教育改革思路的知道思想上，有效的发挥教育与经济功能，建立有自主特色的民族教育体制，加快各型人力资源的培养。
（三）提高民族教育质量的几点建议。当前民族教育教学水平在各地区的开展相对较低，为了能够实现民族教育合理性、高质量性。首先加快落实义务教学改革工作。；其次，重视民族教育所带来的效益，集中办学，重视内涵教育改革；其三，对民族教育体制进行定位分析，从宏微观领域进行大幅度改革。其四，改善教学条件，运用先进教学手段，合理分配资源，提高民族教育教学质量。
从文化的本质上看，道德是人类的一种人文创造。这里说道德是一种人文创造主要是基于人类创造的道德较好地处理和维持了社会中人们之间的相互关系。人类社会中有着各种复杂的社会关系，道德就像一种粘合剂，改善着人类社会的各种关系。道德对人类社会的调节主要体现在以下几个方面：一是道德可以引导人们深刻地认识自身与外界。它教导人们认识自己，以担负起对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务，并引导人们正确认识和处理自然生活和社会生活中各种道德规范和道德原则，从而帮助人们更好地适应社会和自然生活。二是道德可以调节社会之中人们各种关系与矛盾。人类社会是一个群居社会，群居的人们之间不可避免地存在着这样或那样的关系。在这之中不可避免地要发生各种矛盾，这些矛盾需要借助社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，通过道德来指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间的关系臻于完善与和谐。三是道德作为衡量社会关系中的善恶标准，可以促成个体良好道德品质的形成。道德教育主要是帮助人们树立正确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。道德对人类社会的这些调节作用既显示了人类创造道德的智慧，也突显了道德本身的人文特征，道德是人类的一种人文创造。从文化的结构上看，道德是人类文化结构中的深层要素。道德是人们对事物所持的善恶、好坏、优劣的根本看法，在其本质层次上它是一种价值观。价值观是人类文化的深层要素，是人类文化的基础和核心。价值观念是行为规范的内在根据和理论基础，行为规范是价值观念的外在表现和必然要求。道德作为一种价值观，它是人类文化中最基础、最核心的内容。克拉克洪指出，价值观最为重要，因为对人类各种族、民族文化而言，价值观念是其文化得以存在延续复制的核心因素，而价值观恰恰是道德的关键所在。对人类社会而言，人的发展是一种文化传承与延续，其核心是德性的培育与生成。道德作为道德主体在理性层次上对客观存在着的道德关系的一种自觉反映，是文化结构中的深层因素，是人类品性和人格的沉淀物。总体来说，道德不但本身是一种文化，而且道德更是文化结构中的深层因素、是文化的核心。
二、文化对道德教育具有决定意义
文化传统决定着道德教育的内容。道德作为人们之间社会关系的反映，受制于一定的生产关系和文化传统，有什么样的文化传统就有什么样的道德价值观念。道德规范及其价值体系是文化系统在运行过程中逐渐形成的，也即文化系统制约着道德教育的内容。不同文化背景的人群往往具有其不同道德观念和道德文化传统。从世界上看，世界不同民族因其文化背景差异往往具有不同的道德内容和道德精神。西方信仰文化背景下人们的道德具有一种追求自由、博爱、民主、平等的道德原则，而又把这种道德归于上帝或神的启示。在中国传统文化背景下，其道德内核体现为“仁”，孔子说仁者爱人，中国传统文化决定了“仁”这一道德教育特定内容。所以古代有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”之说。世界各民族如此，一个国家内部各民族也如此。在一个国家内部由于各民族地域和生产生活差异，各民族内部形成了各自不同道德关系和道德内容。文化传统决定着人的思维方式。因为人是文化性的存在，语言、神话、宗教、伦理和艺术等文化样式既是少数民族理解和把握世界的方式，也是少数民族自身的生存方式。不同人类群体的生存状态和生存方式是独特的，有时甚至让人难以理解。这不仅是因为某一群体把握世界和自身生存的方式与我们有别，更为根本的是这一人类群体在理解和把握世界中蕴含着不一样的思维方式。一般而言，一个文化群体的思维方式是相对定型的，并为这个文化群体共有。因此在道德教育中，需要深入教育对象的文化传统，把握教育对象及其群体的思维方式，只有深刻把握教育对象思维方式的特点，根据教育对象思维方式的特点采取有效的道德教育措施，才能增强思想道德教育的实效性。道德教育包含着道德知识的培养和道德情感的熏陶以及道德意志的磨练，因而贯穿着一定的思维形式与思维方法。在道德教育中，不能仅停留在对某一群体把握世界的方式及其自身生存方式的把握，更为重要的是要透过这些把握世界的方式对隐藏在这一方式背后的思维方式的理解。认为，社会的实践活动方式是怎样的，人的思维方式大体也就是怎样的，个体的思维方式取决于个体所处的环境以及所从事的社会实践活动。因此道德教育需要深入教育对象文化之中，把握教育对象群体思维方式，才能有效地开展道德教育。文化传统决定着德育环境。一般来说在一定社会条件下产生的法律、道德等社会意识形态及其社会风俗习惯，为人们设计出道德行为规范，形成道德环境，制约和影响着人们的言行。个体的道德品质就是在这样的环境中形成的。不同的文化传统形成了不同的道德教育环境。对少数民族来说，由于各自有着自己独特的传统风俗、风土人情和语言文化，其独特的文化环境影响着个体道德品质的生成。由于道德教育在很大程度上受到外界环境的影响和制约，而道德教育环境又决定于一定的文化传统，因此道德教育必须植根于这种文化传统，深入文化传统内部才能把握住道德教育环境的特点以及影响环境的因素，以更有效地开展道德教育。文化传统决定着道德教育的方法。道德教育方法就是教育者在对受教育者开展道德教育过程中，为实现道德教育目标、传授道德教育内容所采用的与其相适应的方式和手段。道德教育目标的实现需要一定的方法去达成，如果只是制定了道德教育的目标，甚至有了科学的教育理论，但是如果方法不正确，就会导致预设目标难以达成。道德教育实践也反复证明道德教育方法直接影响到道德教育的效果，在其他条件大致相同的情况下，由于教育者各自采取不同的方法，最终形成的道德教育效果完全不同。只有在具体道德教育实践中采用适合教育者、适合教育内容的方法才能使道德教育取得良好效果。总体来说，在道德教育中道德教育方法对于消化教育内容、提高教育效果、促成教育目标的实现具有重要意义。
三、结语
(一)本体观
本体观是指学科之“存在”，反映了学科推动人类社会发展的本源性在实践层面上的意义。苏格拉底引导式的追问，单凭对话的方式获取本体性知识存在着片面性，唯经验性的归纳是不够的;柏拉图的理念论中，则以超经验的世界树立“理念”为本体性知识的内在依然存在偏激。毫无疑问，民族教育学科应探索出内在发展的研究逻辑，以此作为起点来实现学科的应然价值。对于学科建设这一命题来说，存在着三个重要问题:什么是民族教育学?学科建设应该做什么?如何进行科学的学科建设?这三个问题可以衍生出其他细小的问题，诸如当前我国民族教育实践面临的困境、主要范畴和基本规律问题、学科建设中存在的问题及对策以及人才培养模式等问题。诸多问题的解决都要以本体观作为突破口，遵循理论探索与实践研究相结合的研究模式，方可挖掘出民族教育学科发展的创新点，完善其本体性知识。
(二)对象观
民族教育学科的研究对象，学科性质以及研究方法可通过“目的－手段”关系发现其核心问题和边缘问题，这也是凸显民族教育学功能最富有成效的维度。“任何研究领域都有自己特殊的对象，每一个领域的对象又都有自己特殊的性质，正是这两个‘特殊’，决定了各学科之间在内容和研究方法上的差别”。民族学一级学科下设置的民族教育学应当以民族学基本理论为基础，同时兼顾教育学的基本理论，以小样本作为主要的研究对象，研究成果的表达方式更形象、更具体;而教育学一级学科下设置的民族教育学则应当以教育学基本理论为基础，同时兼顾民族学的基本理论，比较偏好将大样本作为主要的研究对象，研究成果的表达方式更抽象、更具概括性。笔者认为，民族教育学应从教育的微观领域去把握，探讨民族地区的多民族教育现象。它以不同民族群体的教育现象和教育生活为研究对象阐释多元文化背景下的各民族教育规律，学科体系包含一切与民族历史文化相关的理论与实践。比如宁夏回族教育的研究，一方面特指宁夏区域内的回族教育，另一方面也“包括回族地区各民族的教育，不仅限于宁夏回族的教育”，既要着眼于民族教育的共性，又要研究其个性特征。
(三)价值观
一门学科的建立和成熟要以专业化的努力实现学科内在的价值，完成学科体系的科学化构建。中华民族多元一体的格局下，广义的民族教育学指的是全国人民的教育;从狭义角度来讲，民族教育学指的是中国特色社会主义教育下自成体系的各民族教育，比如民族学前教育、民族中等教育等，表明民族教育学科层次清晰。这些学科的分类以民族历史文化为依托，通过民族课程的实施，培养民族人才、传递民族文化传统，繁荣民族发展。民族教育学科一定要有科学的定位和发展方向，从而形成学科研究的内在逻辑，解决民族教育中的实践性难题。现代社会情境下，个人对社会的认同，个人与个人之间的认同都是通过互动方式产生的。民族主义情感是认同的一部分，而民族教育提供给民族个体整合的机制以期望达到自己归属于某一民族强烈的认同感，从而形成具有鲜明民族文化特点的共同体。民族教育学应肩负起社会责任，由内在的“为己”意识转向为外在的“为他”情怀，传承共同民族文化和培养共同体成员的文化适应性。
二、多元化研究方法:民族教育学科实践的根基
方法论问题是理论与实践共通的桥梁。民族教育学科最终的目的是走向民族实践，丰富民族生活。在研究方法上，兼通民族学或人类学和教育学的研究范式，做到共性与个性的统一。我国学者苏国勋指出:“社会理论广义上关系到与人类行为有关的各门社会科学和人文学科，内容上则涵盖和跨越社会学和社会哲学，而不专属某一学科领域”。从认识论层面来说，民族教育学理应拥有多学科的属性，因为民族教育学的研究涉及到多门学科。所有的社会研究必然包含文化的、民族志的或者说是人类学研究的视角。民族教育学坚守来源于民族学的研究方法，采用田野考察法和教育研究中诸多方法的综合使用。比如参与式观察、民族志、访谈法和实物收集与整理，这些方法强调现场的进入与观察，“把直接观察到的事项进行转述、分析和解释，最终书写出所理解的某种文化”，多维度地展现民族教育的现实和民族共同体真实的教育生活。从教育生态学的角度来看，“田野”二字被解读为本义上的原初、自然、本真和真实的再现;从民族学角度来看，“田野”则是指研究者进入现场，后来聚焦成一种科学的研究方法，要求研究者亲自进入某一教育场域，通过直接观察、访谈、住居体验等参与方式获得第一手研究资料。走进教育的“田野”，意味着走向教育实践、体验教育生活的本真，开展真实的民族文化实践研究。民族学的田野考察法实际上具有既注重深入实际调查、体验生活，又强调从大量的原始素材中得出自己的理论研究构架，秉承自下而上地得出研究结论的学术传统，要求“研究者深入到研究现象的生活背景中，以参与观察和非结构访谈的方式收集资料，并通过对这些资料的定性分析来理解和解释现象的社会学研究方式”。田野研究不仅是一种研究方法，更是一种有效的实践行为。当然民族教育学科的研究方法不仅仅局限于一种方式，除过民族学的研究方法之外，教育学或其他人文社会科学的研究方法也是可以采用的，比如说“民族学、文化人类学研究方法的运用。”考量研究方法科学化的同时，还应注重其他诸如教育叙事研究、比较研究法等。多元化研究方法的应用促进了民族教育学科不断走向实践、趋向成熟。
三、民族教育学科的实践模式
(一)功能建设
如前所述，民族教育学的一大功能是民族文化的传承和发展，探寻民族教育生活的过程和规律，注重文化性、区域性和多元性特点。民族教育学科建设的功能体现在对社会主义建设的实践价值。为什么需要民族教育学?在理论层面，民族教育学要树立学科自信，追寻民族教育的个性化。基于多元化需求、资源的有限性以及差异化发展等因素，民族教育学理应破解个人发展和人的全面发展之间的矛盾，遵从研究的本土化取向。实践层面，民族教育学坚持文化多样性，开展一系列丰富多彩的民族教育活动，形成自己的话语体系。比如民族地区建立文化学习交流中心、利用各种方式宣传民族优秀的文化，增强民族的包容性;开发具有民族特色的教材、作品等，有计划有目的地培养民族认同感和自豪感，使民族共同体在融入现代社会情境中彰显民族特色。一门学科的价值，当站在为人类全面进步做出巨大贡献的角度去考量时才能获得对学科价值更科学的解释。民族教育学具有强烈的社会责任意识，始终以民族教育发展为己任，注重宏观与微观的结构化整合;始终以增强民族认同和国家认同为目的，自觉深入民族地区教育的内涵、重点和热点问题。通过加强与多学科的共同合作研究，为民族教育提出切实可行的政策和建议，它承担着双重任务。一方面通过教育培育民族认同感，发展民族族群自身;另一方面传承民族优秀的文化传统，提高民族地区学生的学业水平。通过多元化的路径，民族教育学研究不断自觉地介入民族地区，促进民族教育的全面、协调、可持续发展。
(二)制度建设
学术生产力的创造来源于良好的制度建设。民族教育学科的生产力一方面来源于运用多元化的研究方法开展田野调查研究，提高学术成果的转化力。另一方面来源于实践成果的理论回归，以便科学地指导民族教育实践。这两方面都需要规范的制度来支撑，促使民族教育学研究工作常态化、自觉化。民族地区高校应尝试成立专门的民族教育研究基地，制定研究计划、引进高层次人才、多方面筹措研究经费，开展有价值的本土化研究。不断与民族定点地区学校实施一系列的深度合作研究，加强与民族基础教育的联系和互动。不间断地深入民族农村地区，贴近民族教育的现实，探究民族教育前沿性课题。总之，制定好各种规章制度、定期开展民族教育的相关论坛、培养好学术研究梯队，加强国内学术机构和国际学术平台之间的交流和合作能够推动学科实践的科学化。
(三)创新建设
民族教育学的发展，离不开跨文化、区域化的综合性研究。民族文化是民族教育滋生的土壤。民族教育的健康发展以民族文化为基因。教育因文化的发展而产生，而文化又因教育而得以传承与发扬，民族文化的丰富性是构成民族教育特色的客观基础。教育就是一种天然的文化现象，民族文化传承就其本质而言不仅是一个文化过程，更是民族教育的过程。因此，民族教育学的文化创新建设是其实践模式的一个重要因素，旨在鼓励学生利用民族文化知识、先前的经验、思维结构和表达风格，建立与学习之间的相关性，以提高民族文化学习的有效性。可以合理设置民族传统文化课程，比如民族语言、民族艺术和体育、民族风俗等课程;创设独特的民族文化校园环境，在积极渗透民族文化的同时，培养学生多元文化意识。民族教育学科的创新要立身于民族文化，注重学科的顶层设计，使学科拥有国际化视野和本土化融合的视域。同时关注民族教育学微观方面的实践，例如双语教育有效性的探索等，都离不开创新性实践模式的导引。
(四)人才培养
第一，人才培养要兼顾民族学和教育学的培养方案，做到人才培养模式相互补充和互动，这样有利于学科领域的拓宽。两种培养方案的结合既能够使民族教育学理论与实践特色更加鲜明，又能使人才培养结构多样化。民族学一级学科下设置的民族教育学人才培养方案，突出了厚重的民族学基本理论和研究方法;教育学一级学科下设置的民族教育学人才培养方案，突出了教育学基本理论和研究方法的应用。人才的培养过程要做到教育阶段的相互衔接，据此来设计相应的课程体系和实践环节。人才培养的核心是厘清培养机制的基本技术路线，掌握人才培养的现状，整合学科建设的外部环境和人的社会发展的内在目标，重视人才培养模式的科学化和应用性。第二，人才培养要坚持多元文化理念，开发多元文化课程。富有民族特色、内容丰富的课程在一定程度上适应了不同文化群体学生的教育需求。积极引导学生走向社会实践，形成正确的文化思维方式和价值观，从而培养中华民族共同体意识。坚持多元化教学目标，一方面注重民族文化传承的方式;另一方面帮助学生正确审视文化多样性，关注学生的情感和技能的发展，增强对伟大祖国、中华民族以及对中国特色社会主义道路的认同感。另外，整合民族学和教育学的基础课和选修课，进一步探索、优化课程资源建设，提高教学和科研质量。在执行国家课程计划的同时，突出民族地区学校的办学特色，将民族优秀的传统文化整合到相应的课程中。第三，学校职能部门制定出具体的保障措施。譬如人才培养目标、结构、评价等体系，通过相关的管理制度来监控、评估、反馈，产生民族教育学人才培养的“协调增益”之效。通过提升人才培养模式的机制化管理，做到不断优化整合和反思改进学科教学，从而科学地拓宽研究视野。提高民族教育学科的研究水平，要加强人才培养的质量。这个过程是一个培养方案、培养模式、课程设置、绩效考核以及培养质量改进等因素相互适应、相互调整和再改进的循环性过程。
四、民族教育学的发展前景
“民族教育改革”作为一个总体性概念，因裹挟着“民族”、“民族教育”等诸多概念，使得本已十分复杂的“教育改革”因为“民族”的特殊性变得更加艰难。“民族教育改革”推进和突破的重心甚至不在具有普遍意义的“教育改革”问题上，而落脚在“民族教育”以及“民族”问题上。因此，在一定意义上，“民族教育改革”能否成功的关键首先取决于对“民族”以及其赋予“民族教育”特殊性的认识。“民族教育”的特殊性可以藉由“民族教育”概念本身的内涵来解析。民族教育在我国“是指各少数民族和少数民族地区的教育”。也就是说，少数民族的教育和民族地区的教育应该是民族教育的两个主要构成部分。显然，少数民族教育和民族地区教育的特点主要源于少数族群的特殊性和民族地区的特殊性。因此，“民族教育”特殊性的解析，“族群”和“地域”是两个不可或缺的抓手。“族群是在较大的文化和社会体系中具有自身文化特质以及体制特征的一种群体，其中最显著的特质就是这一群体的宗教、语言、其成员所具有的对共同起源的信仰以及共同的群体身份感”。
据此解释可知，一个族群可以定义为维持一个习得文化传统的群体，族群的延续是一种文化传统的延续。族群特殊性的重要特征首先就是族群文化的特质。既然“民族教育”的特殊性主要源于少数“族群”的特殊性，而“族群”的特殊性又主要凝结在族群文化，因此可以说，“民族教育”的特殊性主要源于“族群文化”对教育提出的要求。
在这个意义上，“民族教育改革”思考的重心就聚焦在“民族教育”如何能够更好地完成少数“族群”赋予的文化使命。“民族教育改革”的任务也就是尽量消除制约“民族教育”文化功能发挥的因素，使得“民族教育”在促进“族群文化”发展方面发挥功能。具体来说，“民族教育改革”主要关注以下的问题：教育与民族文化符号，教育与民族文学，教育与民俗，教育与民族传统文化，教育与民族禁忌，教育与民族宗教，教育与民族心理，教育与民族性格，教育与民族身份与认同，教育与民族意识或精神，等等。这些在“族群文化”层面的问题应该是“民族教育改革”需着力解决的问题，也是决定“民族教育”特殊性的核心问题。除“族群”及其拥有的文化特质外，“地域”是影响“民族教育”特殊性的另外一个关键要素。这是与我国少数族群的分布特点紧密相关的。由于历史和生产方式等原因，我国少数族群主要分布在重要的边疆地区和边远地区，特别在改革开放以后，经济发展水平远远落后于内地以及沿海的经济发达地区。另外，这些地区地域广阔、人口稀少，在历史发展过程中形成了各族群大杂居、小聚居的特点。这种“地广人稀、经济落后”的地域特征成为影响本地区教育发展的突出因素，也是“民族教育改革”必须考虑的出发点。“民族地区”的地域特征一方面制约了“民族教育”的发展，另一方面还对“民族教育”的发展提出了特殊任务。“民族教育”必须从民族地区特征出发，为民族地区的发展服务。
因此，“民族教育改革”的目标就是摒除一切脱离民族地区特点的思想、制度等因素，使得民族教育能够培养出促进本地区发展的民族人才，使民族教育成为民族地区发展的正能量。具体来说，“民族教育改革”主要关注以下问题：教育与民族经济，教育与民族地区人才，教育与流动儿童，教育与民族地区生态环境，教育与爱国主义，教育与民族地区政治稳定，教育与民族地区公民政治素养，妇女与少数民族教育，教育与人口因素，等等。综上所述我们认为，民族教育改革要突出“民族”因素。“民族”因素应涵盖少数“族群”和民族“地域”或地区因素。少数族群的文化特质以及少数族群生活的特殊地域是从根本上决定民族教育异于其他教育的关键点，是影响民族教育改革推进的问题点，更是民族教育改革的突破点。民族教育改革成功与否，取决于“民族自觉”的程度。所谓“民族自觉”，就是“民族教育”对自身特殊性的一种觉知和认识。“民族自觉”的程度也就是一种对“民族教育”特殊性即民族教育改革“从哪里出发”这一问题的认知程度。
二、民族教育应基于叠合认同协调自身改革与主流及现代改革的关系
“民族教育改革”作为中国整体教育改革的一部分并不是一个孤立的、封闭的改革过程，这就意味着民族教育改革始终面临着如何协调自身改革与“主流”改革的关系问题。同时，民族教育改革还面临着在中国教育整体走向现代化的过程中，如何协调自身传统与“现代”关系的问题。因此，在诸多影响民族教育改革方向的因素中，“主流”与“现代”应该是两个不可忽略的关键性因素，也是民族教育改革在推进的过程中始终要不断思考的问题。所谓中国教育改革的“主流”，主要指中国教育改革的主导性意志、整体性行动以及主要趋势。具体来说，也即指在中国教育改革的过程中起着决定性作用的指导性思想、观念和理论，在集体共识下形成的一种整体性改革行动，以及中国教育改革的主要趋势和走向。
这些因素构成了中国教育改革的“主流”，形成了一种裹挟性的、霸权式的力量，推动着中国教育各个领域、各个层次的变革。相对于中国教育改革的“主流”，民族教育改革则处于“支流”的地位。这种“支流”的地位一方面表明了民族教育改革与中国教育改革“主流”的差异；另一方面也表明了中国教育改革“主流”对民族教育改革的影响。这就要求民族教育改革要在自身改革与“主流”改革之间保持必要的张力。民族教育改革不可以完全忽略自身的民族特点而全面地融入主流。因为“族群的需求是不同且多元的，主流文化所主导的单一认同，不能满足族群的多元需求，结果会造成族群间彼此矛盾、紧张、冲突的产生”。文化领域如此，教育改革也是如此。“主流”教育改革无论从理念上抑或行动上都毫无例外地会忽略民族教育改革存在的特点，这容易导致民族教育改革误入歧途。但是，民族教育改革同时也不可以孤芳自赏，自我陶醉于自身的改革设计。因为但凡改革必然有其共同性的理念，也会遭遇到普遍性的问题与障碍。中国教育整体改革的目的就是实现教育的现代化。在中国教育从“传统”走向“现代”的过程中，如何协调“传统”与“现代”的关系是必然要面对的问题。因为现代化的过程是一个动态的“连续体”，而非一个“非此即彼”的两极化。如一位学者说的，“诚然，这种新与旧的作风的混合，现代与传统观念的重叠，或者正是转型期社会的一个突出的性质”。
正是这种传统与现代的“混合”，使得民族教育改革始终都要思索如何在延续和发扬传统中实现民族教育走向世界、走向未来，走向现代化。我们认为，民族教育的“传统”，是指在历史的变迁中，民族教育积淀下来的相对持久的行为模式、价值系统等。传统具有明显的延续性和群体性。因此可以说，民族教育的传统性在一定程度上规定了民族教育的内涵。与传统不同，我们认为民族教育的“现代”是指适应当今社会发展、时代变迁等变化所表现出来的特性。“现代”同样也应该成为民族教育与时俱进的核心特征，且在今天已然成为民族教育改革不可阻挡的洪流。如此看来，在“传统”与“现代”关系上，民族教育的改革需要批判的精神。一方面，着力思考民族教育传统的时代性问题；另一方面，重点关注“现代”概念的误解对民族教育传统扬弃的影响。民族教育传统因具有一定的持久性，故其具有一定的滞后性，也即对环境变化回应的迟缓。因此，民族教育的传统并不是一成不变、墨守成规的，需要不断地自我检视来回应时代的诉求。这样民族教育的传统因素才能成为构成“现代”民族教育的核心要素。另外，“现代”一词具有浓重的感彩，似乎“现代”一定比“传统”好。事实上，“这种附有价值色彩的‘现代’观念常与‘盲目的崇新主义’结合不分，可是，经验告诉我们新的不一定比旧的好。同时，即使新的样样比旧的好，新的也未必一定来临。因为社会的发展是不必一直是向‘前’演化的”。
这也就意味着对待民族教育的“传统”，我们不能认为“传统”与“落后”“愚昧”同义而一味地摒弃；同样我们也不能抱守成规，让“民族中心主义”或狭隘的民族主义心理作祟，排斥或主动放弃先进的思想、观念和制度。而在对待民族教育的“现代”时，更要审慎地甄别批判，在加快民族教育现代化的同时，反思民族教育现代化的“后果”；在民族教育现代化的浪潮中，重思民族教育“传统”的价值。总之，在对待“主流”和“现代”的问题上，民族教育的改革不应只固守一端，而应寻找“叠合认同”（叠合认同原指学者杨凤岗在研究美国华人基督徒的社会认同时发现，美国华人基督徒既不是放弃族群认同被动地接受同化，也不是拒绝融合而简单地固守其族群认同，而是同时圆润地建构和重构美国人认同、华人认同和宗教认同，将这三种认同叠合在一起，而又不丧失任一认同的独具特征，从而成就其叠合认同）。也即民族教育改革应该在自身的“支流”与整体改革的“主流”，在民族教育自身的“传统”与教育“现代”之间寻求叠合处、共识点，力图在民族教育自身的传统与主流和现代之间寻求一种恰切的平衡。这应该是民族教育改革始终追求的一种“理想类型”。
三、民族教育应从其他领域的改革和自身改革的历史中寻求借鉴
“民族教育改革”作为民族地区社会综合改革的一部分，其自身的改革必然牵扯着社会其他领域的改革。历史经验证明，教育改革从来不可能实现“一枝独秀”，总是或依赖、或促进、或同步于社会整体改革。因此，如何协调自身与社会其他领域的改革，这是关乎民族教育改革是否成功的关键。另外，在我国整体改革已经进入“深水区”的背景下，民族教育在改革局面的复杂性、改革任务的艰巨性、改革领域的广泛性等方面都已非比寻常。但是无论面对怎样的复杂情景，民族教育改革都不应忽略的就是自身的改革历史。因为今天的民族教育之所以如此，不仅取决于今天社会的发展，它还是历史改革发展到今天的结果。基于此，民族教育在深入推进改革的浪潮中始终应该在其他领域的改革与自身改革的历史中寻求借鉴。民族教育改革与其他社会改革同处于一个改革的场域。虽然每一领域的改革都有其特定的问题，特殊的关节点，特别的改革措施，但是处在同一社会场域中的各领域改革之间并不是“领域割据”的，它们都在一定程度上彼此影响和相互干预。
所以从改革的意义来看，民族教育改革不只为了解决民族教育存在的问题，还在于其文化意义和政治意义。从改革的问题源来看，民族教育本身的问题是与民族问题、地区发展问题密不可分的，甚至在一定程度上可以说，民族教育问题主要是这些领域存在的问题在教育领域中的反映。如此看来，民族教育改革就不能仅仅囿于自身领域，还需要从其他社会领域中去“顺藤摸瓜”找出问题的根源。从改革的支持力量来看，民族教育改革已经逐步进入“攻坚期”，仅仅依靠教育自身的力量，已经不能使问题顺利地得以解决。“对于教育领域综合改革来说，由于其面广量大，且涉及价值论争、利益博弈、体制改造、机制转换等诸多深层次错综复杂的问题，因而所需要的就不只是某项社会支持，也不只是某些社会支持”，而需要给予“完整的社会支持”。因此，民族教育改革在协调与其他社会领域的改革时，虽然应该凝神静气理出自身领域的问题，突出自身领域改革的特点，但同时还应该放宽眼界，拓展领域，积极地从其他社会领域的改革中寻求推动自我改革的支撑力量，借鉴推进改革的成功经验，还应该与其他领域挖掘改革中相互牵连的共同问题，突破改革中阻碍彼此的共同障碍，更应该超越领域的切割来思考“自我”改革的全局意义，探索改革行动中能够相互配合的恰切路径。民族教育改革除了不能忽略对其他领域改革的关注，还不能忽略对自身改革历史的反思。同中国教育的整体改革一样，民族教育改革从来不是一场轰轰烈烈的运动，而是一次接续一次的行动。这也就意味着民族教育改革本身已经形成了历史，即改革的历史。这也就对今天民族教育的改革提出了新的问题，即如何协调改革的“今天”与改革的“历史”。
民族教育“今天”的改革主要是为了解决今天制约民族教育发展的关键性问题。但是民族教育今天的状况及存有的问题，除了与当下的社会条件密切相关，也与历史上的“改革”有着直接的关联。历史学家蒂利认为，社会演变的过程是取决于路径的。也就是说，民族教育今天的状况及存有的问题是沿着历史上的“改革”以及形成的路径发展的结果。“今天”的改革也是针对“历史”改革造就的现实而进行的。因此，为了更好地推进民族教育“今天”的改革，有必要系统梳理改革的“历史”。在改革的“历史”中追寻今天民族教育存有问题的历史原因，为今天民族教育改革寻找出路；在改革的“历史”中剖析民族教育历史上改革的成败得失，为今天民族教育改革积累经验；在改革的“历史”中整理民族教育改革的脉络，把握民族教育改革历史进程，为今天民族教育改革准确定位；在改革的“历史”中透视民族教育内外复杂的利益关系，为今天民族教育改革顺利进行做好准备。当然，改革的“历史”的确对“今天”的改革有着不可忽略的意义，但这绝不意味着民族教育“今天”的改革必须背上“历史”改革的包袱。因为从根本上讲，“今天”的改革就是对“历史”改革遗留的问题寻求解决的一次行动，甚至从某种意义上讲，今天的“改革”就是对“历史”改革的再改革。因此，民族教育的改革需要在改革“历史的垃圾箱中”不断翻找，同时又不能掉进箱子中。
四、结语
20世纪70年代末，英语作为第一外语，逐渐进入全国的大、中、小学课堂。1984年，在国家政策和教育改革的双重影响下，英语正式列入高考主科，此后几十年里，英语成为必不可少的考试科目，从小到大，从中、高考到雅思、托福、四六级，每个中国学生都要经历无数次英语考试。英语本应是沟通外界的桥梁，却成为应试教育的沉重负担。直到最近英语高考改革方案的提出，才使得“英语热”有了降温的趋势。2013年10月，山东省教育局公布的2014年普通高校考试招生工作实施方案中提出，不再将英语听力成绩纳入高考成绩中;北京市在2016年将中考语文卷总分值由120分增加到150分，英语卷总分值由120分减至100分。我国长期以来实施的英语教育只以语言输入为主，脱离学生经验与真实生活，孤立而被动地强调语言技能训练。此次英语教育政策的重大调整实质上反映了对传统的、应试的、功利的、受技术理性支配的教育理念的批判，对回归教育为本的、解放性的、实践性的教学理念的反思与重建。尽管社会各界对英语教育改革持不同意见和态度，但这次改革毫无疑问将成为我国教育教学改革中的一次“大手术”。
对少数民族教育的认识，有几种误区一直存在。首先，将“少数民族教育”等同于“少数民族语言教育”，认为少数民族学生学业成就的标志就是学好语言课程，尤其是汉语和英语，认为少数民族学校的教育教学活动就是以学习语言为主。其次，把“少数民族双语教育”或“三语教育”理解为“专门的语言教育”，认为“双语教育”或“三语教育”的重要标志就是学习正确发音、积累词汇、学习各种句式，强调专门的语言技能训练，以量化形式作为教学质量的衡量标准。这些误区导致民族教育在多年的发展过程中不仅忽视了学科知识与语言学习的平衡关系，也忽视了语言学习与文化理解的相互关系。内蒙古三语教学的实践证明，比两种语言学习付出成倍辛劳的三种语言学习过程，只能培养极少部分三语能力均衡的少数民族学生，对于大多数学生而言，语言学习并没有成为教育和发展认知的有效资源。过重的语言学习负担使学生失去了学习其他科学知识和发展个人兴趣的时间与精力。内蒙古的蒙古族小学在开设英语课程之前，蒙古语文与汉语周课时数就已经占周总课时数大约30%。随着英语课程的增设，三种语言的周课时累计数已达到总周课时数的37%，其语言课程比重比同年级(小学三年级)汉族小学的30%、香港小学的27．5%、美国小学的20%、日本小学的18．5%高出很多。
内蒙古民族学校高中阶段“三语实验班”的语言课程中，英语课时数占总课时数的19%，汉语课时数占总课数时的14%，而蒙古语课时数比例下降到7%。这种为保证汉语与英语课程的数量及质量而忽视母语教育的现象在内蒙古的各级民族学校普遍存在。“三语实验班”与普通班课程设置的最大区别在于英语课时数及蒙古语课时数的不同。这些课时数的变化不只是量的变化，其背后隐藏的实质是民族教育的潜在危机。不可否认，“三语实验班”的课程设置能够帮助极少部分三语能力均衡的民族学生在高考和就业中处于有利地位，从而提高他们的社会竞争力。然而对于大多数学生而言，一方面语言教育的过度重视影响了学生的学科均衡发展，占据了学生大量的时间与精力;另一方面在语言教育教学中过度重视英语而忽视母语的现象会削弱他们的社会竞争力，使民族学生最终成为三种语言哪样都不精的“语言中间人”，甚至是“文化中间人”，从而很难在竞争激烈的现代社会生存发展，逐渐走向教育的边缘，进一步加深教育不公平。这不仅违背了语言教学的规律，也违背了人的发展规律，更重要的是遮蔽或架空了民族教育的实质内涵与功能。对少数民族成员而言，获得实用的语言技能无疑是等同于获得个人及所属社会发展的重要机遇。在我国，汉语是不同民族、不同地域的人们之间交流的重要工具，英语则是通往世界的重要工具。然而，只专注于实用语言对社会发展的推动力会导致少数民族失去自己的语言文化，甚至失去认同感的危机。
二、以汉语为媒介语的英语教学可能导致更严重的教育不公平
媒介语指教学过程中传递知识的中介语言，既不同于学习者的母语，也不同于目标语的中间过渡性质的语言。任何一种语言都负载着其民族的思维方式、思想情感、传承者民族绵延不息的文化。因此，任何多民族，多语言国家都会在教育发展中遇到教师用何种语言教学，教材用何种语言编写等难题。究竟哪种语言适合在课堂上使用的争论一直没有定论，因为这是一个涉及文化、种族、权利和身份的较量。1970年美国公立学校的中国学生反对在教育上受到起点不公平的教育方式，而控告旧金山联合区域学校。这场震撼全美、影响深远，从而促进双语教育在全美蓬勃发展的“劳控告尼克尔斯诉讼案”(Lauv．Nichols)，双方争论的焦点并不是中国学生因为校方没有为其开设相应的课程而导致他们学习困扰这个事实，而是当使用中国学生不了解的语言来指导学习时，中国学生是否得到公平教育的机会。控告方认为尽管校方为中国学生提供了与其他学生相同的设备、书本、老师和课程，但这不等于公平待遇。事实证明，中国学生相对于英语语系的学生获益较少。最终最高法院要求学校当局推行以英语作为第二语言的双语教育和双文化教育。世界很多国家，少数民族教育质量低下一直是不争的事实［2］。在中国，少数民族学生的英语学业成就一直低于汉族学生。国内很多相关研究有效地论证过媒介语言的选择是影响少数民族英语学习效果的重要因素之一，如何克勇(2007)、张宏伟(2013)关于少数民族大学生英语学习策略的研究以及马丽范(2006)、蒋燕(2013)、龚江平(2009)、乌力吉(2006)关于青海、贵州、、内蒙古等少数民族地区少数民族学生英语学习障碍的相关研究等。内蒙古的蒙古族学校从小学三年级开始同时加授汉语和英语课程(有些学校在二年级时加授汉语，三年级时加授英语)。其中，第三语言英语的学习是在“三语教育”体制下，以第二语言为媒介语展开的。语言学家JamesCommins提出:人的两种形态的语言能力，分别是一般生活的语言能力BICS(BasicInterpersonalCommunicativeskills)和认知学习的语言能力CALP(CognitiveAcademicLanguageProficiency)。用JamesCommins的理论分析我国少数民族学生英语学业成绩低下的原因就会发现，长期以来我们对不同学习阶段不同少数民族学习者的汉语水平缺乏正确客观的评估，盲目认为少数民族学生可以用汉语交流(BICS)就可以用汉语授课(CALP)。除此之外，在教学中少数民族儿童认知能力发展的最大困难，是母语表征的感性经验和认知结构在以汉语为中介的教学过程中难以被感知，少数民族生活、生产的世界，他们的历史、文化和语言的特征很难在教学中呈现显性化［2］。少数民族学生学习第二语言或第三语言，并不是要放弃第一语言，而是要多具备一种语言表达能力，多一种沟通的频道。目前的民族学校英语课程如果以汉语作为媒介语，我们不免担忧其他科目是否也有可能逐渐转向汉语授课。那么，不久的将来，作为民族教育核心的民族语言可能就会被抽离，民族学校承载民族文化、传递民族文化的功能也会随之消失。民族最重要的内涵是尊严平等和文化公平传承，失去本民族文化传承的最重要的场所，被文化边缘化的少数民族学生将成为现代教育的最大牺牲品，教育差距将进一步扩大。
三、对策及建议
(一)探索少数民族英语教育自身规律，以多学科理论指导三语教学少数民族英语教育能否取得成效的必要前提是当前实施的民族教育是否遵循三语教育教学的规律、少数民族学生的认知发展规律以及少数民族特有的民族心理。显然，只用语言学理论去解决少数民族英语教育问题过于片面、狭窄。这里至少提出了教育学、心理学和社会学的视角。我国著名的蒙古语学者清格尔泰经过研究认为:现行的蒙古文字是一种纯粹的拼音字，它在拼音的方法上与西欧以及世界各主要拼音文字没有什么不同。不但如此，从它的渊源关系来说，他也是从世界各主要拼音文字的共同祖先腓尼基字母演变而来的。母语与目的语如果具有同源关系、相近的文化背景和相似的语言特征，就会促进目的语的学习，形成“正迁移”。相反，母语与目的语间的差异将阻碍目的语的学习，形成“负迁移”。因此，以蒙语为母语的学生学习英语比汉族学生占优势［3］。该理论突破语言学单一的视角，从语言与社会、历史、文化的关系深刻论证了蒙古族学生学习英语的优势所在。同时，这也说明蒙古族学生用母语学习英语比用汉语等媒介语言学习英语更有优势，为民族学校选用何种语言教授英语这一问题提供可参考的理论依据。纵观国内关于少数民族双语或三语教育相关的研究，基本限于现状的描写或经验分析，缺乏理论支撑以及地方性特征对教学模式、课程结构、师资配备、教材选用等方面充分的分析和考量。除此之外，双语或三语教育的研究依然局限在语言学本体研究或语言教育技术等狭窄领域里，这使得少数民族学校在使用何种语言教学、使用何种语言编写的教材、第二语言或第三语言课程从哪个年级开始设置较为科学、语言之间的迁移等问题上争论不休，各持己见。笔者认为，解决上述问题的瓶颈在于跳出语言教育的范畴，从历史、文化、社会，甚至更广泛的领域中去审视和思考问题，解决内蒙古民族教育问题就必须遵循并揭示蒙古族教育在课程特征、语言价值和文化追求方面特殊的、复杂的发展规律，同时深刻了解与分析内蒙古蒙古族当今所处社会状况以及整体的教育状态。
(二)尊重少数民族学生的文化特征，科学设置三语教育课程框架制定宏观的学术标准和测试手段时，充分认识到少数民族学生的文化特征，给予各民族地区更多灵活性和自。同时，各民族地区可出台特殊政策与富有竞争能力的奖励基金而不是补助金的方式，鼓励并帮助民族学校建设适合当地民族学生特点要求的学科与课程。少数民族学校可以根据这些学科学习以及学校活动来配置国家课程、地方课程、校本课程的比例，可以有一定的自去改变课程结构，以满足不同区域和不同背景的少数民族学生的需要。在具体的教学科目设计上，改变当前过度强调语言课程的狭义的教学倾向和忽视科学、社会、艺术等更广泛的教育目的，同时增加了解人和社会的生命教育课程。如香港小学的多元智能课、多元学习活动课、视觉艺术课等，日本小学的生活课、家庭课、社会课等，美国小学的环境教育、反教育、多元文化和多种族教育等值得借鉴。语言课程应该注重培养学生学习语言的兴趣及良好的学习态度与方法，强化“文化”的语言教育，而不是重“语”轻“文”的教学观念。除此之外，在课程体系中安排适当的生活实践课程。比如，西部农村中小学布局调整工作中，内蒙古的有些地区过多地撤并牧区学校，片面推行“学校进城”，致使蒙古族儿童远离牧区环境和母文化。合并后的城镇蒙古族学校课程往往很少涉及牧区文化、生产和生活方式相关内容。这使很多不能继续升学的来自牧区的蒙古族学生成为文化“边缘人”，从而扩大了教育差距。
（一）弘扬民族精神
民族精神对一个民族的发展起到了非常重要的作用，只有民族精神得到了更好的弘扬和发展，才能够使一个民族屹立在世界。而我国的民族音乐中蕴含了丰富的民族精神，许多文化在民族音乐中能够得到很好的体现。对学生进行民族音乐教育，能够使学生更加了解民族精神的内涵，能够感受到强大的民族意识，同时能够使我们的青年学生在生活和学习中变得更加坚强和自信。
（二）提高学生音乐素养
当今社会，我们可以看到，很多学生由于对流行音乐的喜爱，盲目的追星，甚至出现了一些疯狂的行为，使学生的原始的音乐素养消失殆尽。这样的状况严重影响了学生的身心健康。民族音乐中有很多可以帮助学生培养健康健全的心理的内容，同时可以让学生的音乐素养和文化素养不断提高，有利于学生的综合发展。
（三）加强中华民族传统文化的传承
中华民族传统文化源远流长，博大精深，民族音乐作为民族文化的一部分，其中蕴含的意义也相当深远。深化民族音乐教学，有利于让学生更加了解中华传统文化，有利于更好地继承文化中的精髓部分。在民族音乐的教学中，可以让学生在音乐中了解中华文化的精深的部分，使学生能够更加全面认识中华民族传统文化，达到更好地传承文化的目的。
二、加强高中音乐中民族音乐教学的重要策略
（一）加强对于各种文化的认识，促进民族音乐教学
重视高中民族音乐在音乐教学中的地位，让学生的民族意识和优越感迅速提升，激发爱国主义情怀是民族音乐的重要使命，同时应该让学生能够感受到不同民族音乐带来的精彩内容。通过对于民族音乐的学习也能够使学生树立正确的价值观，能够在各种文化中吸取精华部分，享受民族文化的精华。加强对于各种文化的认识，有利于提高学生的音乐审美能力，使学生能够更加深刻地感受到音乐带来的不同体验，使自己的视野更加的宽广。比如在学习《我是中国人》的时候，可以感受到音乐中那有板有眼的节奏，韵律激昂铿锵，令人振奋，学生在学习的时候可以感受到民族音乐的独特魅力。
（二）丰富民族音乐的教学方式，理解民族音乐的内涵
音乐，作为一种融合了很多音乐情感因素的艺术，能够用更多的方式来学习，才能够从中理解出更多的不同意义。教师在教学的过程中，可以让学生集中更多的情感去体验音乐中的灵魂所在，让学生慢慢理解其中的内涵。例如，同样以《我是中国人》为例，教师可以引导学生想象每句词中的场景，通过这种想象来更好的理解音乐中的不同情感，让了解这方面内容的学生做一下演唱示范，让其他同学在示范演唱的同学歌声中感受不一样的音乐气息，然后在自己跟着音乐哼唱，这样会对于这首曲有一个不一样的理解，通过不同的学习和赏析的方法，能够使学生更加有效的理解其中蕴含的内涵意义，能够更加深刻地去感受音乐，从而达到喜欢上民族音乐的效果。
（三）在演唱民族歌曲中感受民族自豪感
对于音乐，最有效的学习方法就是演唱，民族音乐也不例外，只有让学生慢慢学会演唱民族音乐，学生才能够受到民族音乐的感染，才能够感受到祖国大好河山给自己带来的骄傲，同时，也只有这样才能够使民族的历史发展和民族特色更加清晰地展现在学生面前。《我是中国人》歌词的内容包含了许多励志的内容，同样也有许多是体现作为中华民族一员的骄傲和自豪，学生在学习的时候会增加自己对于民族音乐的认同感，从而能够激发内心的爱国主义情感，使学生能够更加热爱美丽的祖国并且为美好的明天奋斗。
（四）利用多媒体的帮助，加强民族音乐的学习
当前多媒体已经成为了教学中的重要的工具，所以在教授民族音乐的时候也应该充分利用多媒体的作用，多媒体可以使歌词的内容展现在学生的面前，学生在多媒体上能够更加清晰地感受整个音乐创作的内容，同样，教师可以利用多媒体把更多抽象的东西形象化，让学生能够更加清晰地了解到民族音乐。同样关于民族音乐拓展的知识也可以在多媒体上展示出来，让学生能够接触到更多书本以外的知识，能够加强对于民族音乐的学习和理解，能够从中感受出更多的东西，达到民族音乐教学的重要目的。
（一）民族体育开展的意义
1、实际意义：在全球化日益凸显和强大的西方现代体育发展潮流下，我国民族传统体育受到了强大的冲击，导致许多民族传统体育在生存与发展路上步履艰难。本课题从社会学的角度探究我国民族传统体育自身生存与发展的对策，有利于整体提升中华民族传统体育的地位，使其在保持民族文化特色的基础上稳步走向世界，在现代社会中得以振兴。
2、理论意义：本课题将以科学求实的态度，借助历史学、人类学、文化学等学科的原理与方法，为我国民族传统体育生存与发展担负起解释、指导和预测的理论责任。旨在建立起完善的保护体系与策略，形成坚实的理论基础，贡献具有可操作性的研究成果。
(三)课题研究的重、难点突破
1、拟突破的重点问题：从社会学视角去探讨民族传统体育的生存与发展还是一个全新的课题。本课题将运用社会学的理论，通过定量与定性的分析，运用统计学的科学原理，挖掘出我国民族传统体育在生存与发展过程中的现状与面临的主要困境。通过深入探究民族地区人民的生活方式、现代文化的发展与民族地区传统文化的融合与冲突、民族地区传统农耕文化的滞后性以及政府决策与引导在民族传统体育发展过程中的重大作用等，以此来分析这些主要社会因素对我国民族传统体育生存与发展的重大影响以及民族传统体育在发展过程中需要进行的改革与变通。
2、难点问题：一是民族地区人们的生活方式与风俗习惯由来已久，我国少数民族分布地区广，对这些地方的民俗习惯与传统体育开展情况的搜集与调研将面临较大的难题，对搜集的众多资料的归纳与整理也将是一个严峻的挑战，如何让这些资料实现科学化、精确化、实用化也是需要进行重点部署与考虑的，将是一个比较长期的统计与分析的过程。二是从社会学的角度去审视我国民族传统体育的生存与发展，相关的研究资料少，这是一个崭新的突破，在研究过程中将面临不少的难题。
二、课题的主要研究过程
（一）研究内容
本课题将站在民族发展的高度，从社会学视角对影响我国民族传统体育生存与发展状况进行审视，提出维护和改善民族传统体育生存与发展状况的主要对策。
1.对我国民族传统体育生存与发展的状况进行实际调研，全面准确地了解我国民族传统体育生存与发展的现状和在发展过程中面临的主要困境。
2.在结合我国民族传统体育生存与发展的现状和在发展过程中的主要困境，挖掘出我国民族传统体育在生存与发展过程中面临困境的主要根源。
3.从社会学的视野去探讨影响我国民体育族传统体育生存与发展的社会学因素，这些因素对我国民族传统体育的生存与发展面临的困境将带来哪些关键性的影响。
4.结合我国民族传统体育生存与发展过程中面临的主要困境，从社会学的角度有针对性地提出维护和改善民族传统体育生存与发展状况的主要对策，从而促进我国民族传统体育实现可持续与良好发展。
（二）研究目标
1、通过农村民族体育的研究，找出民族体育的开展目前的困境。
2、通过查找资料以及调查分析了解民族体育出现困境的原因
3、调查影响传统体育的因素又哪些？对民族体育有哪些影响？
4、在研究过程中不断找出影响民族体育生存的主要措施
（三）、研究方法与措施
1、研究方法
本课题以行动研究法为主，重点放在对民族体育目前的困境、现状、影响民族体育的因素以及解决民族体育现在存在的各种问题的措施上面进行总结分析和阐述，反思与调节，在此基础上辅之文献资料法、访谈法、分析法。
2、研究手段
1.文献资料法。
在华南师范大学图书馆、中山大学图书馆、武汉体育学院图书馆、广州体育学院图书馆、广东省民族宗教委员会，中国期刊网清华大学国际传播研究中心网站、中国现代化网站等收集相关研究资料。
2.访谈法。
抽样走访调查民族地区的民族传统体育状况、通过走访华南师范大学、广州体育学院、武汉体育学院、中山大学、国家、省体育总局等单位有关专家进行访谈。
3.逻辑分析法。
在文献资料及相关材料获得的基础上，对本研究中有关问题进行深入的理论阐述。将本研究作为一个系统，遵循系统研究的要求，在把握系统的整体性、动态性、相关性和有序性的基础上，进行综合研究。
4、统计分析法。
对我国民族传统体育的现状进行数据资料统计，得出科学的结果，为出台对策奠定了坚实的基础。
（四）研究步骤与进度
1．准备阶段（2011年*月—*月）：建立课题，确立课题方案。
2．实施阶段（2011年*月——2011年*月）
（1）学习相关理论，制定具体操作计划。
（2）常规性开展研究活动，收集、整理、改编传统民族体育相关资料，组织实施活动，定期开展研讨，整理研究资料。
3．总结阶段（2011年*月—*月）
（1）整理分析资料。
（2）课题总结，撰写研究报告。
三、研究的结果
（一）农村民族体育开展的现状
对100名农民进行问卷调查，调查的内容包括运动的时间、地点、从事运动的态度，认为运动的重要性等。
民族体育在农村开展的现状不乐观，在表一里面，调查的内容是农民觉得开展民族体育的重要程度时，农民普遍觉得重要的仅占1.9%，而抱着无所谓态度的就有38.5%，甚至觉得民族体育的开展不重要的比例占到了48.36%，在表二里面调查的内容为民族体育开展得地点、时间等，在这种人数里面，农民普遍在房前屋后活动的人数比例为31.05%，一般都是在家随处适当运动就好，在表三里面，调查的内容为民族体育对日常生活是否有影响，结果显示，不影响的仅为8.31%，这些都显示了人们的民族体育锻炼意识淡薄，对民族体育锻炼的重要性没有一定的认识和了解，由此可见，农村民族体育开展现状有待提高。
（二）农村民族体育开展的问题
1、体育意识淡薄
一直以来，农村由于经济不发达，传统观念的束缚让农民的思想产生了很大的影响，对体育的思想意识淡薄，并且他们对于参加体育与运动的主动性不高，没有多大的兴趣，缺乏一定的运动观念。
2、进行体育运动的人数非常少
在农村由于体育人数的稀少，所以体育活动一直不能够被开展起来，这就致使很多人怕别人笑话或者觉得团队的弱小二不愿意在进行体育锻炼，致使很多人忽视体育锻炼的重要性，却不明白进行体育锻炼是提高经济素质的重要因素，也是提高人们体质的重要因素。
3、体育消费水平低下
在农村的体育馆开展的一系列的运动，很多人都没有去里面消费过，调查显示，在农村的100个农民里面，有80%的人都从来没有去体育馆里面进行过消费，就更别说体育运动了，并且在农村的健身会所也是相当稀少的，倘若在农村建立一所体育健身会所，里面的人员将会少的可怜，这些都是由于农村的消费水平和经济收入水平导致。
4、体育场所匮乏
在农村的一些大型体育运动场地非常匮乏，基本就只有一些道路，房屋前后的一些空旷地区，这些地区根本就不能够锻炼人们的素质和体能，像运动健身会所少的可怜，甚至连麦体育器材的商店都很少。
5、指导员缺乏
民族体育要想在农村得到蓬勃的发展，指导员是关键。指导员只有在掌握民族体育运动项目的技能才能对民族体育有深切感受，才能教给其它人们相关的知识并且进行相关资源的开发，但是现在农村的指导员缺乏，没有一定的工资酬劳，没有多少人愿意从事这些职责。
6、不完善的管理制度
在农村，乡镇干部为了搞经济建设，将体育都搁置一边，由于干部的不重视，就只是农村的管理体制不健全，并且农村的体育器材不健全，没有一定的体育网络体系，虽然总是会涉及一些重点抓农村的民族体育建设，但是真正将其付诸实践的很少，基本都是“纸上谈兵”，使得农村的管理混乱，没有一定的科学、完善的管理制度。
（三）促进农村民族体育建设的措施
1、促进农村的经济建设
农村的经济建设是现在国家经济建设的重点目标，只有使农村的经济建设得到提高，才能够保证农村的经济建设项目得到开展和实施，才能够保证农村的体育建设得到开展，只有经济得到提升，农村的体育建设才能得到开展。
2、扩大体育场所
在农村由于体育场所的匮乏，使得农民只能在道路上远东，倘若在一个乡镇能够有大型的运动场地，那么将会使得农民在这里进行活动，并且避免在道路上运动的尴尬场面，只有扩大体育场所才能够保证、农村的民族体育得到开展。
3、加大指导员队伍建设
对于农村的指导员应该给予一定的薪金鼓励，提高指导员的积极性和责任感，并且定期给予指导员进行培训，只有指导员的素质以及技能提了上去，才能够保证农民的体育素质得到提升，指导员能够精通掌握较多的民族体育项目，而不只是传统的几项，不仅仅是几个教师掌握几个项目的教学，而是要求所有的体育指导员都要学会几项民族体育项目。可以通过“走出去，请进来”的办法，到体工队、文艺团体、基层拜师学艺；通过教研活动，相互传授；通过现代媒体，自学自练，互学互练，提高自身的水平的同时帮助其他人掌握一定的体育水平。
4、加大宣传力度
农村人受到传统观念的束缚，使得他们对体育没有一定的意识和观念，致使很多人对体育运动项目失去兴趣，这就需要改变传统观念的影响，让他们自觉的培养起体育锻炼的思想意识。
5、建立健全制度
农村人由于很少进行传统的民族体育运动的锻炼，可以说制度建立起来的速度会很缓慢，并且也有一定的难度，就需要建立健全的管理体系，管理体育等一系列器械，并且针对农村的体育运动管理，就需要考虑各方面的因素，针对体育管理进行那个针对性的档案、器材、信息等管理。
四、不足与反思
《新农村建设背景下的民族体育开展状况》这个课题我们研究已经快两年了，在研究期间我们取得了一些成绩，在农村进行的民族体育开展也有了很大的提高，参与课研的教师的民族体育相关的知识也得到了提升，但在研究过程中，我们也遇到了一些困惑：
1、在研究的过程中我们发现农村很多农民仍然没有改变传统观念的束缚，他们不愿意去参加一些运动项目，并且要改变这一现状的情况需要的时间尚比较长，不是一天两天的事情。
（一）语言障碍很大程度阻碍了学生对于知识的理解
在一般的民族高校中，民族预科学生都因为其自身的特殊性，而导致在新环境进行学习时会遇到很多困难。大多数少数民族学生都来自偏远的农牧区，科学技术和教育方式都相对落后，甚至有些学生在之前的学习过程中，学与教的形式都是采用藏语，学生汉语水平较为低下。而在预科数学教学过程中，所有教材都属于汉文版，学生对于一些专有的数学名词的汉语都会感觉到陌生，导致学生在一开始学习时兴致很高，对于新的知识有着浓厚的兴趣，但是在基础不够牢固，语言又存在障碍等因素的影响下，学生开始感觉到力不从心，对于学习的兴趣也逐步下降，导致考试不及格等后果。
（二）课程的设置和教学方法缺乏区域适应性
由于大多学生的汉语水平较差，仅仅能够听懂常用的汉语，在教学过程中涉及到专业性的词汇和短语时，学生就会接受得很困难。少数民族学生比较习惯使用藏语的教学课堂，学生会在听课时将教师教学的语言转化为藏语进行理解，而数学本身就是一门逻辑性非常强的学科，加上语言转化所带来的变化，从而导致在学习时，学生需要更加费劲地才能理解题意完成学习。另外，高中数学和预科数学的教学内容并没有完成相对平滑的衔接，民族高校预科学生在高中小学阶段所学习的数学知识比同一阶段中小学学生所学的知识都比较简单，而到了预科教学时就会显得比较吃力，容易导致学生对教师所讲授的内容和概念感到陌生，难以进行学习。
二、民族高校预科数学教育的改革措施
（一）对教学内容加以精炼，编写专门教材
预科教师需要通过对预科学生的高中教材进行研习，通过预科生高中教材，从普通高校教材和预科教材中提炼出更加适合学生的内容来进行教学。在教学的过程中，多帮助学生梳理和消化知识点，让学生能对知识点充分地理解和吸收。另外，教师还要根据学生当地的文化，融入教材中进行教学，引起学生的兴趣，激发学生学习的积极性。最好教师能和相应的藏语翻译教师合作，让其帮助学生将教材翻译成藏文版，这样一来，学生更能够对教材内容进行理解了学习了。
（二）摸清学生基础，将理论和实践相结合
在数学课堂上，数学知识的传授一般都是根据给出的定义，结合其公式推导定义后，通过学生不断重复地练习来掌握。这样做仅仅对于应试教育有些帮助，而在生活中，学生很难将这些知识与现实结合起来，无法发挥所学知识的实用价值。因此教师因在教学过程中，让学生掌握定义公式的同时，加强实践学习，增强对知识点的理解。在实践教学过程中，将学生的生活与理论联系起来，同时体现区域特色。比如在藏区的水力资源很丰富，通过让学生利用相关知识来计算一亿立方米水库中每年蒸发的水分，不仅能让学生掌握算法，还能让学生意识到生态环境的严峻性和保护生态环境的重要性。这样一来，将数学和生活紧密联系，大大提高学生的学习积极性，增强学生民族自尊心与自豪感。
（三）加强汉语藏语的双语教育
如今世界已经融合成为一个全球化的整体，在国家和国家、民族和民族之间，互助团结的今天，互相交流成为了必不可少的一步。为此，掌握两种及以上语言可以说是现代人群所必备的技能。对于民族高校学生采用双语教学的方法，很大程度上有利于学生全面的发展。利用藏语能将相应的数学概念对学生解释清楚，并且能帮助学生理解藏汉语之间的共通点和差异点，实现学生汉语和藏语的共同发展和进步。
三、结语
